Анатомия йоги

Свами Криянанда

Мы как-то с другом говорили о ремонте его машины. Не будучи механиком, я перестал понимать его уже где-то на третьем предложении. И тогда я подумал: «Вот, мы вроде бы говорим на одном языке, обсуждаем почти столь же обыденный атрибут нашей повседневной жизни, как одежда или еда, и всё же я совершенно не могу понять, о чём он толкует мне!»

Как много в этом мире вещей, даже самых близких и знакомых нам, которые мы знаем лишь поверхностно или односторонне. Мать полагает, что знает своего сына. Ещё бы, ведь он находится рядом с ней с самого своего рождения! Но она очень удивится, увидев, как сильно он изменится всего лишь после одного семестра в далёком колледже. Потенциал, которого она и не подозревала в нём, просто ждал возможности для проявления.

В школьные годы Мастер, вместо того, чтобы слушать учителя, часто медитировал в классе. Один из учителей, увидев его в медитации в конце классной комнаты, велел юному йогу сесть прямо перед собой. Йоганандаджи подчинился, но тут же продолжил свою медитацию. Учитель замечал его невнимательность в заднем ряду, но у себя под носом ничего не замечал, и здесь Мастер мог медитировать в волю.

То же относится и к нашим физическим телам. Хотя мы и знакомы с ними, но почти ничего не знаем об их внутренних проявлениях. Из-за самой их близости к нам мы едва замечаем их, поскольку наши взгляды устремлены далеко в окружающий мир.

Каждая область познания имеет свои эзотерические аспекты. Автомобиль, хотя и знаком нам, но содержит в себе дебри технических тонкостей, совершенно непонятных неспециалисту, но необходимых тому, кто хочет понять, что заставляет машину двигаться.

Это касается и науки о йоге. Хотя она основана на опыте и здравом смысле, но имеет множество тонких аспектов, из-за которых обычному мирскому человеку вся эта наука представляется запутанной системой примитивной мифологии. Однако, реалии йоги во всех отношениях сравнимы с механическими особенностями работы автомобиля. Явления внутреннего, духовного мира человека не более уникальны, чем явления объективной вселенной. На пути к Богу нет ничего неопределённого. Туманная неопределённость, удивляющая мирского человека в духовных писаниях, такова лишь в том же смысле, что и разговор двух автомехаников о распределительных валах и системе зажигания, непонятный для такого человека, как я, которому кажется чудом, что всё, что нужно, чтобы завести двигатель, это умилостивить его простым поворотом ключа.

То, что происходит в теле при раскрытии человеческого сознания, во всех отношениях относится и к использованию физических глаз для зрения. Эта статья должна помочь вам немного разобраться с «работой духовного двигателя» человека, в том числе и вашего собственного.

«Человек путешествует, чтобы увидеть горные вершины и морские волны, широкие реки, океанские просторы и движение звёзд, но проходит мимо величайшего из чудес – самого себя». Блаженный Августин

Каким маленьким и слабым кажется человек! Порезал руку, неосторожно поскользнулся в ванне – и он может умереть. Какие усилия иногда приходится приложить для того только, чтобы открыть банку с мёдом! И как спешит он при малейшем изменении погоды включить обогреватель или кондиционер. Среди чудес вселенной он радуется лишь тому, что на голове у него не такая большая лысина, как у некоторых его соседей. Перед лицом трагедии в чужой жизни его первая и, может быть, единственная мысль – это беспокойство из-за задержки обеда.

Совсем не сложно выявить подлинную суть человеческого самомнения: это выдающее себя малодушие. Сегодняшний литературный рынок в значительной степени монополизирован самозваными реалистами, чей единственный вклад состоит в том, чтобы жалким прутиком цинизма презрительно гнать благородные мечты, красоту и человеческое достоинство. Но они стоят лишь на первой ступени подлинного реализма.

Истинный же реалист смотрит глубже. Подумайте только: этот «слабый» человек прыгнул через пространство на Луну. Он раскрывает тайны вселенной. Он героически жертвует собственной жизнью ради других. Слабость и ничтожество могут мешать развитию его высшего потенциала, но везде есть люди, которые сокрушают препятствия и доказывают, что хотя бы потенциально истинной мерой человека является величие.

Величие человека кроется внутри. Внешне же он действительно жалок. Величайший герой или гений это всего-навсего кожаный мешок с костями и плотью, который нужно постоянно лелеять лишь для того, чтобы поддерживать в нём жизнь. Извне кажется маленьким и его внутреннее пространство. Но при взгляде изнутри даже это «жалкое» физическое тело выглядит совершенно иначе!

Как-то вечером наш гуру сказал нескольким из нас: «Я вижу всех вас как свет. Вы не представляете, как за своим внешним обличием прекрасны даже ваши физические тела!» Изучающий йогу должен учиться всё больше и больше пребывать в этой внутренней реальности. Он должен представлять себя в виде света и ощущать себя как энергию.

Пусть лишь инстинктивно, но все понимают, что есть связь между сменой психологических состояний и движением энергии в позвоночнике. Это понимание отражается в таких привычных выражениях, как «подъём духа» или «душевный спад». Душе предопределено осознать своё истинное состояние как бесконечное, божественное Блаженство и Свободу. Как птица делает перед взлётом прыжок, так и устремление души неизменно сопровождается воспарением сознания и соответствующей волной энергии в позвоночнике. Противоположное движение происходит в позвоночнике при тяготении ума к материализму – самому ограничивающему из всех состояний сознания, которые возможны для души. Мирское сознание неизменно сопровождается течением энергии вниз – смутным «чувством опускания», которому невозможно найти внешнее объяснение.

Человеку свойственно стремиться к тем переживаниям, которые он, осознанно или неосознанно, ассоциирует с душевным подъёмом, и избегать тех, которые, по его собственному выражению, действуют подавляюще. Если бы путь к просветлению ничего больше не предполагал, то не было бы нужды ни в йоге, ни в каких бы то ни было наставлениях; соблазны не искушали бы, а на Земле жили бы только цивилизованные люди, а не хорошо одетые, сытые и благоустроенные варвары. Проблема в том, что всякий подъём энергии, которая течёт также вовне, а не в центр человека, вовлекает его в мирские двойственности и неизбежно сменяется опусканием энергии. Таков закон.

Согласно древней индийской легенде, впервые сотворённый Брахмой человек был изначально мудр. И первым делом этот мудрый человек сел в медитацию и вновь слился с Бесконечностью. Именно тогда Брахма принял решение, которые нам кажется весьма неразумным. Очевидно, однако, что он должен был сделать что-то, чтобы сохранить значение своего творения. В следующий раз он усилил власть своей майи (иллюзии), чтобы отвлечь человека от самого себя. На сей раз человек, увлечённый беспрестанной сменой противоположностей, принял за экстаз то, что могло дать ему лишь временное удовольствие. Стремясь к бесконечным повторениям эфемерных радостей, он, в силу закона двойственности, был вынужден также испытывать и противоположный полюс удовольствия – боль. Метаясь без конца и набивая шишки между сменяющимися полюсами двойственностей, он забыл Бога – единственную Реальность. Над нами, несомненно, сыграли печальную шутку. Но ведь иначе большинство людей не восприняло бы этот мир. Кроме того, я полагаю, что здесь подразумевается, что человек это ещё и сам Брахма. К радости Бытия все мы, пожалуй, хотели бы добавить и радость творчества.

Как бы там ни было, это лишь легенда. Но легенда это или нет, она несёт в себе ряд важных истин. Двойственность составляет основу космического творения. И несвобода всех созданий объясняется отождествлением с этой простой действительностью. Но, по крайней мере, человеку нет нужды оставаться в этой несвободе. Объективные противоположности природы – жара и холод, свет и тьма, положительное и отрицательное и т.д. – никак не влияли бы на человека, если бы он относился к ним безучастно. Как покупатель, который никак не может успокоиться, сделав необходимую покупку, целыми днями радуется преимуществам, которые она даёт ему, и переживает по поводу её возможных недостатков, человек эмоционально реагирует на двойственности объективной природы. Однако, при этом они полностью поглощают его.

Причина погружения человека в наваждение иллюзии заключается в его симпатиях и антипатиях. Они отвлекают его от самого себя. Прилив энтузиазма, когда всё складывается удачно, не является признаком конечной реализации, ибо он связан с вещами, которые реально не затрагивают его самого. Он подобен альпинисту, который после многочисленных попыток достигает, наконец, вершины трудного подъёма, но лишь за тем, чтобы посмотреть вокруг и вновь спуститься вниз. В царстве двойственности за каждым подъёмом рано или поздно следует спад. Они должны и неизменно сменяют друг друга, ибо Истина всегда существует только посредине между противоположностями. Никакие старания и мечты, смех и слёзы бесчисленных воплощений в конечном счёте – по крайней мере, внешне – ничего не добавляют и ничего не отнимают, слагаясь в абсолютный ноль. Радость обретения так или иначе уравновесится болью утраты. Реализации нельзя достичь вовне, как успех одного человека не может быть полным триумфом его соседей. Достижения альпиниста станут бессмысленными для него, как только он осознает, что лазание по горам не преследует никакой великой или продолжительной цели – а рано или поздно он непременно осознает это, – если только оно не принесёт осознание того, что истинный долг человека заключается в реализации пребывающего в нём Духа.

Самая большая двойственность, которую нам нужно преодолеть, заключена в нас самих, а не вовне. Это чувство нашей отделённости от Духа. Человек это дом, разделившийся сам в себе. Хотя он не может уйти от духовной природы, которая составляет его истинную суть, но он боится расстаться со своей индивидуальностью. Сатанинская власть в человеке реальна: это Люцифер, падший ангел, восстающий против всепоглощающего Света Божия и надеющийся избежать величественного приговора, ныряя во тьму кромешную.

О, слепота! Неужели не понимает он, что при поглощении, которого он так глупо страшится, он сам станет Светом.

У человека два полюса: положительный и отрицательный. Душа в нас говорит:
– Я могу реализоваться, лишь полностью слившись с Богом.

Люцифер в нас отвечает:
– А я могу реализоваться, лишь удовлетворяя свои животные потребности.

Душа говорит:
– Я могу достичь свободы лишь в абсолютном сознании.

Люцифер же восклицает:
– О, нет! Столь огромная осознанность требует слишком многого! Истинной свободы я могу достичь лишь во сне и в бессознательности.

Многие современные мыслители утверждают, что наше истинное «Я» обязано хранить верность трясине неведения, из которой оно вышло. Так говорит в человеке Люцифер. Согласно же другому, единственно правильному воззрению, мы – бессмертные души. Глубочайший стимул к прогрессу и на животном, и на человеческом уровнях – это не борьба за выживание, а жажда души вернуть себе потерянный рай божественного совершенства. Человеку никогда не найти реализации, погрязая в чувствах вопреки своей высшей природе. В этом смысле, слава Богу, исход предрешён: человеку придётся рано или поздно раскрыть свою истинную природу как луча Беспредельного Света.

Подлинное физическое средоточие положительного полюса человеческой природы находится в верхней части мозга, тогда как отрицательный полюс расположен в основании позвоночника. Божественная трансформация буквально сопровождается истечением энергии от отрицательного полюса к положительному. Когда, радуясь чему-нибудь, мы чувствуем направленный вверх поток энергии, мы хотя бы туманно сознаём, что именно вверху ждут нас свобода и пробуждение. Но мы, увы, не понимаем, что когда этот поток вверх направлен ещё и вовне, он уносит нас от нашего истинного «Я» в мир бесконечных различий и перемен. Мирские удовольствия это неисчезающая радуга обещаний, в конце которой никогда не оказывается вожделенного горшочка с золотом, но всегда – ноль. Чем дальше от своего центра уходит человек и чем больше склоняется в результате к материализму и чувственности, тем сильнее он прыгает вверх-вниз, словно игрушечный чёртик на резинке, от смеха к отчаянию. Он сбивается с прямого и узкого пути вверх к Богу, которого можно найти лишь в собственном центре, и его истинная цель затуманивается.

Как в глубине позвоночника есть центральный канал, по которому восходящий поток энергии сопровождает процесс божественного пробуждения, так есть в позвоночнике и «обходной» канал, по которому энергия, а вместе с ней и сознание отводятся в чисто внешнее подобие истинной, направленной вверх трансформации. По обе стороны позвоночника проходят два нервных канала: ида, которая начинается и заканчивается слева, и пингала, которая начинается и заканчивается справа. (На пути вверх и вниз они переплетаются с позвоночными чакрами.)

Отрицательный полюс в основании позвоночника это следствие внутренней борьбы души с Богом: принятия ею отдельного от Него сознания. Движение энергии по нервным каналам иды и пингалы отражает дальнейшее погружение души во внешние противоположности: её (на данной стадии, скорее не её, а эго) ошибочное предпочтение, которое она отдаёт бесчисленному количеству ограниченных отношений перед единственными, но неограниченными отношениями с Богом.

Энергия проходит вверх по нади, или нервному каналу, ида. Это движение вверх, происходящее при движении вовне из глубинных каналов самораскрытия в позвоночнике, означает утверждение временных, а не вечных – внешних, а не внутренних – ценностей. При этом движении вверх автоматически совершается вдох. В результате ум обращается вовне, в мир чувств. (Заметьте, что вы инстинктивно ассоциируете вдох, как и устремлённую вверх волну энергии и сознания, с жизнеутверждающими настроениями.)

Вниз энергия опускается по пингала нади. Её движение связано с отрицанием внешних, а не внутренних условий. Это движение вниз сопровождается физическим выдохом, вот почему, когда вам что-то не нравится, вы выдыхаете тяжелее, чем обычно.

Как я уже говорил, не сам мир, а наши реакции на него опутывают нас наваждением. Предпочитая одни его аспекты и питая неприязнь к другим, мы запутываемся в его противоположностях. За идущей вверх волной утверждения в иде должна со временем последовать идущая вниз волна отвержения в пингале. Ритмическая последовательность при этом может быть и неправильной: предпочтения в конце концов не следуют плавно и ровно, а беспокойно толпятся, пытаясь выразить себя, и борются за своё господство. (Мастер называл это «пересекающимися встречными течениями»). Это может приводить к длительным задержкам противоположных им неприязней, которые всё равно со временем обязательно придут.

Йог, понимающий, что поглощённость двойственностями порождается лишь его собственными реакциями на окружающий мир, и замечающий затем, что эти реакции неизменно сопровождаются движением энергии верх и вниз по позвоночнику, сосредотачивается не только на исправлении своих психологических реакций, но и на контроле над этими внутренними движениями энергии и на их нейтрализации. Эта эзотерическая техника содержит в себе удивительно полезный ключ. Ибо симпатии и антипатии так многочисленны и разнообразны, что искоренить и исправить их все почти невозможно. Но все они имеют нечто общее: это связь с энергетическим потоком в позвоночнике. Добившись контроля над ним, будет легче справиться и с предпочтениями и неприязнью.

Чтобы убедиться в истинности моих слов, проведите простой эксперимент. В следующий раз, когда вы почувствуете уныние или подавленность, попробуйте сначала придумать выход из своего состояния. Вы увидите, что это не так-то просто! Затем сядьте прямо и сделайте несколько глубоких, энергичных вдохов. Если это не поможет, поднимите руки высоко над головой и, глядя вверх, сделайте ещё несколько вдохов. Сочетание глубоких вдохов с мыслью о движении вверх должно хоть немного улучшить ваше состояние. Если же вы будете делать это простое упражнение с достаточной силой воли, то ваша подавленность почти полностью исчезнет. И произойдёт это без обращения к конкретным мыслям, ввергшим вас в уныние!

В движении энергии вверх и вниз (в токах пран и апан, как их называют) по иде и пингале йог видит один из самых надёжных методов достижения свободы для души. Контролируя этот поток он гораздо легче справляется со своими симпатиями и антипатиями и обращает сознание внутрь, в свой истинный центр.

Процесс реакции составляет функцию читты, или чувства, психический центр которой находится в позвоночнике напротив сердца. Именно через это так называемое грудное сплетение энергия попадает в лёгкие. Продолговатый мозг (являющийся средоточием эго) отвечает за регуляцию дыхания. Импульсы от него поступают в лёгкие через грудное сплетение. Подобным же образом, импульсы эго на духовном уровне влияют на дыхание через симпатии и антипатии сердца. Этот направленный вовне поток энергии к дыханию и через дыхание в мир отвлекает человека от самого себя.

Чем дальше от любого источника энергии, тем слабее его влияние. Сознание тех, кто ищет свой центр только вовне – в других людях или в вещах, – притупляется вплоть до хронической апатии. Уже не сознающие истинного источника своих сил внутри себя и, потому, неспособные восстановить эти силы, мирские люди ищут счастья и власти всё дальше и дальше вовне лишь за тем, чтобы, растратив их, прийти, наконец, к разочарованию и крушению иллюзий.

Казалось бы, что для прекращения чрезмерной увлечённости миром нужно остановить обусловленное реакцией движение энергии вверх и вниз по нервным каналам иды и пингалы. Но сначала овец следует позвать обратно в загон. Поэтому йог наоборот концентрируется на усилении такого движения энергии по позвоночнику. Его цель – создать магнетическое поле, столь сильное, чтобы автоматически вернуть текущую вовне энергию в её внутренний источник. Когда эта цель достигается и дыхание в результате успокаивается, весь процесс реакции прослеживается до не обусловленного ею движения энергии по позвоночнику. Для йога, не фокусирующегося больше ни на каких внешних следствиях этого движения, следующим естественным шагом становится полное отвержение дуализма, предполагаемого этим движением. Теперь он может сфокусировать все свои энергии на единственной, божественно поставленной задаче: преодолении своей былой жажды отделения от Бога.

Реальная духовная работа начинается лишь тогда, когда энергия отведена в глубину позвоночника. Задача заключается не просто в том, чтобы преодолеть все наши привязанности к миру. Гораздо глубже мы должны победить в себе застарелое и обусловленной наваждением сопротивление перед всецелой отдачей себя Богу.

К счастью, эта задача не требует нескончаемой работы, как может показаться. Глубокая преданность Богу может значительно сократить весь процесс. «Ищите прежде Царства Божия… и это всё приложится вам» (Мф.6:33). Лучше всего сочетать преданность с правильным знанием пути.

Ида и пингала расходятся от продолговатого мозга и вновь встречаются в основании позвоночника. (Они также соединяются с ноздрями и аджна чакрой, или центром Христа, но сейчас для нас это не важно.) В основании позвоночника они сходятся с его центральным каналом, сушумной, или глубинным позвоночником. Если перехватить в этой точке нисходящий по пингале энергетический поток и направить его в сушумну, прерывая нормальный процесс, который вновь отправил бы его подниматься по иде, душа, наконец, сможет по-настоящему начать восхождение к Духу.

Через продолговатый мозг в тело поступает энергия из космического источника. Направляемая положительно, она течёт в мозг и в точку между бровями. Направляемая отрицательно (от сознания божественного единения), она течёт вниз, в основание позвоночника. Энергия, направляемая вовне, течёт, как мы уже видели, в иду и пингалу, чтобы трансформироваться там во вторичный, положительно-отрицательный поток поверхностных симпатий и антипатий. Циркуляция энергии по иде и пингале в действительности лишь отражает более значительную борьбу между положительным и отрицательным притяжением из мозга и из основания позвоночника. Но какая бы энергия не текла по поверхностному позвоночнику, даже в результате углублённой практики йоги, она ничто в сравнении с безмерным резервуаром энергии, ждущим открытия в основании позвоночника.

В техниках йоги эта энергия называется кундалини, «свёрнутая кольцами», а также как Змеиная Сила. Кундалини олицетворяет укреплённую жизнеспособность нашего беспощадного наваждения. Но она же является и единственным, величайшим ключом к просветлению. Только отвратив эту силу от её древнего сопротивления божественной истине, душа может надеяться вновь соединиться с Духом.

Божественное просветление это пробуждение души от космического наваждения. Кундалини же, напротив, олицетворяет слепую тягу души ко тьме и незнанию. Поэтому и говорят, что кундалини спит. Эта негативная сила является одновременно и драконом из древних легенд, и бесценным сокровищем, которое он сторожит во сне, свернувшись вокруг него кольцами. Извергаемый им из пасти огонь символизирует эту великую энергию. Дракон неминуемо убьёт всякого, кто похитит его сокровище ради эгоистической наживы – иначе говоря, того, кто надеется растратить силы души на мирские цели, ибо это чудовище черпает энергию из самого эгоцентризма человека. Убить его можно, лишь преодолев губительный эгоизм. Только тогда можно вернуть в тайный ларец божественного причастия жемчужины душевной радости и мудрости.

В старинных сказках говорится, что от судорожных движений дракона время от времени содрогалась вся гора. Точно так же, хотя кундалини и спит, но содрогается с достаточной силой, чтобы воздействовать на тело и ум человека на бесчисленных жизненных путях. Всякий раз, как у человека рождаются эгоистические, недобрые или иным образом омрачающие душу мысли, в основание позвоночника опускаются неуловимые волны энергии, побуждая кундалини свернуться во тьме ещё глубже, ещё надёжнее защищая эго. В подобные моменты своим магнетизмом она увлекает всё существо человека ещё чуть ниже в глубокий сон наваждения. Когда же человек рождает добрые, благородные или как-то иначе пробуждающие душу мысли, из энергетического хранилища кундалини выбрасываются вверх прекрасные лучи, наделяя весь организм – пусть и в незначительной степени – дарами жизни, здоровья и счастья. Ибо в этот момент дракон переворачивается во сне, слегка расправляя свои кольца, сквозь которые на краткий миг проглядывает его лучезарное сокровище.

В трактатах по йоге кундалини всегда обозначается женским родом, потому что соответствует отрицательной полярности тела и символизирует отделённость души от положительного принципа, Пуруши, Высочайшего Духа. Святые даже олицетворяют кундалини как богиню. (Боги и богини, или девата, индийских писаний соответствуют ангелам христианства.) Но она и величайшая искусительница, и спасительница человека. Свами Муктананда, святой, живший в Индии, описывал видение богини Кундалини, которое имел несколько дней подряд. Первый раз она явилась ему в виде обнажённой женщины необыкновенной красоты, пытавшейся соблазнить его не сексуальные удовольствия. Когда же он отверг все её попытки, она наконец явилась ему как идеальная женщина, скромно одетая, кроткая, нежная, спокойная – словом, как то воплощение женственности, которое вдохновляет и возвышает род человеческий. С этим вторым видением пробудилась, наконец, его внутренняя кундалини, и начался серьёзный процесс божественного просветления.

В святой Библии мы тоже читаем о женщине, Еве, соблазняющей Адама. Сначала соблазняют её саму, причём интересно, что её недобрым советчиком был змей. Для изучающих наши уроки основополагающий символизм этой аллегории должен быть очевиден. Ева олицетворяет женский принцип, или отрицательную полярность, каждого человека. Когда Ева праведно жила как спутница Адама, человечество оставалось в состоянии благодати и каждая его мысль поднималась вверх в радостном божественном причастии. Тем не менее, ещё нужно было полностью убить змея эгоистической обособленности. Люцифер манил человека в иллюзию. Библия говорит, что человек решил стать, «как» Бог, утверждая собственную реальность, отдельную от Господа. Но при этом он вновь запутался в противоположностях феноменального существования.

Человеческому падению, как подробно объясняет в «Автобиографии йога» Парамаханса Йогананда, весьма способствовало сексуальное желание. У человека пробудилась самолюбивая жажда собственного творчества, и он не пожелал мириться с кажущейся вторичной ролью всего лишь инструмента творческой божественной энергии. При новом пробуждении его латентных сексуальных наклонностей человеческое эго окрепло и весь процесс реакции эгоистических симпатий и антипатий начался вновь. Ибо эго, борющееся за утверждение собственного достоинства, вступило в нескончаемую войну с объективной реальностью.

Нисходящий поток кундалини, заключённой в основании позвоночника, первым делом стимулирует половые нервы. Половое влечение, поэтому, является сильнейшим из человеческих инстинктов наряду с самосохранением. Женский принцип каждого человека это его (её) злейший враг, если ему позволяется тянуть сознание вниз, к сексуальному желанию, прочь от истинного «Я». Но он же является и лучшим другом человечества, если вдохновляет на чистую, самоотдающую любовь, ибо поднимает при этом к Богу.

Женщины, представляющие собой объективизацию женского принципа, должны понимать, что подобным же образом играют в этом мире двойственную роль. Если своим половым магнетизмом они эгоистически пытаются притягивать к себе мужчин, то усиливают власть двойственности над человеческими умами и над собственными в первую очередь. Так они способствуют деградации рода человеческого. Но если они видят себя прежде всего в своей высшей роли матерей и сестёр и если стремятся привлекать других не к себе, а к возвышенным идеалам и принципам, то становятся спасением человечества.

Мужчины тоже должны смотреть на женщин в их возвышенной земной роли, уважая их и даже почитая как живой инструмент Божественной Матери вселенной. При этом они могут позаимствовать у женщин важные понятия и отношения для собственного духовного роста. А женщины могут взять у мужчин силу целенаправленности, которая поможет их росту. Ибо когда Бог в человеческих умах выходит на передний план, вековая борьба полов прекращается и мужчина и женщина по-настоящему помогают друг другу расти в направлении окончательного единения с Ним.

Я, однако, не собираюсь советовать серьёзно изучающим йогу бросаться на поиски идеального мужчины или женщины для совместного духовного роста. Если нам приходится общаться с людьми, то лучше, конечно, общаться с ними правильно. Но помните, для души Бог – единственный, истинный Возлюбленный. Только когда на первом месте стоит любовь к Нему, в человеческой жизни может быть истинная гармония. Вот почему я акцентирую внимание на неэгоистической природе настоящей дружбы даже между полами. Если вы хотите победить собственное эго, старайтесь и на других не смотреть как на реалии, отдельные от Бога. Ищите, прежде всего, Господа. Будьте безличными, даже несколько отдалёнными от других. Это дорога к свободе. Помните, всё, что вы ищите, можно найти лишь в собственном «Я».

Для каждого человека, будь то мужчина или женщина, важнее всего осознать, что женский принцип существует в нём как внутренняя реальность, ждущая подъёма к Богу. Необходимо пробудить кундалини и поднять её по сушумне до единения с её положительным полюсом в темени.

Утверждается, что, свернувшись спиралью, кундалини спит в основании позвоночника. Этим и объясняется её метафорическая ассоциация со змеем. Я точно не знаю, в какой степени эта спирально закрученная энергия описывается буквально, а в какой метафорически. Но, конечно, это не настоящая змея. Нет, насколько я знаю, и никаких спиральных проходов в костях копчика и крестца, хотя другие особенности нашей «анатомии» йоги имеют свои физические соответствия. Я склонен думать (но это лишь моё мнение), что так называемые кольца кундалини связаны с её магнетическим действием. Магнетическое поле, которое возникает при прохождении по проводу электрического тока, располагается вокруг провода спирально. Подобным же образом, когда кундалини начинает своё мощное нарастание, оно ощущается спиральным движением. Вполне возможно, поэтому, что кольцевой проход, по которому, как утверждается, движется кундалини, это лишь метафора для этого спирального магнетического тока.

Как бы там ни было, но, поднимаясь вверх, кундалини на всём своём пути собирает силу из боковых энергетических притоков. В конце концов она становится достаточно могучей рекой, чтобы управлять вселенной. Но не в этом состоит, или не должно состоять, её назначение. Ибо стоит ей только вновь опуститься, и придётся опять вести борьбу за её подъём на высоты.

Полная духовная уверенность приходит, лишь когда кундалини соединяется со своим положительным полюсом. Лишь тогда, наконец, стихает буря двойственности и малое «я», не восстающее больше против Бога, полностью растворяется в Беспредельном «Я», становясь Бесконечным. Таково и только таково состояние спасения и освобождения от всяких оков наваждения.