Биография Парамахансы Йогананды
Свами Криянанда
Глава 25
Восьмеричный Путь Патанджали
Крийя-йога не является чисто механической по своим результатам. Её необходимо практиковать с преданностью, устремлением ввысь. Правильное отношение очень важно. Как писал Свами Шри Юктешвар (которого Йогананда называл Джнянаватаром, или воплощением мудрости) в своей книге «Святая наука» человек не может сделать ни единого шага на духовном пути, не развив естественную любовь сердца.
Путешествие к Богу было описано древним мудрецом Патанджали в его Йога-сутрах, или афоризмах. Ученые обычно писали о его книге как о «системе» Патанджали, как будто это была только одна из многих таких систем. Однако Парамаханса Йогананда ясно дал понять, что то, что описал Патанджали, было путём, по которому каждый должен следовать к Богу; это важно для каждого ищущего. Когда, например, Патанджали описывал асану, или позу — одну из восьми стадий к просветлению, — он не имел в виду учение Хатха-йоги, положения которой составляют физический аспект духовной науки Индии. Хатха-йога — замечательная система, но она не универсальна и даже не всегда полезна; например, её не могут практиковать старики или немощные, чьи тела обычно теряют свою гибкость. Я сам изобрел систему, которая подчеркивает влияние этих физических поз на ментальный настрой человека. Эта система включает в себя аффирмации. Я назвал это «Ананда-йога». Однако хатха-йога, включая Ананда-йогу, по сути, не является религиозной практикой, и искренние духовные искатели часто игнорируют её.
Таким образом, асана на восьмеричном пути Патанджали относится просто к способности удерживать тело полностью неподвижным, в вертикальном положении и с прямым позвоночником.
Его описание вселенского путешествия — это не просто рекомендация. Каждая стадия, скорее, является шагом на пути, который должен пройти каждый ищущий, прежде чем двигаться дальше. Асана, которую я назвал только в качестве примера, — это стадия, которой человек должен достичь, если он хочет продолжать подниматься вверх, чтобы контролировать внутреннюю энергию. Человек действительно достиг такой стадии, если он может сидеть совершенно неподвижно в течение трёх часов без перерыва.
Первые этапы касаются правильного отношения. Они называются ямы и ниямы: что можно и чего нельзя делать на духовном пути. Подобно заповедям Моисея, ям и ниям всего десять: пять ям и пять ниям. Все десять необходимы каждому духовному искателю. Вопрос не столько в том, чтобы практиковать их (хотя практика может быть необходима), сколько в том, чтобы достичь их. Человек не может, например, достичь сознания единства всей жизни до тех пор, пока у него сохраняется малейшее желание причинить кому-либо боль. Ахимса (непричинение вреда) не может быть в полной мере достигнута, пока человек просто практикует её.
Таким образом, стадии ямы (контроля) заключаются в следующем:
1. Ахимса — ненасилие, или непричинение вреда. Что Патанджали имел в виду здесь, так это не желать вреда ни одному существу. Католики предостерегают от «скрупулезности»: настолько запутаться в принципах, что человек не может осуществить практически ничего в мире. Секта джайнов в Индии является примером скрупулезности. Они заходят так далеко в своей практике ахимсы, что внимательно осматривают землю, чтобы не наступить на какого-нибудь крошечного муравья или жука; они надевают маски на лица, чтобы избежать вдыхания каких-либо микробов; они кипятят воду перед употреблением, чтобы убедиться, что они (лично) не убьют никаких микробов или других крошечных существ, проглотив её. Было бы легко превратить некоторые из этих практик в комедию. (Можно спросить, должны ли они двигаться на животе, прижав лица к земле, чтобы убедиться, что они никого не убивают, раздавив? Не лучше ли было бы надеть им на головы металлические капюшоны, чтобы убедиться, что никакие микробы не проникнут под эти маски? И должны ли они сначала дать рекламу людям, готовым взять на себя плохую карму убивать микробы, кипятя для них воду? Как насчет того, чтобы кипятить воду самостоятельно: разве они не убивают микробы в процессе кипячения?)
Мой Гуру также смеялся над практикой некоторых буддистов, которые оправдывают своё употребление мяса словами: «Мы сами не убивали животное! Мы даже не купили мясо. Мы послали слуг на рынок, чтобы они купили его для нас».
К такой казуистике прибегает человек, когда он стремится слишком точно применить принцип ахимсы в этом мире. Мой Гуру объяснял (цитируя своего собственного Гуру Шри Юктешвара), что Патанджали имел в виду устранение любого желания причинять вред другому живому существу (а не только не убивать). Сарказм, например, может глубоко ранить другого человека. Даже простое желание причинить вред другому человеку, будь то физически, ментально или духовно, наносит ущерб самому себе, поскольку создаёт дисгармоничные вибрации в сердце и подрывает внутреннее счастье человека. В конечном счёте, чего человек должен избегать, так это всего, что может повредить его собственным отношениям с Высшей реальностью во Вселенной, Богом, и с его собственной природой блаженства. Ибо высшая истина на духовном пути заключается в том, что всё проявленное существование является частью сознания Блаженства Бога.
Патанджали говорит нам, что когда человек развил ахимсу до совершенства, дикие звери (и, как предполагается, их эквивалент среди людей) становятся ручными в его присутствии.
2. Сатья — правдивость. Это качество относится к ямам — установкам, в которых следует практиковать сдержанность, — поскольку, если человек удерживает себя от желания, чтобы всё было иначе, чем оно есть, он автоматически говорит правду. Однако важно помнить, что истина — это тот аспект реальности, который наиболее точно соответствует гармонии Вселенной. Другими словами, истина всегда приносит пользу.
Если бы я навестил друга в больнице и сказал ему: «Ты выглядишь ужасно!» — мои слова могли бы быть правдой, но они также могли бы подтолкнуть его к смерти. Гораздо лучше было бы сказать: «Ну, что ж, я видел тебя и в лучшем состоянии, но я верю, что ты поправишься». Другими словами, не говорите неправды, но говорите такую правду, какую можете, таким образом, чтобы помочь ему выздороветь, или пребывать в спокойствии.
Есть существенная разница между истиной и фактом. Критерием является не лицемерное желание, чтобы о вас хорошо думали, а искреннее желание привести всё вокруг в большую сонастроенность с космической истиной.
Патанджали писал, что когда человек достигает совершенства в этом качестве, он может получить плоды действия, даже не действуя.
3. Астея — нестяжательство. Если когда-нибудь в вашем уме возникнет желание обладать чем-то, что принадлежит кому-то другому, мысленно отдайте это ему — как будто вашего желания этого было достаточно, чтобы оно уже стало вашим. А теперь одарите его этим снова со свободным сердцем.
Желать чего-либо — значит установить с этим связь, которая может привязать вас к чему-либо. Это похоже на веревки, которые привязывают воздушный шар к земле. Желания самоограничивают и заключают в тюрьму самого себя.
Когда это качество доведено до совершенства, человек обнаруживает, что богатство приходит к нему в любом изобилии, в котором он нуждается.
4. Брахмачарья — прежде всего сексуальное самоограничение, хотя буквально это означает быть обученным путям Брахмы. Если человек стремится к духовным высотам, сексуальное желание подобно оковам с цепями на его ногах. Это сильно мешает ему в любых усилиях, которые он предпринимает, чтобы продвинуться духовно или в любой другой области. Это не только удерживает энергию сосредоточенной в нижних чакрах, но и, если сильно потакать этому желанию, оно сильно растрачивает энергию человека — особенно мужчины. Преодолеть сексуальное влечение — всё равно что отвязать ястреба и позволить ему свободно парить в небе.
С другой стороны, те, кто утверждает, что обретает внутреннюю свободу, потакая своим сексуальным желаниям, со временем обнаруживают, что это подобно ложной свободе рыбы, которая ускользает из сетей рыбака только для того, чтобы выпрыгнуть на сухую палубу его лодки.
Преимущество брахмачарьи, по словам Патанджали, заключается в приобретении большой физической и умственной выносливости, энергичности и стойкости к стрессам.
5. Апариграха — несобственничество, непривязанность. Истинную внутреннюю свободу можно ощутить только тогда, когда человек преодолел привязанность ко всему, даже к собственному телу. Его так называемое имущество принадлежит ему только взаймы: он должен быть морально готов расстаться с ним в любой момент, как мой Гуру расстался со своим мотоциклом, когда встретил кого-то, кому этот мотоцикл понравился.
Хорошей практикой для каждого было бы свободно раздавать всё, чего другой человек жаждет или даже чрезмерно любит. Но если это что-то используется в служении Богу — например, дорогой компьютер, — всегда можно сказать тому, кто пожелал бы что-то подобное: «Это не моё, чтобы отдавать». Моя собственная практика уже давно заключается в том, чтобы отдавать столько, сколько я могу, если чего-то желают другие. А если другой человек выражает желание заплатить за что-то, я отвечаю: «Я не торговец! Я счастлив свободно поделиться этим с вами».
Патанджали учил, что совершенство в этом качестве позволяет человеку вспомнить свои прошлые воплощения. Другими словами, когда человек больше ни в малейшей степени не привязан к своему нынешнему телу, он начинает осознавать нить перерождений, которая следует за ним из тела в тело.
Среди пяти ниям, или «того, что нужно делать на духовном пути» на духовном пути, первой является:
1. Сауча — чистота. Чистота тела помогает человеку во время медитации подняться над телесным сознанием. Чистота ума означает не зацикливаться мысленно ни на чём, что может потянуть ум вниз, к телесному сознанию. Чистота сердца означает отсутствие какого-либо другого желания кроме Бога.
Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Совершенство в этом качестве, учил Патанджали, приносит внутреннюю свободу от тела и нежелание его естественных удовольствиий.
2. Сантоша — удовлетворенность. Юдхиштхира в «Махабхарате» называет удовлетворенность «высшей добродетелью». Как сказал Шри Юктешвар о деньгах: «Чувствуйте себя комфортно в пределах своего кошелька». Удовлетворенность означает осознать в себе, что ничто в мире никогда не сможет сделать вас счастливыми: Вы и являетесь счастьем; вы сами — блаженство! Всё, что вам нужно сейчас или когда-либо, находится внутри вашего собственного Я!
Эта практика, доведённая до совершенства, приносит сознание божественного блаженства во всё, что человек делает.
3. Тапасья — аскетизм. Это означает самоограничение, а не самобичевание или лишения. В фильме «Днянешвар» слово «тапасья» в подзаголовке переведено как «преданность» — неточное толкование, но верное в том смысле, что слово «тапас» означает направленный вверх поток энергии. Всё, что человек делает, должно помогать направлять его энергию вверх, к Богу.
Совершенство в тапасье ведёт к развитию психических и духовных сил.
4. Свадхьяя — самоанализ или интроспекция. Большинство книг переводят это слово как «изучение Священных Писаний», но не смотря на то, что такое изучение, безусловно, может помочь человеку понять своё собственное высшее предназначение, слово «сва» буквально означает «высшее я». Тот, кто берёт за правило всегда анализировать свои собственные мотивы, пресекать любое самооправдание в зародыше и всегда непредвзято принимать возможность того, что он был неправ, безошибочно направит свои стопы к конечной цели. Такой человек всегда будет действовать без личных мотивов, чтобы угодить Богу.
Совершенство в свадхьяе дарует человеку силу общаться с существами в высших сферах и получать от них помощь.
5. Ишварапранидхана — поклонение Высшему «Я». Ишвара, Владыка Вселенной, является истинным «Я», стоящим за всем сущим. Каждое совершаемое человеком действие должно быть сознательным актом поклонения, божественным приношением на алтарь этого Высшего Совершенства.
Патанджали писал, что когда человек достигает совершенства в этой нияме, он входит в луч восходящей божественной любви, которая ведёт к единству с Самим Господом.
Асана (третья стадия) — поза: способность, как я уже говорил ранее, сидеть неподвижно с прямой спиной в течение длительного периода времени. Асана позволяет подняться над сознанием тела.
Пранаяма (четвертая стадия) — контроль энергии в теле. Многие тексты переводят это слово как означающее контроль дыхания, но, хотя существует связь между дыханием и потоком энергии, более истинное значение слова «прана» — это энергия, для контроля которой может использоваться дыхание. Здесь важно достичь стадии, когда энергия может быть извлечена из того, что Йогананда называл «сенсорными телефонами». Только в этом состоянии отстранённости возможно полностью освободиться от внешних отвлекающих факторов.
Пратьяхара (пятая стадия) — интериоризация ума. Человек должен отвлечься не только от энергии, но и от мыслей и внимания, но также мысли и внимание от всех отвлекающих факторов. Только достигнув этой точки, искатель может начать серьезно медитировать.
Дхарана (шестая стадия) — сосредоточение. Когда человек извлекает свою энергию и сознание из окружающего мира, он становится способным сосредоточить их однонаправленно. Концентрация — это только начало. Затем человек должен уметь направлять свою концентрацию однонаправленно на Бога в одном из Его восьми фундаментальных аспектов. Парамаханса Йогананда определял эти аспекты как : Мир, Покой (невозмутимость, позитивный аспект Мира), Энергия, Свет, Звук, Любовь, Мудрость и Блаженство (радость является более приземленным, человеческим аспектом Блаженства).
Дхьяна (седьмая стадия) — устойчивая медитация на Бога в одном из этих восьми аспектов.
Самадхи (восьмая стадия) — единство; полное погружение в Бесконечное. Самадхи проходит две стадии: сабикальпа (сампраджнята) и нирвикальпа (асампраджнята). Первый этап является условным и временным. Эго всё ещё остается подсознательно присутствующим и возвращается к человеку в полной силе после того, как он выходит из медитации.
Таким образом, эта первая стадия представляет собой не столько достижение, сколько серьёзное искушение. Нет ничего удивительного в том, что преданные снова впадают в заблуждение после достижения этой точки. Ибо эго не только может вернуться с ещё большей силой нетерпеливого самоутверждения, подкреплённого его памятью о единстве со всей Вселенной, но и может легко вообразить, что ему больше не нужна помощь или руководство. «Я так же велик, как мой Гуру!» — может сказать себе преданный. — Я всеведущ и непогрешим. Я всевышний!»
Да, от этих мыслей, конечно, можно снова пасть. Сосредоточить всё на своем маленьком «я» — значит отпасть от Бога.
Каким образом это учение может быть объединено с буддийским учением о нирване? Нирвана — это тоже йогическое учение. Парамаханса Йогананда объяснил это как прекращение всякой мысли, всех человеческих чувств — состояние, по сути, полного небытия. В эту пустоту, когда она достигнута, устремляются великие воды океанического блаженства.
«Ты не будешь в безопасности, — сказал мне мой Гуру, — пока не достигнешь нирвикальпа самадхи».
«Система» Патанджали на санскрите называется Аштанга, что буквально означает не восьмеричный, а «с восемью конечностями», анга означает «ограниченный». Его объяснение легче всего понять как серию последовательных стадий. Однако при более глубоком понимании название этих стадий «конечностями» предполагает более полный смысл. Ибо, как наши собственные четыре конечности постоянно находятся при нас, так и восемь «конечностей» на всём пути от ахимсы до самадхи взаимозависимы. Как самадхи не может быть доведено до совершенства, пока человек не достигнет совершенства во всех ямах и ниямах, так и они для окончательного совершенства требуют состояния самадхи. Ахимса, например, не может быть полностью достигнута до тех пор, пока человек действительно не осознает своё единство со всей жизнью.
Точно так же правдивость не может быть полностью достигнута до тех пор, пока человек не осознает свое единство с Космической Истиной.
Брахмачарья требует, для своего окончательного совершенства, чтобы человек полностью поднялся над сознанием тела и эго. Это состояние достигается только в нирвикальпа самадхи.
Опять же, сантоша (удовлетворенность) становится постоянной добродетелью только тогда, когда человек достигает Высшего блаженства. В противном случае это не может не быть в некоторой степени всего лишь практикой, на которую будут постоянно обрушиваться жестокие бури прошлой кармы.
И свадхьяя (самоанализ) будет постоянно затуманиваться тяжёлыми облаками майи (заблуждения), которые иногда могут заставить даже самого добросовестного искателя сомневаться в том, какой образ действий является наилучшим.
Все ямы и ниямы, аналогично, требуют совершенства в способности совершенствовать также элементы асаны, пранаямы и всего остального; асана не может быть полностью доведена до совершенства без пранаямы; пранаяма не может быть полностью доведена до совершенства без помощи высших ступеней.
И ни одна из восьми «конечностей» не может быть усовершенствована без осознания того, что в конечном счёте ничего нельзя «достичь»: все мы уже совершенны в Бесконечности. Нам нужно только осознать то, что у нас всегда было, хотя мы и забыли об этом: мы всегда были всего лишь «ангами» Вездесущего, Всеведущего, Вечно нового состояния совершенного Блаженства: Сатчитананды. Другой реальности в мире не существует!
Продолжение следует