Будда предпочитает стоять

Свами Криянанда – из бесед с Парамахансой Йоганандой

В последние годы жизни Учитель был менее сдержан, когда речь заходила об истинном состоянии его сознания. Однажды на Лейк Шрайн в Пасифик Палисейдс мы передвигали большую статую Будды. Кто-то спросил Учителя:
– Где вы хотите посадить его, сэр?
– Будда, – с довольно озорной улыбкой ответил Учитель, – предпочитает стоять.

*

Во время одной из своих лекций Учитель сказал:
– Меня однажды спросили: можно ли вдохновиться по желанию?
«Нет», – ответил я, – «если вы позволяете вдохновению управлять собой, но если вы сами управляете собой, то действительно можете вызывать вдохновение по желанию».
– Как-то раз, – продолжал он, – в своей верхней комнате в нашем владении на Маунт Вашингтон я готовился к банкету, который был устроен внизу, где меня ждали двести человек. В этот момент кто-то спросил меня: «Вы прочтёте нам на банкете стихи?»
«Охотно!» – ответил я. – «Записывайте». Присев на мгновение, я сосредоточился в точке между бровями, и начал диктовать:
«Отец, когда был слеп я, не мог найти я врат к Тебе. Теперь же, когда отверз ты мои очи, я нахожу врата повсюду: в сердцах цветов душистых, и в голосах друзей, и в сладостных воспоминаньях обо всём приятном, что пережил я. Каждый молитвенный порыв мой врата мне отворяет, которыми я не входил ещё в храм безграничный Твоего присутствия».
Случилось так, что эти стихи стали первыми, которые вошли в написанную позднее книгу молитв и стихов «Шёпот из Вечности». После издания этой книги в обзоре одной из лондонских газет было сказано: «Есть в этой книге одно стихотворение, которое мы просто не можем не процитировать». Речь шла именно об этом стихотворении.
– Видите ли, вдохновение, – заключил Учитель, – действительно можно вызывать по желанию. Чтобы ощутить его, глубоко сконцентрируйтесь в духовном оке в точке между бровями и оттуда просите о нужном вдохновении.

*

Учитель больше одобрял спокойное и решительное отречение, нежели эмоциональное отвержение мира. При эмоциональном отвержении внутри обычно таится и подсознательное притяжение.
Во время разговора в его пустынной обители он рассказал мне следующий случай:
– Много лет назад я познакомился в Мехико с молодой женщиной. Она занималась преподаванием йоги и была очень преданна этому пути. Однажды я спросил её: «Как вы относитесь к браку?» Её ответ очень удивил меня.
«Я посвятила свою жизнь Богу», – прямо-таки закричала она в бешенстве, – «и буду служить Ему одна, без мужа, честно, преданно, все годы своей жизни, всегда, ПОКА НЕ УМРУ!!!»
«Боже мой!» – воскликнул я. – «Зачем же столько эмоций? Надо отречься и от чувств. Я хотел похвалить вас за вашу приверженность духовности. Ищите Бога целенаправленно и с любовью, но не забывайте и о глубоком спокойствии».

*

– Один человек лежал без сознания в больничной палате, – рассказывал нам Учитель. – Он был при смерти, в сердце у него образовался кровяной тромб. Его друг попросил меня помолиться за него, и я вошёл в сверхсознательное состояние. Когда я молился, из меня вдруг вышел огромный заряд сил. И в этот самый момент больной сел в своей постели, совершенно исцелённый.
Медсестра, которая ухаживала за ним в палате, подтвердила, что за мгновение до того, как он поднялся, она услышала громкий хлопок и увидела большую вспышку света.

*

Один пожилой ученик Йогананды захотел приехать к нему на Маунт Вашингтон. Учитель объяснил ему, как ехать:
– Доезжайте до подножия горы на трамвае и позвоните мне оттуда, чтобы я прислал за вами машину.
Однако, доехав до горы, старик решил подняться в ашрам пешком. Но он и не представлял себе, что подъём будет таким долгим и крутым. Мало того, что он был уже далеко не молод, ему ещё очень мешала сильная боль в спине. Он прошёл ещё совсем немного, а боль стала уже мучительной. Кроме того, он изнемогал от усталости. Он просто больше не мог идти дальше и не мог вернуться назад. Беспомощный, он сел у дороги.
И тут возле него остановилась ехавшая наверх машина, и водитель пригласил его сесть в неё. Обрадованный старик немедля принял приглашение. Когда они поехали дальше, водитель сказал:
– Не знаю, что меня побудило поехать здесь. Обычно я езжу по другой дороге.
Когда старик прибыл в ашрам, Учитель, поздоровавшись со своим престарелым учеником, заметил:
– Мне пришлось немного потрудиться, чтобы заставить этого человека поехать той дорогой, которой шли вы!
А затем он ласково опустил руку старику на спину, и боль мгновенно прошла.

*

В Инсинитасе жил один торговец недвижимостью. Вот уже девяносто дней у него серьёзно болела жена. Когда это человек узнал о том, что поблизости живёт Мастер, обладающий целительными силами, он пришёл к нему и попросил его помолиться за свою жену. Учитель помолился, но ему было сказано, чтобы пока он не подходил к её постели. А вскоре она умерла, и это привело её мужа в отчаяние.
И только тогда Учителю было велено в медитации пойти к ним домой. Войдя в дом, он нашёл там около тридцати человек, охваченных горем. Сидя у тела жены, муж плакал и отчаянно тряс его. Спокойным движением Учитель отстранил его, возложил одну руку покойнице на лоб, другую – на спину и начал призывать Божественную Силу.
Спустя пять-десять минут её тело стало сотрясаться – по словам Учителя, «как мотор». Вскоре её охватил глубокий покой, и у неё возобновились сердцебиение и дыхание. Медленно она открыла глаза, в которых читалось, что она ещё не здесь, словно только что вернулась из далёкого странствия.
Она полностью исцелилась.

*

– В 1935 году, во время моей поездки в Индию, – рассказывал нам Учитель, – я шёл по улице Серампора, где жил мой гуру, и вдруг услышал доносившиеся из одного дома громкие стенания. Как оказалось, дом принадлежал родственнику нашей семьи. Я зашёл туда, и мне сообщили, что это родственник только что умер. Рыдала вся его семья. Я подошёл к телу и глубоко помолился над ним. Милостью Божией, человек вернулся к жизни.
Много лет спустя  доктор Льюис рассказывал:
– Я как-то спросил Учителя: «Вы вошли в тот дом из-за личной связи с этим человеком или по велению Божию?» Учитель сразу же ответил: «По велению Божию. А иначе я и не стал бы заходить туда».

*

Как правило, Учитель рекомендовал вегетарианское питание. Вот, что в связи с этим рассказывал доктор Льюис:
– Познакомившись с Учителем, я полностью отказался от мяса и рыбы. Однако, через некоторое время у меня в теле начались загадочные боли, и врачи не могли установить причину. Наконец, с вопросом, что делать, я обратился к Учителю.
«Ваше тело приучено к потреблению мяса», – ответил он. «Его клетки ещё не привыкли обходиться без него. Поэтому раз в неделю ешьте немного молодой баранины или курятины, но не красное мясо – только баранину или курятину или немного рыбы».
– Я последовал его совету, и очень скоро все боли прекратились.

*

Как-то, уже в последние годы своей жизни, Учитель сказал:
– Первому поколению своих учеников я почти не говорил о вегетарианстве. Тогда это было слишком непривычно для жителей этой страны. Да и в учении йоги питание имеет второстепенное значение.
Второму поколению я рекомендовал уже есть меньше мяса. Большинство учеников этого поколения стало в среднем здоровее.
А третьему поколению я рекомендовал полное вегетарианство и нахожу, что это – самая здоровая из трёх групп.
Но я не придаю слишком большого значения слову «vegetarian». В этой области слишком много фанатиков. Я придумал другое слово, которое кажется мне более подходящим: «propereatarian» (правильно питающийся).

*

– Лахири Махасая был вегетарианцем, – сказал Йогананда, – хотя в том, что касалось чужих предпочтений, он был не очень строг. Однажды вечером он присутствовал на обеде, где оказался и мой дядя Сарада. В качестве основного блюда подали рыбу.
Видите ли, многие бенгальцы считают рыбу чуть ли не вегетарианской едой. Мой дядя, знавший, что Лахири Махасая обычно очень внимательно относился к своему питанию, думал о том, как он поступит. Когда они ели, Лахири Махасая наклонился вперёд, чтобы дядя смог увидеть его среди гостей, и обратился к нему: «Видишь, Сарада? Я ем рыбу».

*

А вот ещё один рассказ Учителя:
– Две дамы не запирали свою машину, даже когда оставляли её на улице, и я сказал им: «Необходимо быть практичными, ведь везде могут быть воры, особенно в общественных местах».
«А где же Ваша вера в Бога?» – беззаботно спросили они меня в ответ.
«В Бога-то я верю», – ответил я, – «но не жду, что Он будет делать за меня всё. Это было бы слишком самонадеянно! Вам следует полагаться ещё и на свой здравый смысл».
Но они не послушались меня и по-прежнему не запирали свою машину. Однажды они купили несколько дорогих картин и оставили их без охраны на заднем сидении машины. Вернувшись, они обнаружили, что картины похищены. Это ужасно расстроило их. Когда мы встретились с ними в следующий раз, они поделились со мной своей «трагедией».
Я сказал им:
«Может быть, теперь вы поймёте необходимость помогать Богу являть Свою милость. Вспомните о том, что Иисус сказал Сатане, когда тот искушал его в пустыне, предлагая ему броситься с горы, чтобы доказать, что Бог защитит его: “Написано: не искушай Господа Бога твоего.” В будущем будьте осторожнее и не “искушайте” Бога, то есть не просите Его делать то, что вы прекрасно можете сделать и сами».
Эта история имеет интересные подробности, связанные с эмоциональным расстройством этих дам из-за потери картин. Их огорчение явно свидетельствует об эмоциональной привязанности. Если имеешь настоящую веру, однако, то должен отдать на волю Божию всё – а не только охрану своего имущества. Следует вести себя разумно, но в то же время быть непривязанным. Настоящая вера в Бога безусловна, а её последствия никогда не волнуют ум. Поэтому Учитель всегда учил важности сочетания здравого смысла с хладнокровием и невозмутимостью.

*

На ученика Парамхансы Йогананды Генри Шауфельберга (брата Анандамоя) одна за другой посыпались физические напасти. Сначала он сломал ребро. Затем ему испортила жизнь какая-то сыпь. А вслед за тем он сломал ещё одно ребро. Казалось, он попал в бурный поток мелких неприятностей.
Однажды Учитель сказал ему:
– Всё время новые неприятности? Но это хорошо. Вам предстоит большая работа, вот в чём причина. Бог хочет сделать вас сильным. Мы здесь готовим не докторов богословия. Наши священнослужители получают право учить не с дипломом, где написано, что они прошли курс интеллектуальной подготовки. Это право они обретают в огне божественных испытаний.

*

– Не думайте, что Бога можно достичь одной лишь мягкостью! Как я часто говорю всем вам, вам необходима «твёрдость»!

*

Ближе к закату своей жизни Учитель часто предавался воспоминаниям о своей молодости.
– В Бенаресе, – рассказывал он нам, – я любил ходить в один храм. Внутри я нашёл проход, который вёл в другой мир – совершенно отличный от суетливой улицы за порогом храма! Проход был достаточно широким, чтобы я мог боком протиснуться в него. Я был тогда мальчишкой, причём худым для моего возраста. За этим проходом я нашёл ведущую вниз лестницу, по которой спускался на три яруса. Я не мог брать с собой свечу, потому что там было очень душно. Внизу была совершенная темнота и полная тишина. Когда я произносил АУМ, он звучал громко. Я нашёл там маленькую нишу, куда я садился, выполнял несколько крий и погружался в бездыханный экстаз.

*

Парамханса Йогананда отличался необыкновенной гибкостью ума. Это свидетельствовало о его полной внутренней свободе. Иногда он сравнивал собственные мыслительные процессы с писанием на воде. Это не значит, что он был забывчив. Отнюдь нет! На самом деле, у него была очень ясная память! Однако, обладая свободой сознания, он действовал соответственно моменту в любых обстоятельствах. В зависимости от ситуации, он мог быть строгим, любящим, шутливым, отчуждённым, но никогда не руководствовался личными чувствами. Даже выражение лица неуловимо менялось при любых переменах настроений окружавших его людей. Его чувствительность к их сознанию не переставала удивлять меня.
За те годы, что мне довелось прожить рядом с ним, я никогда не видел его совершенно одинаковым дважды. Может показаться странным, но мне было трудно – в отличие от ясности, с которой я вспоминаю все его слова, – чётко вспомнить, как он выглядел. Я любил медитировать на него, но мне всегда нужно было сначала взглянуть на его фотографию, потому что я не мог сразу же воспроизвести в памяти черты его лица.
Он являл собой безупречное зеркало и постоянно отражал людей такими, какими они были. Но это не значит, что он отражал их недостатки. Если, скажем, они были вне себя, он не показывал гнева. Но отражал реакции их собственного Высшего «Я» на все их чувства. Никто не мог провести его. Под его спокойным взором обнажалась вся внутренняя жизнь человека. Некоторые люди из-за этого даже боялись находиться возле него.
Я часто размышляю над двумя крайними примерами столь необыкновенного проявления совершенно сверхсознательной природы. Учитель был тригуна рахитам – неподвластный трём гунам, или основным качествам Природы.
Первый пример – это фотография, где он стоит рядом с Эмилио Портесо Гилом, тогдашним президентом Мексики. Сеньор Эмилио Гил был крупным и довольно грузным человеком. Учитель рядом с ним выглядит тоже довольно крупным и массивным. И у обоих даже схожее выражение лица.
– Значит, Учитель, – можно сделать вывод, – был человеком крупным и массивным.
На самом деле нет. Во-первых, он был не очень высок – ростом около 170 см. Во-вторых, несмотря на свою силу, он не был массивным. Впечатление, которое создаётся этой фотографией, обусловлено больше его сознанием.
Второй пример отражён на другой фотографии, где он стоит рядом со знаменитой итальянской оперной певицей Амелитой Галли-Курчи. Мадам Галли-Курчи была невысокого роста. Более того, она казалась – во всяком случае, на фотографии – довольно хрупкой. И, как это ни странно, учитель тоже выглядит рядом с ней довольно невысоким и хрупким. Причём даже выражением лица он отчасти напоминает жителя Старого Света.
Тем не менее, глядя на него лицом к лицу, мы видели, что он был просто самим собой: невысоким, сильным, крепко сложенным, с очень приятными чертами лица.

*

После размышлений о его жизни в воплощении Вильгельмом я спросил Учителя:
– Разве может, сэр, освобождённый мастер жить не в состоянии самадхи (состоянии высшего экстаза)?
– Он никогда не теряет, – ответил Учитель, – осознание своей внутренней свободы.
В самом деле, когда я думаю о таких аватарах, как Лахари Махасая, я вижу, что для исполнения их земных ролей – в случае Лахири Махасайи это значило, жениться, выполнять обязанности семьянина, содержать семью и быть в то же время совершенным йогом – им приходилось принимать некоторую завесу иллюзии. И, только встретив в Гималаях Бабаджи, он полностью вспомнил свой подлинный духовный статус.
Освобождённый мастер, однако, хотя ему и суждено жить среди мирских людей в облике такого же мирского человека, никогда не теряет осознания того, что ничто в мире сем на может внутренне затронуть его.

*

Мне довелось познакомиться со вторым сыном Вильгельма из той жизни – Вильгельмом Руфусом. В нынешней жизни, по словам Учителя, он жил в Нью-Йорке, занимался бизнесом и носил фамилию Викерман. Г-н Викерман был по-настоящему духовным человеком и учеником Йогананды. При нашем знакомстве он сказал, что почувствовал, будто мы с ним словно «братья», и я думаю, что это чувство основано на памяти о прошлом.
При той же встрече он рассказал мне такую историю:
– Я начал медитировать много лет назад. Но после нескольких лет практики я натолкнулся на непреодолимое препятствие – дыхание. Оно рассеивало мою концентрацию, не позволяя мне погрузиться в медитации глубже. Я пришёл к заключению, что мне нужна помощь, но не знал, к кому обратиться за ней.
Однажды я увидел в газете объявление о том, что какой-то свами Йогананда будет читать в Филадельфии лекцию. Я откинул мысль о том, чтобы слушать его, и в нетерпении сказал самому себе: «Довольно я уже слушал разных свами! Мне не интересно, что они говорят. Но если этот человек может помочь мне войти в бездыханное состояние, то я должен пойти и встретиться с ним».
Я не ходил на лекцию, а ждал его в отеле. Когда он вернулся, я пошёл к нему в номер, постучал в дверь, и он открыл мне. Решившись не тратить понапрасну время, я сразу же задал ему прямой вопрос: «Можете ли помочь мне войти в бездыханное состояние?»
«Да», – так же кратко ответил он. «Проходите».
Как только я вошёл, он прикоснулся ко мне, и моё дыхание сразу же остановилось: я погрузился в бездыханное состояние сверхсознания. И с тех пор я – его преданный последователь.

*

Учитель пригласил в свою пустынную обитель ученика из ашрама Маунт Вашингтон Клиффорда Фредерика. Клиффорд приехал, но очень волновался о своих обязанностях, которых без него никто не выполнит, хотя и не говорил об этом.
Учитель сказал ему:
– Я знаю, что вы волнуетесь, но сейчас ваша обязанность – то, за чем я позвал вас. Я выполняю распоряжения «Верховного Начальника» свыше. Именно перед Ним вы ответственны. И ничто другое не должно волновать вас. Сохраняйте внутреннюю свободу.
Если Бог прямо сейчас велит мне вернуться домой, я с радостью брошу всё – организацию, здания, работу, книги, людей – всё, и исполню Его волю. Этот мир – это Его дело. Всё делает Он, а не мы с вами.

*

Телевизоры появились в продаже лишь в конце жизни Учителя. Он предостерегал нас, чтобы мы не смотрели телевизор слишком много.
– Телевидение обладает сатанинским влиянием, – говорил он. – Не увлекайтесь им слишком сильно. Смотрите лучше «телевидение» сверхсознательных видений в духовном оке.

*

Как-то раз я спросил Учителя, не стоит ли во время занятий с новыми монахами рассказывать им истории из жизни Кришны. К моему удивлению, он ответил предостерегающе.
– Нет ничего плохого в том, чтобы рассказать несколько таких историй, – сказал он, – но надо тщательно выбирать лишь такие, смысл которых легко понятен. Истории о Кришне – особенно о его детстве в Бриндаване – аллегоричны. Жители Запада, как и многие индийцы, понимают их буквально. Когда они читают их – особенно жители Запада, – они думают что гопи – это обычные молодые женщины, испытывавшие эмоции человеческой любви. На самом же деле, в гопи воплощались риши [мудрецы]. Они рождались, чтобы аллегорически показать взаимоотношения между душой и божественным Возлюбленным. В их отношениях не было ничего чувственного или нечистого. Слушая эти истории, многие люди ассоциируют их со своими собственными чувственными или эгоистическими склонностями. В действительности же всё было совсем не так.
Эти истории придумывались с тем, чтобы отвратить людей от похоти и желания. Поэтому я и говорю: будь осторожен, когда рассказываешь их на занятиях.

*

– Бог смотрит в сердце, – говорил Учитель. – Стремитесь, прежде всего, угодить Ему и ничего не делайте, если ваша главная цель – угодить другим.
Меня особенно поразили его следующие слова, показавшие, как мудр он был во всём, чему учил:
– Хорошо делать добро даже ради похвалы, ведь это лучше, чем вообще не делать добра! Но если вы делаете добро только для того, чтобы угодить Богу, то это истинная карма-йога. Это приносит почти такую же пользу, что и медитация. Воистину, это – «полмедитации». Даже если вас не понимают другие, вас всегда поймёт Бог. Живите так, чтобы чувствовать, как Он улыбается у вас в сердце.

*

До прихода в ашрам на Маунт Вашингтон Роджерс был профессиональным маляром. Однажды Учитель сказал ему:
– Я вижу, как в астральном мире вы одной только мыслью создаёте цветы.
Любовь Роджерса к зрительной красоте, по словам Учителя, будет реализована на том плане. В самом деле, хотя мирские желания можно осуществить лишь на физическом плане, чистые желания лучше осуществляются в астральном мире.
– Многие великие произведения искусства, поэзии и музыки, – говорил Учитель, – вдохновляются воспоминаниями об астральном мире. Желание создавать прекрасные, благородные вещи здесь на земле тоже часто возникает как результат пребывания в астральном мире между жизнями на земле.

*

– Сэр, – спросил Йогананду один из учеников, – все ли сохраняют сознание в астральном мире?
– Нет, не все, – ответил Учитель. – Люди с мирским сознанием погружаются там в своеобразную серую мглу. Некоторые из них обладают смутным сознанием, но многие пребывают там как бы во сне. Если же у вас хотя бы чуть-чуть развита интуиция – особенно если вы медитировали и как-то молились в этой жизни или если вы служили другим даже как геройски погибший в бою солдат, – то, покинув этот мир, вы увидите, что тот мир гораздо красивее, чем этот, и что там в высшей степени хорошо и приятно!

*

– А этот случай я знаю лично, – сказал нам Учитель.
Некий человек пришёл к великому мастеру и попросил у него посвящения для себя и своей жены. Мастер согласился и велел ему сходить за женой.
«О, нет», – ответил пришедший. «Это вы приведите её, потому что её больше нет в этом мире!»
Что оставалось делать мастеру? Ведь он дал слово! Погрузившись в медитацию, он вызвал его жену из астрального мира, и она предстала перед ними в своём физическом облике.
«Будь осторожен», – предупредил его мастер, – «не прикасайся к ней!» А затем он дал им обоим посвящение, получив которое, женщина исчезла.

*

Согласно распространённому сегодня убеждению, до выхода из материнского чрева ребёнок ещё не развивается как сознательный человек. Такое убеждение, однако, ошибочно.
– Когда душа входит в тело? – спросили Учителя.
– В момент зачатия, – ответил он. – Когда сперматозоид проникает в яйцеклетку, в астральном мире возникает вспышка света, и к ней устремляются те из готовых к новому рождению душ, чьи вибрации совпадают с вибрациями этой вспышки. Иногда с одной яйцеклеткой соединяются сразу две и больше душ, и у женщины рождается двойня, тройня, а иногда и больше детей!
Поэтому физическое соитие должно проходить при сознательном духовном настрое обоих супругов. Вспышка света в астральном мире отражает состояние сознания пары, особенно их чувства в момент физического соединения.

*

Большинство из самых продвинутых учеников Парамахансы Йогананды либо были прежде, либо так и остались женаты или замужем, включая и святого Линна, и г-на Блэка, и доктора Льюиса. Однажды Учитель сказал:
– Если человек женится по необходимости, ему придётся вновь воплотиться, чтобы достичь состояния, в котором ему захочется жить только для Бога.
Суть последнего предложения заключается, несомненно, в двух словах: «по необходимости». Что имел в виду Учитель? Насколько я понимаю, он хотел сказать, что если человек женится ради удовлетворения реальной эмоциональной потребности и желания иметь спутника на земле, он должен будет вернуться, чтобы найти удовлетворение только в Боге. Иначе говоря, эти слова не означают социальные или семейные обстоятельства или какие-то внешние соображения.

*

После того, как Учитель закончил свои комментарии на «Бхагавадгиту», мы часто прогуливались с ним вечерами по территории его пустынной обители. Во время этих прогулок Учитель нуждался в некоторой физической поддержке, но не потому что был болен или нетвёрдо держался на ногах, а потому, что своим сознанием он был тогда далёк от этого мира.
Однажды он на мгновение приостановился и слегка качнулся, словно был готов упасть. А через несколько секунд медленно пошёл дальше, мягко заметив:
– Я нахожусь в стольких телах, что мне трудно вспомнить, в каком именно я должен двигаться!

*

Однажды после нашей прогулки, когда мы вместе с Учителем выполняли энергезирующие упражнения, Бун задал вопрос, касающийся святого, который явился Учителю в видении в пýстыни в Энсинитасе.
– Я не знаю, кого именно вы имеете в виду, – ответил Учитель.
– Это было на отвесной скале, возвышающейся над океаном, сэр, – объяснил Бун, – за домиком в пýстыне.
– Да, но ведь ко мне туда приходят очень многие. Я часто вижу их.
Это очень удивило нас обоих.
– Правда? – воскликнул я.
– Чему удивляться? – спросил Учитель. – Там, где Бог, туда приходят и Его святые.
Он прервал свои упражнения и продолжил:
– Вчера я хотел узнать о жизни шри Рамакришны. Я сидел на кровати и медитировал. Шри Рамакришна материализовался на кровати возле меня, и мы долго сидели с ним рядом, держась за руки.
Слова Учителя глубоко взволновали меня.
– Рассказал ли он Вам о своей жизни? – спросил я.
– При взаимном обмене вибрациями, – ответил он, – я получил всю картину.
В конце этой краткой беседы он вернулся к упражнениям.

*

В один из тех дней, когда мы находились с Учителем в его пустынной обители, я задал ему вопрос, который должны были задавать ему и другие, по крайней мере мысленно:
– Скажите, сэр, это Вы были Иисусом Христом?
– Какая разница? – безучастно ответил он вопросом на вопрос. – Реальность – это океан духа. Если та или иная волна осознает своё единство с океаном, и океан и волна будут сознавать одно и то же. Дело не в том, насколько высока волна. В случае океанских волн любая высокая волна может оказаться ниже или выше по сравнению с какой-то другой волной. В случае же учителей как-раз-таки невыскость волны их проявления и определяет их величие в Боге. Небольшая волна лучше высоких волн знает, что цель – или «совершенство», о котором говорил Христос, – заключается в достижении единства с океаном Духа.
Учитель, однако, соглашался с тем, что даже среди великих мастеров есть внешние различия. Но эти различия связаны не с их духовной реализацией, а с теми внешними ролями, которые они играют. В этом мире сравнения неизбежны. Некоторые учителя играют важные – так сказать, публичные – роли. Но это более внешние соображения. Они не имеют отношения к истинному величию мастера, которое должно определяться его близостью к Богу.
В случае истинного мастера близость к Богу означает удалённость от малого эго. Совершенная же близость к Нему одинакова для всех мастеров. Волна может быть выше или ниже других волн, но единство возможно лишь там, где критерием служит полное исчезновение волны; там не может быть соперничества. Совершенство определяется тем, насколько сознание мастера растворяется в беспредельном океане.

*

– Вы аватар, сэр? – спросил я как-то раз Учителя.
– Нужно быть аватаром, – кратко ответил он, – чтобы нести столь важную миссию.
В этот последний период своей жизни он был очень отрешён от внешнего сознания. Казалось даже, что у него едва ли есть и личность. Воистину, как он часто говорил нам:
– Я давно убил Йогананду. Теперь в этом храме не живёт никто, кроме Бога.

*

Следующие слова стали едва ли не последним советом, который Учитель дал монахам:
– Никто не может дать вам желание достичь Бога. Это желание вы должны взращивать у себя сами. Его не даст вам даже Сам Бог, ибо Он сотворил людей не марионетками. Вы сами должны захотеть Его.
Остерегайтесь развития слишком сильного интеллекта. Многие люди используют способность хорошо рассуждать для оправдания своих иллюзий. Лучше сосредоточьтесь на развитии сердечности. Ежедневно отводите как можно больше времени медитации – непосредственному восприятию Бога.
Не спите слишком много. Сон есть способ бессознательного прикосновения к Богу. Сон – это ложный экстаз.
Не шутите слишком много. Я сам, как вам известно, люблю хороший смех, но если уж я решил быть серьёзным, то никто не заставит меня даже улыбнуться. Будьте счастливы и жизнерадостны, прежде всего, внутри. Внешне будьте серьёзными и сдержанными, а внутри будьте счастливыми.
Не растрачивайте понапрасну полученное в медитации восприятие присутствия Божия в бессмысленной болтовне. Пустые слова подобны пулям: они пронзают сосуд с молоком покоя. Если время теряется на ненужную болтовню и неумеренный смех, то ничего не остаётся внутри. Наполняйте сосуд своего сознания молоком медитативного покоя и не давайте ему пустеть. Шутки создают ложное ощущение счастья. В чрезмерном количестве смех дырявит ум, и из него, напрасно теряясь, вытекает покой.
Вино, секс и деньги суть три великих наваждения. Не попадайтесь в их ловушку. Я знаю, что некоторые из вас слабы, но не стоит унывать. Регулярно медитируйте, и вы найдёте внутри себя истинную радость. Вы обретёте то, что сможете противопоставить чувственным удовольствиям. При таком противопоставлении вам непременно захочется забыть свои дурные привычки, несущие вам одни неприятности. Соблазн лучше всего преодолевается, когда есть возможность сравнить его с тем, что даёт больше удовлетворения.
Сейчас секс кажется вам приятным, но, когда вы откроете для себя радость истинного внутреннего единения, вы увидите, насколько это прекраснее. Этого единения можно достичь и физически с помощью кечари мудры, которая заключается в прикосновении кончиком языка к нервам носового прохода или к язычку в гортани.
Не тратьте понапрасну время на отвлекающие факторы: не читайте слишком много и т.д.. Чтение полезно, если оно помогает что-то понять или вдохновляет, но если читать в ущерб медитации, то чтение становится злом. Читайте лишь понемногу, ради вдохновения, а бóльшую часть времени проводите в медитативном безмолвии.
Подумайте: ежедневно в свет выходит сотня новых книг. Вам не прочитать их все, даже если вы захотите! Никто, будь он даже семи пядей во лбу, не в состоянии усвоить больше лишь малой части всех имеющихся знаний. Учёные часто гордятся своими познаниями, но могут ли они объяснить, как был создан хотя бы простой листок? Зачем вообще забивать себе голову открытиями других людей? А ведь это всё, что можно получить от постоянного чтения! Я всегда говорил: если вы час читаете, значит два часа затем пишите, три часа думайте и всё время медитируйте!
Сколько бы времени я ни тратил на дела организации, я никогда не пропускаю своих ежедневных свиданий с Богом. Я добросовестно практикую Крия-йогу и медитирую.
Некоторые из пришедших сюда вернуться со временем в мир, уйдут с духом отвержения. После жизни в отречении они «отрекутся» от дальнейших духовных усилий. Они не знают, что они здесь имели. Все вы: только осознайте, какая вам выпала удача. Как лёгок духовный путь, если каждый день вы посвящаете хотя бы немного времени медитации. Интенсивно медитируйте по утрам и вечерам.
Даже пятнадцатиминутная медитация лучше, чем вообще ничего. А лучше продлить её до получаса или даже часа. Делайте 108 крий, произносите АУМ в духовных центрах, а затем прислушивайтесь к внутренним звукам. Если хотите, продолжайте выполнять «Хонг-Со». Или практикуйте бхакти-йогу.
С мантрой «хонг-со» следите за дыханием в позвоночнике, если есть желание. Поднимайтесь и опускайтесь вместе с ним по позвоночнику, если не хотите следить за его течением в ноздрях. Скажите своему телу: «Если ты не будешь регулярно медитировать, я буду тебя пороть!» Если можете, то медитируйте и по полтора часа за один раз. Всё, что вы делаете – даже если просто поднимаете соломинку с земли, как брат Лоренс, – мысленно посвящайте Богу. Даже если вы будете делать только это, Он сойдёт и поможет вам.
И вот ещё, о чём я очень прошу всех вас: уважайте друг друга так же, как вы всегда уважали меня. Будьте друг с другом так же добры, как вы были добры со мной. Если вы видите друг в друге зло, вы оскверняете образ Божий, которым наделены оба. Бог заключён в каждом человеке. Видеть во всём добро – значит видеть повсюду Бога.

*

В последний период своей жизни Учитель говорил монахам:
– Когда я вижу, что Бог хочет, чтобы я родился вновь в другом теле ради помощи другим, и когда я вижу, что мне вновь придётся принять личность, у меня сначала возникает сравнение с тёплым пальто в летний день: в нём жарко, и возникает неприятный зуд. Но затем, – заключил он небрежно, – я свыкаюсь с этим.