Чакры

Свами Криянанда

Возвышение сознания, которое происходит при подъёме энергии по позвоночнику, это не единственное, что ждёт нас при движении в основном направлении: на пути мы проходим различные стадии развития. При движении по позвоночнику в определённых его точках мы получаем новые прозрения, как при подъёме в горы человеку открываются всё новые виды, и сначала он видит под собой окутанный смогом город, затем зелёные, но всё ещё туманные холмы, затем море смога, над которым то тут, то там возвышаются редкие холмы, а затем только вольное, голубое небо, величественные вершины, да одиночные сине-зелёные долины.

Но между этим духовным и любым земным путешествием есть и удивительная разница: чтобы испытать хотя бы часть чудес, ждущих нас на пути, нам вообще не нужно никуда отправляться. Когда кундалини поднимается, скажем, в область сердца, то ощущается великая любовь к Богу. Однако, какое-то чувство любви возникает при любом подъёме энергии в эту основную область. Да и вообще всякий поток энергии там, пусть даже и не вверх, всё равно порождает ту или иную эмоцию, которая является лишь низшим проявлением любви. Концентрация на направлении энергии вверх через этот центр развивает преданность. Полное «пробуждение» этого центра требует подъёма кундалини через эту точку, но некоторая часть прозрений, приходящих в результате его пробуждения, может быть получена задолго до пробуждения кундалини. То же относится и к остальным центрам позвоночника.

Позвоночные центры, или чакры, расположены в тех точках, где в направленный вверх поток кундалини в сушумне, или в глубине позвоночника, вливаются энергетические притоки. У непробуждённого человека, у которого основной энергетический поток направлен вниз от мозга, энергия отводится от сушумны в эти чакры на осуществление различных внешних функций. Таким образом, в физическом теле эти духовные центры соответствуют позвоночным сплетениям, из которых расходятся нервы, несущие энергию различным органам и частям тела.

В позвоночнике заключено шесть таких центров, действующих как подстанции, или трансформаторы, основного генератора энергии в мозге.

В непробуждённом состоянии кундалини покоится под самым нижним центром в основании позвоночника, муладхара чакрой, или копчиковым центром. Из этого центра расходятся нервы, идущие в нижние части тела – в анус и ноги.

На полтора дюйма над муладхарой расположена свадистхана чакра, или крестцовый центр. Нервы из этого центра активизируют систему размножения.

В позвоночнике напротив пупа заключена минипура чакра, или поясничный центр, нервы из которого приводят в действие систему пищеварения.

Напротив сердца в позвоночнике заключена анахата чакра, грудной, или сердечный, центр, из которого нервы тянутся в сердце, лёгкие, грудную клетку и руки.

А напротив горла в позвоночнике заключена вишуддха чакра, или шейный центр, из которого нервы идут в горло и шею.

Высшим позвоночным центром является аджна чакра, имеющая положительный полюс в Центре Христа, в точке между бровями, и отрицательный полюс в продолговатом мозге. Продолговатый мозг это центр, через который всё тело питает космическая энергия.

Но говорить только о физических функциях этих позвоночных чакр – всё равно, что определять великого йога лишь в связи с тем, что он ест. Более того, потенциально каждый человек является великим йогом. Даже на самого мирского человека его чакры в какой-то степени оказывают своё тонкое, психологическое или духовное влияние. Ещё меньше, однако, оно проявляется у мирского человека, погрязшего в направленном вниз потоке сознания.

Чем более приземлён человек, тем ниже его духовный «центр притяжения», если можно так выразиться. А чем духовнее человек, тем выше этот духовный центр. Поэтому три нижних чакры можно понимать как теснее связанные с мирским сознанием, а три верхних – с духовным. Чтобы одухотворить своё сознание, нужно стараться всё больше концентрировать свою энергию в трёх верхних чакрах.

Может возникнуть вопрос, как пробудить нижние центры позвоночника, если концентрироваться исключительно на верхних? Дело в том, что при концентрации на верхних центрах вырабатывается магнетизм, заставляющий энергию в нижних центрах подниматься. Именно этот направленный вверх поток энергии в чакрах и вызывает их пробуждение. При концентрации же на нижних чакрах энергия позвоночника естественным образом течёт вниз, в этом случае нижние чакры вырабатывают больший магнетизм и тянут к себе энергию из верхних чакр.

Но, как бы там ни было, это не вопрос особой концентрации. В отношении друг друга верхняя триада чакр заслуживает большего внимания, чем нижняя. Но в отношении своих различных внешних функций каждая чакра лучше одухотворяется концентрацией на источнике энергетического потока, нежели на внешних проявлениях действия этой энергии. Так во время медитации полезно в каждой чакре три раза мысленно повторить «АУМ», несколько раз пройдя вверх и вниз по позвоночнику. Энергия при этом частично отводится от внешнего тела к центрам. Ощутив же энергию в центрах, поднимайте её вверх, концентрируя внимание в верхних центрах, особенно в Центре Христа между бровями.

Когда энергия фокусируется в грудном центре, или анахата чакре, и направляется из этой точки вверх в Центр Христа, ощущается вибрация божественной любви.

Когда же энергия фокусируется в шейном центре, или вишуддха чакре, и направляется из этой точки вверх, то ощущается глубокий внутренний покой и чувство расширения.

А когда энергия фокусируется глубоко в точке между бровями, человек испытывает божественную радость и сознание души.

Даже нижние центры имеют свои духовные аспекты.

Чем больше энергия поднимается из копчикового центра, или муладхара чакры, тем твёрже способен человек внутренне и внешне соблюдать правила ямы (контроля) – «то, что нельзя делать» на духовном пути. Чем совершеннее соблюдаются эти правила, тем больше позитивных плодов они приносят. Достигнутое человеком совершенное непричинение вреда выражается в том, что даже дикие звери и жестокие преступники становятся ручными и покорными в его присутствии. Плод совершенного воздержания от неправды выражается в способности получать результаты действий, не совершая никаких действий. Когда же прочно укореняется третье правило ямы, неприсвоение чужого, то когда бы человек не нуждался в средствах, он всегда получит их. А при укоренении неподвластности чувственным влечениям, четвёртой добродетели в этом ряду, йог развивает огромную энергичность. И когда, наконец, упрочивается последний из этих принципов, непривязанность, вплоть до того, что человек перестаёт отождествлять себя со своей собственностью и телом, он может вспомнить свои прежние личности в других телах.

А чем больше энергии поднимается из крестцового центра, тем твёрже способен человек внутренне и внешне соблюдать правила ниямы, «то, что следует делать» на духовном пути. Совершенствование в этих принципах по мере дальнейшего духовного продвижения приносит и тонкие духовные награды. При совершенной чистоте исчезает влечение к телесным удовольствиям. Довольство приносит осознание божественного блаженства. При внутреннем самоограничении развиваются так называемые чудесные сиддхи, или способности. Интроспекция (свадхьяя) развивает способность общения с существами из высших сфер существования. А преданность Всевышнему Господу даёт способность общаться с Ним Самим.

Но бóльшая часть этих способностей требует хотя бы какой-то степени пробуждения и верхних центров. Так, только когда энергия начинает выводиться из поясничного центра, или манипура чакры, развивается подлинно динамический, «огненный» самоконтроль.

Духовный прогресс не происходит строго по учебнику. Есть общее направление развития и определённые стадии на пути развития. Но, как и у наступающей армии, различные части человеческой природы достигают этих стадий в разное время. Некоторые люди, ощутив немного энергии в какой-то чакре или едва почувствовав то состояние сознания, которое йоги соотносят с этой чакрой, воображают, будто уже полностью пробудили её и могут приступать теперь к следующей стадии развития. К сожалению, всё не так просто. Наступление армии на переднем плане ещё не означает её победу повсюду. Очень часто высокие достижения на определённых участках духовной борьбы сопровождаются, по крайней мере временно, удручающими событиями в других местах. Даже высоко продвинутые йоги ещё не могут расстаться с гордыней, завистью или нетерпимостью. В состоянии окончательного совершенства таких слабостей, конечно, быть не может, но путь к этому высшему состоянию долог. До достижения цели придётся пройти различные степени пробуждения – даже для каждой чакры.

В действительности нельзя говорить о подлинном пробуждении позвоночного центра, пока через него в полную силу не пройдёт кундалини. Недостаточно одних только выбросов энергии из основания позвоночника. Это лишь передовые отряды из кундалини, производящие, так сказать, разведку территории и её подготовку к последующему наступлению. Существует огромная разница между этими относительно слабыми вспышками возвышения и могучим потоком вверх самой кундалини – реки, вздымающейся при слиянии с каждым энергетическим притоком в чакрах.

Позвоночные центры соответствуют так называемым основным материальным «элементам»: земле, воде, огню, воздуху и эфиру, олицетворяющим не химические элементы, а элементные стадии материального проявления – от неуловимых космических газов до твёрдой материи. Как правильное понимание природы можно получить, лишь проследив её проявления до их тончайшей сути, так и человека можно понять, проследив его существо до Духа, проявлением которого он и является.

Каждый позвоночный центр олицетворяет один из так называемых «элементов». Так самый нижний центр соответствует земле, самому грубому элементу. Крестцовый центр ассоциируется с водой; поясничный с огнём; грудной с воздухом; и шейный с эфиром. Когда каждый из этих центров полностью пробуждается, йог постигает тонкие принципы, проявлениями которых являются соответствующие элементы. Это даёт ему власть – даже в объективном смысле – над этими элементами. Хотя йогу не рекомендуется внешне демонстрировать свои духовные силы, дабы не поддаться искушению гордыней, их проявление всё-таки позволяет ему определить, действительно ли его внутренний опыт обусловлен Сверхсознанием или является лишь подсознательным порождением живого воображения.

Но эти кажущиеся чудесными способности развиваются только при полном пробуждении кундалини и позвоночных центров. Есть ли другие способы удостовериться в том, что центр хотя бы стимулируется правильно? Соответствующие изменения сознания могут быть слишком тонкими, чтобы сразу заметить их. Одно только фокусирование энергии в чакре ещё не гарантирует, что поток энергии будет направлен вверх. Нередко – особенно это касается трёх нижних центров и до некоторой степени даже сердечного центра – необычное скопление энергии означает, что поток скорее направлен вниз, чем вверх.

Высшая, седьмая, чакра, расположена в темени и известна как сахасрара, или тысячелепестковый лотос. Хотя она и является высшей, но подходить к ней следует через Центр Христа. При продолжительной медитации на духовном оке – круговом поле голубого света, окружённом золотым кольцом, которое само появляется при глубокой концентрации ума в Центре Христа, – из этого центра открывается тонкий проход в темя. Пытаться подходить к сахасраре как бы то ни было иначе бесполезно и даже считается опасным.

От одного католического учёного и священника я с интересом узнал, что святая Тереза Авильская утверждала где-то своих работах (сам я так и не нашёл этого места), что местоположением души является темя. Продвигаясь по пути, искренние искатели в любой религии не могут не открыть для себя духовные реалии, даже если никакая официальная традиция не готовит их к встрече с этими реалиями.

И действительно, можно утверждать, что сахасрара представляет душу в её аспекте Совершенного Существа, в том высшем состоянии, где малое «я» сливается с Бесконечностью. Слово «душа», однако, звучит довольно неопределённо. Оно означает длинный мост через пропасть между эго-сознанием и сознанием Бога. Обычно даже об эго думают с некоторым благоговением как о выражении некого аспекта сознания души. Но не эти низшие аспекты сознания души имеют свой центр в сахасраре.

Средоточием эго служит продолговатый мозг. Эго сознание необходимо трансформировать в сознание души с помощью продолжительной концентрации в Центре Христа, до тех пор, пока реальный центр сознания не переместится в эту точку. Просветлённый Мастер всегда действует, думает и живёт из Центра Христа. Его сознание переносится в сахасрару, только когда действие прекращается и его душа сливается в самадхи с Беспредельностью. Поэтому Центр Христа олицетворяет также один из аспектов сознания души: одухотворённое эго – душу в состоянии активного проявления. В практических целях можно утверждать, что у всех, кроме полностью просветлённых душ, Центр Христа представляет сахасрару как седьмая чакра. Ибо он не только является положительным полюсом шестого центра (продолговатого мозга), но и вместо сахасрары служит средоточием сознания души у устремлённого йога.

О, йог! Старайся всегда действовать, думать и жить из Центра Христа во фронтальном отделе мозга, между бровями. Не жди, пока станешь мастером, чтобы жить как мастер. Чтобы стать божественным, нужно вести божественную жизнь уже сейчас. Отвергни эго! Ты не это малое «я». Неотступно помни о свободе своей души, о душевном руководстве, которое приходит вместе с умиротворяющими лучами из Центра Христа.

Ты – бессмертный Атман. Ты – Дух. Даже бесконечная вселенная не может подняться до величия твоей души. Звёзды и планеты, как и твоё тело, суть проявления духовных реалий, которые ты можешь открыть на глубинных уровнях своего собственного существа. Сама физическая вселенная лишь символ этих высших реалий. Именно меньшее всегда символизирует большее, и никогда наоборот. Поскольку эти реалии можно осознать только в своём «Я», не будет ошибкой сказать, что вселенная есть лишь внешний символ внутреннего мира человека.

В этом же смысле мой Гуру говорил, что Солнце является символом духовного ока, но не наоборот.

Луна тоже символ – символ человеческого эго. Как Луна лишь отражает свет Солнца, так и эго не имеет ни собственной реальности, ни света, но лишь отражает свет души. Индуистские божества иногда изображаются с луной во лбу, что означает, что их эго-сознание (обычно сосредоточенное в продолговатом мозге), трансформировалось в сознание души в Центре Христа. А Господь Шива изображается даже с луной в волосах, в районе сахасрары, что показывает, что его эго полностью растворилось в Бесконечном Духе.

Индийская астрология, появившаяся, как и йога, в более духовную эпоху, в действительности представляет собой лишь развитие внутренней науки йоги и её «зодиака» из позвоночных центров. Созвездия и планеты в древние времена считались объективным выражением глубоких, субъективных истин человеческой природы. Но, к сожалению, теперь бóльшая часть этих знаний забыта.

Меня очень интересовало, почему писания иногда утверждают, что понимание астрологии очень важно для более глубокого понимания йоги. Размышляя об этом, я немного изучил астрологию, но лишь за тем, чтобы обнаружить, что сами астрологи как правило не обременены духовным пониманием. Наконец, единственное, что мне оставалось, это медитировать над этим вопросом. В медитации мне пришли, по-видимому, единственно возможные ответы. В конце концов установленные мной корреляции подтвердил один учёный и продвинутый йог из Индии, глубокий знаток древней науки. И теперь, с надеждой, я хочу изложить своё «открытие» здесь, боясь, как бы оно не потерялось за отсутствием других возможностей сохранить его.

В «Автобиографии йога» Парамаханса Йогананда говорит, что шесть позвоночных центров, составляя вместе со своими полюсами двенадцать, соответствуют двенадцати знакам зодиака. Эти центры поляризуются при движении энергии вверх и вниз по нервным каналам иды и пингалы.

Можно ли более научно соотнести позвоночные центры со знаками зодиака? Несомненно, и это интересно. И не только со знаками, но и с планетами, управляющими этими знаками, а также с традиционной положительной и отрицательной полярностью каждого знака. Такое соотношение не есть лишь игра интеллекта, и его понимание может помочь вам углубить понимание чакр.

Начать следует со связи между созвездием Водолея с копчиковым центром в основании позвоночника. Исходной точкой зодиака обычно считается Овен, а не Водолей. Но по причинам, которые долго объяснять (в связи с их важностью), за начало позвоночного «зодиака» целесообразно принять Водолея. Кроме того, от этой точки мы получаем прекрасное соответствие всего остального. В переплетении иды и пингалы с чакрами все положительные знаки оказываются на левой стороне позвоночника (где они и должны быть), а все отрицательные с правой. Планеты, управляющие различными знаками, в каждом случае оказываются связанными с одной и той же чакрой и при подъёме вверх, и при опускании вниз по позвоночнику: Сатурн с копчиковым центром, Юпитер с крестцовым, Марс с поясничным, Венера с грудным, Меркурий с шейным. Солнце же и Луна, связанные с положительным и отрицательным полюсами продолговатого мозга, управляют, как считается в астрологии, лишь одним знаком каждый.

Кроме того, в индийской мифологии Раху и Кету это голова и хвост дракона, а в индийской астрологии северный и южный лунные узлы полностью соответствуют направленным вверх и вниз токам по иде и пингале. Это соответствие подкрепляется ещё и тем, что кундалини символизируется самим драконом. Как голова и хвост дракона ида и пингала уходят вверх в противоположных направлениях из основания позвоночника, а как северный и южный лунные узлы они соединяются в продолговатом мозге, физическом местоположении Луны в теле.

Положение Венеры в сердечном центре станет понятным, если вспомнить, что её традиционное индийское название Шукра, мифический Гуру демонов. «Демоны» в человеке это его эмоции, отсюда их естественная связь с его сердечным центром. А древнелатинское название этой планеты, между прочим, Люцифер.

Внутренние «созвездия зодиака» и их управители дают ключ к основным качествам центров. Ида символизирует Раху (мифологическую голову дракона), пингала – Кету (мифологический хвост дракона), а кундалини самого дракона.

При божественном пробуждении естественным центром внутренней «Луны» становится точка между бровями, а «Солнца» – сахасрара, тысячелепестковый «лотос» на темени.

Марс, так называемая «огненная планета», является хорошим символом для поясничного центра, средоточия огненного «элемента» у человека.

Сатурн, с его предположительно ограничивающим влиянием, прекрасно символизирует копчиковый центр, которому соответствуют ограничивающие принципы ямы («нельзя» на пути).

Меркурий, традиционная умственная неугомонность которого при одухотворении естественным образом превращается в свою противоположность – глубокий умственный покой и расширенное осознание, – служит хорошим символом лучей сознания, эманируемых спокойным, отстранённым от материи, шейным центром.

Юпитер, божественный учитель и безличный расширитель наших горизонтов, хорошо символизирует крестцовый центр и его ассоциацию с принципами ниямы, «то, что следует делать» на духовном пути. Интересно, что Кришна, космический Гуру, изображается обычно играющим на флейте, созвучной крестцовому центру.

Если какая-то планета в вашем гороскопе слаба, вы можете попробовать усилить её влияние на вас, медитируя на соответствующую ей чакру и гармонизируя вибрации этой чакры. Но если это одна из трёх нижних чакр, то медитируйте не на неё, а на соответствующую ей чакру в верхней триаде: на сердечный центр для гармонизации вибраций копчикового центра; на шейный центр для гармонизации крестцового центра; и на Центр Христа для гармонизации поясничного центра.

В своих книгах я подробнее говорю о том, как практика йоги может повысить чувствительность к вселенским влияниям, усиливая благотворные и сводя к минимуму вредоносные. В конечном итоге, однако, необходимо достичь такой степени развития, на которой будут приниматься влияния только от Бога. В понимании соответствующих влияний знаков и планет на нас ещё важнее осознать, что внешний космос, как я уже говорил, является лишь символом внутреннего. Это нужно также для того, чтобы помочь нам понять, что вся вселенная истины, которую мы ищем, заключена внутри нас самих.

Планеты символизируют также различные аспекты духовного пути: Сатурн нашу дхарму, или духовный долг в жизни, а Юпитер нашего личного Гуру, или духовного водителя.

Индийские писания утверждают, что в своей духовной эволюции человек продвигается 12-летними циклами. (Оглянитесь на свою жизнь и посмотрите, не были ли те годы, когда вам исполнилось 12, 24, 36, 48 и т.д. лет важными для вас в духовном отношении.) За двенадцать лет Юпитер совершает полный оборот вокруг зодиака. Хотя внешнее движение небесных тел неизменно, на внутренние энергетические токи, связанные с их движением, могут влиять наши собственные духовные усилия и милость нашего Гуру. Этот двенадцатилетний духовный цикл можно значительно ускорить, усиливая токи пран и апан в иде и пингале, особенно если как реальный ключ к своей практике принять глубокую, преданную настроенность на своего Гуру.

Технику Крийя Йоги, предназначенную главным образом для усиления этих позвоночных токов, а потому, несомненно, центральную технику во всей йоге, принёс в Америку мой великий Гуру Парамаханса Йогананда.

Циркулирующие вверх и вниз токи иды и пингалы непосредственно связаны с волнами процесса наших реакций – симпатий и антипатий, составляющих основу нашего наваждения. Концентрируясь на этих внутренних токах, а не на конкретных внешних объектах наших симпатий и антипатий, весь процесс реакции можно постепенно поставить под контроль и в конце концов нейтрализовать его.

Однако, по мере всё более глубокого осознания позвоночных токов их можно использовать не только для нейтрализации процесса реакции (симпатий и антипатий), но и для стимуляции подъёма кундалини. Ведь если стремящийся вверх ток иды соотносится для нас с утверждением внешней жизни, то только потому, что это напоминает ту радость, которую мы испытываем внутри, когда энергия в глубине позвоночника (в сушумне) поднимается к мозгу. Точно так же течение энергии вниз по пингале напоминает уход эго внутрь себя, что сопровождается течением энергии вниз в глубине позвоночника. Но хотя такое движение энергии вниз отражает отстранение эго от Бога, а, значит, не то, что нам хотелось бы иметь в дальнейшем в связи с Ним, однако в связи с внешним миром такой уход эго является первым шагом к отдаче себя Богу.

Практика Крийя Йоги освобождает от самскар (тонких тенденций), препятствующих течению кундалини вверх. Самскары – «семена кармы», как их называют, – суть следствие неоднократных действий в прошлом (карм), и не только в этой жизни, но и во многих прошлых воплощениях. Каждая самскара это тонкий энергетический вихрь, каких в позвоночнике бесчисленное множество. Пока энергия из них не будет высвобождена и не потечёт вверх, подъём кундалини будет замедленным и её прогресс будет задерживаться.

В своём нарастании кундалини постепенно «иссушает» кармические семена самскар. «Иссохшие», они уже никогда не смогут прорасти во внешние действия. Вместо этого из них высвобождается энергия и вливается в кундалини при её движении вверх. Процесс «иссушения», как называют его йоги, возможен потому, что сильный поток энергии создаёт мощное магнетическое поле. Более сильное магнетическое поле разрушает любое более слабое поле, с которым соприкасается, и передаёт ему собственный магнетизм.

Перенаправление, или переполяризацию, энергии, удерживаемой дремлющими, застарелыми привычками можно значительно ускорить, усилив течение энергии по иде и пингале. Как дыхание используется в различных дыхательных упражнениях йоги для усиления энергетического потока иды и пингалы, так и так называемое «астральное дыхание», которым и является течение энергии по иде и пингале, используется для магнетизации сушумны, что усиливает проходящий по ней вверх поток энергии. Нисходящий по пингале поток энергии тоже полезен в этом отношении, если используется для всё большего и большего погружения сознания в сушумну. Ибо, помните, успех в изменении прошлых тенденций зависит от интенсивности работы над ними изнутри. Лишь из самого средоточия Существа можно наконец рассеять чары наваждения.

Усиление токов иды и пингалы может в конце концов способствовать перенаправлению энергетического потока в позвоночных чакрах. В трудах по йоге чакры метафорически уподобляются «лотосам», энергетические лучи которых образуют «лепестки». Обычно эти лепестки обращены вниз. Это значит, что их энергетические лучи тянутся к внешним чувствам. С помощью практики йоги необходимо обратить их вверх, направив их к мозгу. Основной силой, которая перенаправляет эту энергию в чакрах, является кундалини, но усиленный поток энергии иды и пингалы тоже ускоряет этот процесс.

О, йог, старайся же всё больше жить в позвоночнике. Помни, всё, что ты ищешь в этом мире, обретается в собственном «Я». Соотноси каждый вдох с поднимающимся энергетическим «вдохом» в позвоночнике через нади иду, каждый выдох соотноси с опускающимся энергетическим «выдохом» в позвоночнике через нади пингалу. Используй своё физические дыхание для запуска насоса, так сказать, своего астрального дыхания в позвоночнике. О, йог, больше живи в позвоночнике!

А затем, постоянно углубляя медитацию, старайся погрузить своё сознание в глубину позвоночника, в легендарную реку крещения, и терпеливо добивайся там подъёма кундалини в окончательной отдаче у ног Бога.

Помните, для подъёма кундалини не нужно всё время фокусировать ум в области кундалини. А необходимость концентрироваться в Центре Христа не предполагает отрыва от всего тела. При концентрации в этой высшей точке лучше сознавайте, что свой преданный акт самоотдачи Богу вы совершаете при поддержке всего позвоночника и кундалини в том числе.

 

Учение йоги в Библии

Учения йоги излагают не непроверенные догмы, а подлинные открытия великих Йогов, совершённые ими при продвижении по духовному пути. Истина одна. Йога учит универсальным истинам, которые подтверждаются в других великих писаниях. И хотя нигде больше не найти такого обилия деталей, объясняющих прозрения йоги в реальность, но мудрые учителя других религий разделяют эти прозрения, о чём свидетельствуют многие места в их учениях.

Не чужда этим истинам и святая Библия, в которой немало таких истин. Вот несколько мест, передающих некоторые из йогических учений, представленных в последних двух уроках.

 

Позвоночник

Индийские писания, как я где-то упоминал, уподобляют тело перевёрнутому дереву, стволом которого является позвоночник, корнями волосы, а ветвями нервы, расходящиеся из позвоночника. Это воистину древо жизни, внутри ствола которого струится сок божественного пробуждения. Библия несколько раз говорит об этом «древе».

В «Бытии» (Быт 3:24) мы читаем о «древе жизни». Здесь проводится ассоциация с позвоночником. А вот как оно упоминается в «Откровении»: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Октр 2:7). «Рай Божий» это внутренний, духовный мир человека.

А вот ещё цитата из «Откровения» (Откр 22:14): «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». «Ворота» это чакры, особенно аджна, или Центр Христа.

Три позвоночных канала (ида, пингала и сушумна) упоминаются у Захарии (Зах 4:2,3): «И сказал он [ангел] мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота [сушумна], и чашечка для елея [сахасрара] наверху его, и семь лампад [чакр] на нём… и две маслины на нём [ида и пингала], одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны её».

Семь чакр упоминаются и в первой главе «Откровения», анализ которого даётся в соответствующем курсе моего Гуру. О шести позвоночных центрах (двенадцати вместе с полюсами) говорится и в «Откровении» (Откр 22:1,2): «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца [Агнец это Христово сознание внутри]. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой…» «Река» это сушумна. Под древом жизни в данном случае имеются в виду ида и пингала («и по ту и по другую сторону реки»), поскольку св. Иоанн говорит здесь не о шести чакрах («плодах»), а о двенадцати, потому что именно так мыслятся чакры в связи с эффектом поляризации, который оказывают на них восходящий и нисходящий потоки иды и пингалы.

Иезекииль тоже описывает видение чакр: «…ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иез 28:14). «Гора Божия» это широко распространённый мистический символ, обозначающий высоты божественного достижения, а «огнистые камни» олицетворяют астральный свет, сияющий в каждой чакре.

 

Кундалини

О кундалини сказано в «Книге чисел» (Чис 21:8,9): «И сказал Господь Моисею: сделай себе огненного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив».

Здесь говорится о двух видах змеев: об обычных, которые соотносятся с движением кундалини вниз, увлекающим человека в мирское сознание, и об «огненном» или «медном» змее, то есть о блистающем свете поднимающейся вверх кундалини. Только пробуждённая, сияющая кундалини способна излечить человека от «ядовитых укусов» наваждения.

Иисус тоже говорит о пробуждении кундалини: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесёну быть Сыну Человеческому» (Ин 3:14). Под сыном человеческим в данном случае имеется в виду не сам Иисус, а физическое тело человека как противоположность его душе. Подъёмом змеиной силы – кундалини – должно быть «вознесено» физическое сознание.

 

Аджна чакра

Аджна чакра, или Центр Христа, во лбу упоминается в нескольких местах. Вот как говорит о нём «Откровение» (Откр 22:4,5): «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков».

Иисус говорит о духовном оке словами, которые в последних изданиях Библии переводятся по-разному, потому что никто не может понять, что значит «единое» око. Однако, йогу здесь всё совершенно ясно. Слова эти приводятся у Матфея (Мф 6:22): «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет едино, то всё тело твоё будет светло».

В духовном оке – в Центре Христа в его центре видна серебряно-белая звезда. Именно эту звезду и видели волхвы «на востоке» и следовали за ней до самых яслей, где лежал новорождённый Христос. Под выражением «на востоке» имеется в виду лоб. «Восток» на древнееврейском обозначался словом кедем: «то, что находится впереди». Вполне естественно поэтому, что словом «восток» обозначался и лоб. Но и в других мистических традициях лоб называется «востоком» тела, потому что здесь видится солнце пробуждения, духовное око.

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт.2:8). Много научных трудов проводится с целью установить, где же всё-таки находился Эдемский сад. Не стоит, однако, искать дальше собственного духовного ока!

«И привёл меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока» (Иез.43:1,2).

Вот слова Иисуса: «Не говорите ли вы, что ещё четыре месяца, и наступит жатва? А я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Ин.4:35). Земные достижения всегда в будущем. Только Бог живёт в Вечном Сейчас. Вглядитесь в белый свет во лбу – только там кроется непреходящее достижение.

Совет «возвести очи» часто встречается в духовных писаниях разных эпох, ибо лишь в таком положении глаза видят внутреннее, божественное царство.

«Возвожу очи мои к горам, откуда придёт помощь моя» – сказал псалмопевец. «Помощь моя от Господа» (Пс.120).