Концентрация

Свами Криянанда

Для того, чтобы сила воли была действенной, её следует сочетать с осознанием. От того, что мы с огромной решимостью, но без осознания, будем пытаться продеть нить сквозь игольное ушко, мы только разлохматим её, но не вденем в иглу. С подобной неосознанностью совершаются многие волевые акты. Некоторые люди, желая любой ценой добиться победы в споре, в конце концов просто колотят своих оппонентов, теряя все шансы реально доказать свою правоту. Народы часто воюют между собой тогда, когда вполне могли бы разрешить свои разногласия ко взаимному удовлетворению. Профсоюзы ради временных, эгоистических выгод парализуют экономику своей страны, отчего в конечном итоге страдают и сами. Промышленные предприятия в жестокой конкуренции наживают себе врагов, которые позднее и губят их.

Когда-то я курил и хорошо помню, как у меня появилась эта привычка. Я был в гостях, и один из моих друзей «великодушно» научил меня затягиваться сигаретой. От первой же затяжки у меня закружилась голова и я почувствовал тошноту. «Я преодолею эту слабость», – решил я – «во что бы то ни стало!» Будь я умнее, я понял бы, что истинная слабость заключается не в отвращении моего тела к тому, что неестественно для него, а в моём беспокойстве о мнении моих дружков.

Осознание. Что это такое? Как его развить? Из-за его отсутствия сами наши добродетели нередко ведут нас к гибели. Можно найти ему удовлетворительные определения, милые сердцам немногих педантов, но вряд ли от них будет какая-то польза, ибо все мы знаем, что значит осознание. Само удовольствие от педантических определений требует осознанности. Но есть два важных условия. Во-первых, мы более или менее осознаём в зависимости от количества энергии, протекающей через наш мозг. Во-вторых, мы более или менее осознаём в зависимости от нашей концентрации или рассеянности.

Тупой человек, даже сфокусировав все свои энергии на одном предмете, осознает меньше, чем человек сообразительный, просто потому, что изначально уровень энергии у него ниже. Но даже обычно энергичный и сознательный человек может относительно плохо соображать, если, скажем, его мысли рассеяны из-за чрезмерного беспокойства или занятости.

Именно в увеличении энергетического потока в мозг и состоит главная цель практики йоги. Для этого разработано много техник, включая правильное питание, асаны и дыхательные упражнения. Но, главное, надо сказать, что оба фактора, определяющих степень осознания – количество энергии, поступающей в мозг, и её направление при попадании в него, – зависят лишь от одного: от силы концентрации. Одинаково важно и направлять всю наличную энергию в мозг, и концентрировать эту энергию в мозге на одном объекте или состоянии осознания.

Концентрация необходима и для упражнения силы воли. Волю можно описать как однонаправленное намерение интеллекта, подкрепляемое энергией. Воля, интеллект и сила концентрации имеют общий центр в аджна чакре, или центре Христа, в точке между бровями и поэтому взаимосвязаны. Концентрация на вопросе о том, что есть, становится интеллектом. Концентрация на вопросе о том, что должно быть (по определению интеллекта), становится силой воли. Сам по себе интеллект является более-менее статическим свойством. Обычно он отражает чувства человека и поэтому на духовном пути нуждается в очищении преданностью. Когда воля не фокусируется на выполнении или достижении чего-либо, а объединяется внутри с очищенным интеллектом в простом акте становления, приходит божественное просветление. Вот почему «Бхагавадгита» говорит, что во время медитации следует отбросить всякое мысленное планирование. Пока воля занята мыслями о делах, даже если эти дела связаны с самосовершенствованием, ум будет отвлечён от своего истинного центра. Ибо мы уже сама Божественная Истина. Нам нужно лишь осознать своё истинное «Я». Сам акт становления, с духовной точки зрения, состоит лишь в полном признании и отождествлении с реалиями, которые только интеллект может безлично держать на расстоянии. Но в действительности когда силой глубокой концентрации воля и интеллект направляются внутрь к душе, их функции становятся практически неразличимыми.

На любом уровне ментальной активности ключом к успеху является концентрация. Студент, у которого во время экзамена в голове крутится популярная песенка; бизнесмен, который во время заключения важного контракта обеспокоен утреней ссорой с женой; судья, мучимый тем, что подросток, чьего адвоката он пытается выслушать, похож на его сына, – все эти люди могут рассказать нам о вреде плохой концентрации. Но я не думаю, что кому-то действительно надо говорить, что недостаточная концентрация означает неэффективность наших действий. Но что обычно не известно, так это то, что сконцентрированный ум успешно достигает своих целей не только потому, что способен быстрее разрешать проблемы, но и потому, что проблемы как-то сами исчезают перед его сфокусированными энергиями, даже не требуя решения. Сконцентрированный ум нередко притягивает возможности к успеху, которые менее сконцентрированным людям (а, значит, и менее успешным) кажутся чистой удачей. Люди, умеющие концентрировать ум, получают вдохновение в своих делах и мыслях, которые более вялым и медлительным умам часто кажутся свидетельством особого божественного благоволения. Однако, это кажущееся «благоволение» объясняется лишь силой концентрации. Концентрация это то, что пробуждает и направляет наши силы, устраняя препятствия с нашего пути и буквально притягивая возможности, озарения и вдохновения. Во многих отношениях, – как тонких, так и очевидных, – концентрация это единственный важнейший ключ к успеху.

Это особенно относится к практике йоги. Ум, особенно во время медитации, должен быть настолько спокоен, чтобы его не волновала никакая мысленная рябь.
Бога, Тончайшую Реальность, можно постичь лишь в абсолютном безмолвии. Значительная часть учения йоги, поэтому, связана с техниками, разработанными, главным образом, для развития концентрации.

Самой эффективной из этих техник мой Гуру считал ту, что заключается во внимании на естественном дыхании. Эта техника хорошо известна в Индии и получает известность у изучающих йогу на Западе благодаря множащемуся числу работ на эту тему индийских наставников. Это любимая техника буддистов с самого начала их эры. Она упоминается в нескольких древних упанишадах. (Эти авторитетные индийские писания излагают суть самых древних из существующих писаний – Вед. А не столь древняя «Бхагавад Гита» передаёт, в свою очередь, сущность упанишад.) Из-за простоты этой техники многие начинающие игнорируют её, однако именно в её простоте и заключается в основном её величие.

Что же такое концентрация? Концентрация состоит, во-первых, в способности отключить все свои ментальные и эмоциональные энергии от всех других интересов и забот и, во-вторых, в способности сфокусировать их на единственном объекте или состоянии осознания. Она имеет различные проявления – от динамического излияния энергии до абсолютно спокойных восприятий. На высших стадиях концентрация становится столь глубокой, что перестаёт быть лишь практикой: йог настолько отождествляется с объектом своей концентрации, что они оба, а также и сам акт концентрации, становятся одним. При этом йог на время даже может слиться с чем-то внешним по отношению к себе и получить более глубокое понимание объекта, чем это возможно для холодной научной объективности, этой гордости западного наследия, которое вредит человеку, отрывая его от природы и не позволяя ему войти в гармонию с ней. Но при концентрации на наших высших реалиях мы достигаем устойчивого отождествления с ними, ибо в этом случае не остаётся другой, более личной, реальности, к которой мы можем вернуться. Мы и есть эти реалии. Мы и есть бесконечный свет, любовь, радость и мудрость Божия. Уже сейчас нужно развивать концентрацию, имея в виду эти высшие направления. И уже сейчас наша концентрация должна быть столь глубокой, чтобы сознание упорной практики утончалось до не требующего усилий процесса божественного становления.

Поэтому очевидно, что самой эффективной техникой концентрации является та, что одновременно обращает ум вовнутрь и обеспечивает постепенный переход от практики техник к абсолютному покою. Техника слежения за дыханием отвечает обоим требованиям, причём, пожалуй, лучше любой другой техники. Дело не только в том, что дыхание представляет собой один из самых естественных фокусов для внимания, но и в том, что, как мы ещё увидим, чем глубже концентрация на нём, тем утончённее оно становится, пока автоматически и без усилий полностью не замирает: медитирующий, акт концентрации и её объект сливаются воедино. Более того, в бездыханном состоянии автоматически утихают сами чувства, позволяя безмятежное продолжение концентрации. При достижении столь совершенной фокусировки ума силу его концентрации можно приложить к любому желаемому объекту. Но поскольку внимание на дыхании задействует волю в акте не действия, а внутреннего становления (при концентрации на дыхании достигается осознание себя воздухом, или беспредельным пространством), то ум в этой технике естественным образом обращается к сверхсознанию. (Если же воля вовсе не задействована, ум соскальзывает в подсознание.)

Почему дыхание является естественным фокусом для дыхания? Да потому, что оно представляет собой самое главное препятствие для глубокого внимания. Обратите внимание, что когда вы хотите глубоко сконцентрироваться на чём-то, вы автоматически сдерживаете дыхание. Держа в руках фотоаппарат и желая сделать фотографию с большой выдержкой, следует также задержать дыхание, чтобы свести к минимуму движение рук. Точно так же все мы инстинктивно понимаем, что беспокойное дыхание составляет препятствие для твёрдости и непоколебимости ума.

Некий преданный как-то пожаловался своему Гуру на трудности с концентрацией во время медитации. Его отвлекал заводской гудок, который всё время звучал возле его дома. «Если гудок отвлекает тебя», – ответил Гуру, – «то почему бы на нём и не сконцентрироваться?» Сделав это, ученик достиг однонаправленной концентрации. В каком-то смысле он слился с этим гудком, приняв его, поскольку тот перестал быть отвлекающим фактором. Так ему удалось легко перейти от концентрации на чём-то внешнем по отношению к себе к внутренней медитации на Бога.

Беспокойный ум может отвлекаться на многие вещи. В этом состоянии может возникнуть необходимость насильно управлять его вниманием – может быть, с помощью асан или пения чантов вслух. Но, как только ум начнёт успокаиваться, величайшим препятствием к его дальнейшему успокоению станет дыхание. Концентрацией на дыхании достигается ментальная устойчивость. В отличие от других видов концентрации концентрация на дыхании естественным образом приводит к медитации, которую мой Гуру определял как направление сфокусированного внимания на Бога или на один из Его атрибутов. Концентрация на заводском гудке может привести к принятию гудка, но само по себе такое принятие не является ступенью к медитации. Гудок остаётся гудком. С другой стороны, при концентрации на дыхании оно реально замирает, его постепенное утончение естественно вводит в обращённое вовнутрь, медитативное состояние.

Океанские приливы, вызываемые обращением Луны; непрестанная смена дня и ночи и времён года; рождение и смерть народов и целых цивилизаций; образование звёзд и планет и их конечное рассеяние; взрыв энергии, приведший к проявлению вселенной, и окончательное растворение всего сущего в беспредельном безмолвии: всё это свидетельствует о всеобщем ритме природы, быстрой смене полюсов двойственности, без которой невозможно продолжение творческого процесса; без которой всё сущее немедленно прекратит своё существование и останется лишь Конечная Реальность – Сат-Чит-Ананда, вечное и неизменное блаженство Духа.

Чтобы творить, Дух по закону вибраций разделил своё единое сознание надвое. Двигаясь в противоположных направлениях от состояния покоя, он принял внешнюю видимость. В центре всего сущего покоится недвижный Дух. Для сохранения видимости отдельной реальности всё созданное должно оставаться в состоянии движения. Пластинка железа, хотя внешне инертна, состоит из электронов, носящихся по столь малому микрокосму, что различить его можно лишь через самый чувствительный микроскоп. Вселенная есть вибрация. Как выразился древний греческий философ Гераклит: «Панта рхе» – «Всё течёт».

Саму проявленную вселенную можно назвать дыханием Духа: появление и исчезновение всего сущего это Его вдох и выдох. Поскольку вдох мы представляем как вбирание воздуха, мы можем ассоциировать вдох Бога с возвращением всего сущего в Него. На человеческом уровне, однако, вдох напротив направляет наше дыхание скорее вовне. Вбирая в себя воздух окружающего нас мира, мы подтверждаем его реальность и своё отождествление с ним. Своим первым вдохом новорождённый отмечает свой выход на сцену мира. Во вселенских ритмах природы всё, что ассоциируется со вдохом, тоже утверждает внешнюю сторону: день как противоположность ночи; весна как противоположность осени; расцвет народов как противоположность их упадку. Выдох же ассоциируется с удалением. Фактически это последнее движение, которое ассоциируется со смертью. На сцене повседневной жизни вдох также ассоциируется с утверждением внешних реалий, а выдох с их отрицанием. Радостно приветствуя жизнь, мы глубоко вдыхаем. А сожаление мы выражаем вздохом, то есть выдохом. Интересно, что, как утверждают йоги, на вдохе энергия движется вверх по позвоночнику, а на выдохе вниз. Движение вверх по позвоночнику сопровождается любым жизнеутверждающим настроением, а движение вниз подавленностью, отрицанием жизни.

Утверждая жизнь внешне, мы акцентируем проявленный Дух – эго, а не неизменную душу внутри. В постоянных приливах и отливах природы в бесконечных вибрациях непрестанно повторяется основополагающая истина: «Я, проявленное “я”, есмь Он, Непроявленный». Каждый «вдох» природы, каждое новое утверждение объективной реальности с выдохом предлагается Духу, конечной сути всего сущего. Следя за дыханием, не пытайтесь регулировать его. Пусть оно течёт естественно, в собственном ритме. Неотступно следуйте за ним вовнутрь. Представляйте, как ваша осознанность расширяется до бесконечности, как малое эго поглощается сознанием Духа.

Совершенство в этой практике означает переход от дыхания к бездыханности. Только в бездыханности можно полностью осознать Бога. Дыхание мгновенно отзывается на различные ментальные и эмоциональные состояния. Даже то, как оно проходит через ноздри, указывает на состояние нашего сознания. Верно и обратное: как протекает дыхание, так ведёт себя и ум. Тяжёлое дыхание может обеспокоить его, тогда как спокойное дыхание успокаивает и ум. При концентрации на дыхании ум тоже становится спокойнее. Большее спо-койствие выражается в затихании дыхания, что, в свою очередь, способствует углублению концентрации и ещё большему успокоению, и это продолжается до полного успокоения ума и дыхания.

Есть несколько объяснений возможности не дышать в течение длительного времени без какого бы то ни было вреда для тела и мозга. (Сверхсознание оказывает поистине чудесное восстанавливающее воздействие на всё существо человека.) Дело в том, что, как только в самадхи дыхание йога прекращается, жизнь тела поддерживается непосредственным потоком энергии из продолговатого мозга. В этом состоянии можно оставаться без дыхания целые, дни, месяцы и даже годы. Внешне тело кажется безжизненным, но внутри его обладатель исполнен сознания бесконечной жизни.

В 1961 году директор индийского Зоологического института в Дарджилинге рассказал мне о научной экспедиции, предпринятой им как-то в Гималаях. Со своими компаньонами ему довелось увидеть йога, сидевшего на земле значительно выше нижней границы вечных снегов в состоянии самадхи. Он, должно быть, просидел там неподвижно по меньшей мере шесть месяцев, поскольку его ногти, довольно длинные к тому времени, вросли в кору стоявшего позади него дерева и при его малейшем движении могли сломаться.

Ваше дыхание может останавливаться во время этой практики задолго до того, как вы войдёте в сверхсознание. Не волнуйтесь, это совершенно не опасно, пока вы не нарушаете естественное течение дыхания и не пытаетесь насильно задерживать его на вдохе или выдохе. Когда вашему организму вновь понадобится дыхание, он сам возобновит его. Но при погружении во всё более глубокий покой вам будет нужно всё меньше и меньше свежего воздуха для поддержания тела.

Процессы дыхания и сердцебиения регулируются продолговатым мозгом. Его положительным полюсом является аджна чакра, или центр Христа, расположенный между бровями. Стимуляция продолговатого мозга при глубокой концентрации на этом центре может вызвать полную остановку дыхания и сердцебиения, приведя человека в совершенную гармонию с космической энергией, и в таком обилии наполняя этой энергией его организм, что все нечистоты в теле будут мгновенно нейтрализованы.

Концентрируясь на дыхании, поддерживайте мысленную фокусировку не столько на механизме дыхания (движении живота, лёгких и т.д.), сколько на самом дыхании. При этом вы, наконец, достигнете ментального отождествления с воздухом, с пространством, а не просто с пассивным прекращением физического движения. Но, если поначалу физический механизм дыхания слишком поглощает ваше внимание, начните с мысленного наблюдения за этим процессом – за движением лёгких, живота, диафрагмы – и только постепенно, по мере успокоения, переносите внимание на само дыхание. Ощущайте при этом, как оно проходит через ноздри. Уже здесь вы можете естественно перейти от физической к более тонкой осознанности. То есть, по мере того, как дыхание становится всё более поверхностным, ощущайте его всё выше и выше в носовом проходе.

Господь Кришна советует в «Бхагавад Гите» концентрироваться в «насикаграм», в «начале носа». Комментаторы часто толкуют это как «кончик носа», поскольку агра означает «перед», «начало». Но на кончике носа нет тонкой чакры, или нервного сплетения, терпеливо ждущего пробуждения в результате йогической концентрации. Йоги концентрируются на другом конце носа. Здесь находится средоточие духовного ви´дения. Обычно, чтобы облегчить его нахождение, этим средоточием называют точку между бровями. Но, когда дыхание становится элементом концентрации, лучше считать этим средоточием самое основание носа. В действительности подлинный центр Христа находится во фронтальном отделе мозга. Минуя носовой проход, дыхание очень близко проходит от этой точки, и, визуализируя прохождение дыхание через эту точку, вы способствуете стимуляции центра Христа.

Поэтому, следя за дыханием в носу, сознавайте, как оно постепенно затихает, пока не ощутите его в самом основании носа. Свяжите это ощущение с центром Христа. Так вы объедините две принципиальных йогических техники развития концентрации – слежение за дыханием и стимуляцию центра Христа.

Следите за дыханием как безучастный наблюдатель. Не беспокойтесь о том, течёт оно или замирает. Следите лишь за тем, чтобы оно протекало естественно. По мере углубления практики, однако, наслаждайтесь, главным образом, паузами во время остановок дыхания. Старайтесь в эти моменты полнее отождествиться с мыслью: «Я есмь Он! Я бесконечное пространство!»

Парамаханса Йогананда говорил, что, если человек хочет стать Мастером в этой жизни, он должен практиковать эту технику концентрации по два часа в день. Сам великий Гуру в детстве практиковал её по семь с половиной часов без перерыва. И хотя в начале вполне достаточно от пятнадцати до тридцати минут, но в действительности её можно практиковать без ограничений.

Никогда не заканчивайте медитацию техниками. Они подобны упражнениям для пальцев на пианино, которые позволяют играть бегло, но не существенны для реальной игры. Сфокусировав и успокоив ум с помощью концентрации на дыхании, спокойно предложите себя Богу. Наблюдение за дыханием естественно вводит в то состояние концентрации, в котором воля, не занятая больше в суетливом, внешнем планировании, соединяется с интеллектом и возвышается в едином, чистом акте становления. Направленная таким образом концентрация превращается в экстаз. И двойное значение вдоха и выдоха соединяется в единую – ибо вездесущую – вибрацию АУМ.