Противостояние правды и лжи в религии

Свами Криянанда

На протяжении многих лет время от времени люди спрашивали моего мнения о какой-то известной книге, опубликованной несколько лет назад, в которой заявляется, что она основана на истинном откровении. Даже после моего первого прочтения этой книги я заметил, что в ней не хватает, по меньшей мере, трёх необходимых элементов настоящей манускрипта. Прежде всего, её слова не содержат вибраций божественной силы. Во-вторых, я обнаружил, что в ней встречается не так много подтверждений моего собственного жизненного опыта. В-третьих, она не соответствовала в общем отношении универсальным Учениям всех времён, провозглашаемым каждой великой священной книгой в мире. По этим причинам я никогда не считал эту книгу подлинным манускриптом, и когда люди спрашивали меня, я выражал свое мнение.

«О, — возражали некоторые, — но в ней так красиво говорится о любви и милосердии Бога!».

«Да, — отвечал я, — разве не мог любой хороший писатель написать так прекрасно эти вдохновения? Вопрос в том, передают ли эти слова убежденность, порожденную личным опытом? Для меня нет».

Любое выражение божественной истины должно также содержать определенную строгость, почти что отрешенность, самопожертвование и непривязанность, указывающие на полную внутреннюю свободу. Это почти то же самое, что сказать: «С этой истиной не стоит шутить». Бог любит нас всех и является безгранично милосердным, но его излияние милости не для слабодушных. Оно больше напоминает, как говорится в Библии, «очищающий огонь». Тот, кто глубоко желает получить любовь Бога, должен, прежде всего, очистится от каждого эгоистического желания — в действительности, от каждого самоопределения, кроме того, что ты принадлежишь полностью, совершенно и навеки одному Богу.

Любое духовное утверждение, которое не дотягивает до этой высшей истины — например, путем ослабления её значения с целью сделать её более приятной для среднего человека (что обычно делается в книгах), либо пытается угодить человеческому эго и его самозащите, либо является прямо противоположным Истине. Если, например, оно говорит о том, что человек от природы зол, это утверждение просто неверно. Человек, в своей душе, от природы божественен, так как он является проявлением Божественного Сознания. Это конечно правда, что человек может выражать зло, но это другая проблема и она также зависит, прежде всего, от того, что мы считаем злом.

Такое ослабление значения прослеживается тогда, когда учения слишком лояльно относятся к эго как центральному факту человеческого существования, вместо того, чтобы попытаться помочь людям уверенно последовать путем вверх, к свободе от любого эгоистического ограничения. Более того, иногда имеет место полное несоответствие истине; например, когда так называемый манускрипт утверждает неправду: будто зла не существует, или (как некоторые пытались доказать), что «Бог не знает зла». Зло или Сатана являются космической реальностью. Однако всем будет даровано окончательное спасение, и даже со временем самому Сатане, который, как только снова сольется с Верховным Духом, перестанет быть сатанинским и станет божественным.

Другим учением, противоречащим духовной истине, является распространенное заявление, будто у души есть ограниченное число возможностей искупления, после чего она навсегда уничтожается. Фатальный недостаток этого учения в том, что душа, будучи частью Бога, вообще не может быть уничтожена. Как сказал мне мой Гуру, когда я выразил страх и сомнение по этому вопросу: «Как можно разрушить Бога?».

Огромнейшая ошибка возникает, когда люди настаивают, что какие-либо усилия в том, чтобы испытать внутреннее единение с Богом, духовно опасно, так как оно ведет к самообману. Эта ошибка схожа с верой в то, что божественное единение, которое, конечно же, является результатом милости Бога, ни в коей степени не является результатом человеческих усилий. Если бы это было так на самом деле, не было бы нужды ни в каких священных книгах. Так же можно было бы сказать, что невозможно ничего сделать для того, чтобы привнести солнечный свет в комнату, когда единственным препятствием этому является тот факт, что все оконные занавески плотно задернуты. Бог, несомненно, хочет, чтобы мы воссоединились с Ним. Это мы не пускаем Его из-за нашего беспокойства, материалистических желаний, и унылого безразличия. Медитация, в действительности, является лучшим способом удаления всех умственных препятствий.

Что касается данной ошибки, ключевой здесь является ошибочная вера в то, что медитация вызывает своего рода самогипноз. Разница между молитвой и медитацией, однако, может быть объяснена очень просто: Молитва — это разговор с Богом; медитация — это попытки в безмолвии услышать Его ответ.

Себя легко обмануть, представляя, что получаешь ответы, когда фактически просто воображаешь их. Да, конечно же это так! Человеческий ум содержит настоящую фабрику фантазий, созданных в мастерской подсознания. Существуют некоторые показатели, которые могут помочь определить, получаете ли вы подлинное или ошибочное вдохновение и руководство. Христианская традиция, особенно Греческая православная церковь, содержит много интересных моментов по вопросу таких предварительных проверок. Я думаю, что искренний искатель должен изучать и применять их. Этот вопрос не может быть глубоко изучен на страницах данной книги, так как это отвлечет нас от главной темы. Однако я приведу здесь несколько таких показателей, будучи полностью уверенным, что любой человек, если он искренен, не останется в неведении слишком долго, так как Сам Бог приведет «за руку» каждого, кто ищет его с абсолютной искренностью.

«Ищите, — говорил Иисус — и найдете» (Лк 11:9). Не бойтесь. Сам страх возможных проблем из-за медитации был вложен в сердца многих людей самим Сатаной, и обычно наводился, прежде всего, церковными организациями из-за их желания собрать всех людей под своими защитными крыльями, и сделать их полностью зависящими от официальных, тщательно изготовленных догм.

Здесь я могу предложить вам один очень важный показатель. Наблюдайте за тем, приносит ли ваш внутренний медитативный опыт умственную ясность или же всё большую притупленность. Один духовно развитый ученик Парамахансы Йогананда заявил: «Ваша религия проверяется в холодном свете дня». Если медитация развивает у вас склонность подходить к жизненным испытаниям с вялостью, со всё уменьшающимся чувством ответственности, это признак того, что в медитации вы плаваете в облаках подсознательно вызванных образов, вместо того, чтобы подниматься в ясные небеса Сверхсознания. Если у вас случаются туманные видения, в которых нет яркости, особенно если они не приносят вам большую осознанность, можно сказать, что вы позволили воображению утянуть вас в пассивное состояние. Это не причинит вам вреда, но в этом случае попытайтесь применить больше силы воли в своем стремлении достичь внутреннего спокойствия. Воображение является препятствием, с которым люди иногда встречаются на пути к Сверхсознанию. Как только вы обнаружите движущиеся мысли, спокойно (не волнуясь) отведите их и умственно заставьте своё сознание погружаться все глубже и глубже в океан внутреннего покоя.

Одно из песнопений, написанных моим Гуру, начинается так:

Без медитации разум
Уводит вас то туда, то сюда

Действительно, в медитации случаются как подлинные, так и ложные переживания. Избегать медитации из страха ложных переживаний — то же самое, что отказываться выходить на улицу их страха того, что вас может сбить грузовик. В медитации позаботьтесь о том, чтобы ваши старания предаться Богу включали в себя открытость высшей осознанности, а не ложную «открытость» пустого ума. Более того, никогда пассивно не предавайтесь случайным мыслям и фантазиям. Внутреннее отречение должно быть направлено вверх, к Сверхсознанию, а не вниз, к подсознанию.

Самое явное доказательство того, что вы медитируете правильно — это когда существующая паутина в разуме постепенно исчезает.

Много лет назад, в поисках Бога, но до того, как я встретил Парамахансу Йогананду, я прочитал дневник великого русского танцора — Нижинского. Я думаю, он бы понравился вам, если вы найдете эту книгу, однако, к сожалению её трудно найти. Можно хотя бы прочитать отрывки из этой книги. В ней показан довольно явный пример ложного, галлюцинаторного руководства. Неразборчивое принятие автором каждой причуды, пришедшей к нему в голову, показывает, что он совершенно игнорировал благоразумие или здравый смысл. То, что он сдался смутному руководству подсознания, ясно указывало на его постепенное разрушение, которое закончилось сумасшествием.

Божественная благодать, конечно же, является существенной частью истинного внутреннего единения. Ничто из того, что делает человек, никогда не будет обязывать Бога давать ответ. С другой стороны, даже попытка вызвать божественное единение только лишь силой воли является признаком эгоистичных предрассудков, а не покорности, которая развивается в результате открытости сердца и разума. Большинство предостережений против медитации, особенно (на Западе), против йога-медитации, основано на мысли, что медитация предполагает предрассудки. Такие предостережения являются либо злорадными, либо возникают в результате незнания.

Я даже читал заявления о том, что блаженство, переживаемое в медитации, вызывает «привыкание» — как будто медитация является чем-то вроде умственного наркотика! Действительно ли возможно «пристраститься» к мудрости? Какую бы ложную эйфорию человек не испытывал в медитации, она в любом случае не является мудростью. Не может она быть и блаженством, которое само дарует мудрость высочайшего рода.

Галлюциногенные наркотики — кокаин, ЛСД, и подобные им — действительно, в разной степени, вызывают привыкание, так как они притупляют разум и снижают нашу способность справляться с земной, повседневной реальностью. Хуже всего, возможно, то, что они ослабляют волю. Наркотики, подобные этим, могут вызывать иллюзорную эйфорию, но я лично наблюдал за людьми под их влиянием, не способными устанавливать отношения с кем-либо, чей разум не плавал по кругу в схожем эйфорическом облаке. «Вселенская любовь», которую, как некоторые из них, будто бы, чувствовали, не имела ничего общего с настоящими чувствами кого-либо другого. Они могли бы таким же образом чувствовать «вдохновение» от «красивой» красной крови на майке человека, который был только что ранен.

Сверхсознательное блаженство не имеет ничего общего с эго-разделяющей, бессознательно вызванной «эйфорией». Более того, без практики медитации, разум так и будет беспокойным и не способным получать истинное вдохновение от Бога.

Поэтому, настаивать на том, что медитация ведет к самообману, является абсолютным заблуждением. Медитация на самом деле является лучшим способом подвергнуть испытанию свою религию. Она является научной, так как она предлагает проверку на основе действительного опыта.

Однако воображение само по себе само не является чем-то негативным. Способность четко что-либо визуализировать фактически помогает раскрыть разум высшему восприятию. Однако для того, чтобы избежать «полета фантазии», необходимо подвергнуть это восприятие испытанию на основе объективного опыта и здравого смысла.

Однажды в ранние года, проведенные Парамахансой Йоганандой в Америке, к нему подошел человек и заявил: «Я часто вхожу в космическое сознание».

Все мы знаем поговорку: «Моряк моряка видит издалека». Парамаханса Йогананда сразу же понял, что у этого человека просто было необычайно яркое воображение. Он так же осознавал, что если сказать ему, что у него галлюцинации, это ни к чему не приведет. Поэтому он пригласил этого человека в свой номер в отеле.

В номере он попросил гостя сесть. Потом он сказал: «Сейчас, пожалуйста, войдите для меня в космическое сознание». Человек сел, с дрожащими веками — явный признак умственного беспокойства — и начал свою визуализацию. Любой, кто бы наблюдал за ним, мог видеть, что он далек от возвышенного божественного состояния.

В итоге, медитирующий не мог больше выдержать ожидания и спросил: «Почему вы не спрашиваете меня, где я?»

«Очень хорошо. Где вы?»

«На вершине купола Тадж-Махала!» — прокричал человек, как будто аукая с дальнего расстояния.

«Тогда должно быть, с твоим собственным куполом что-то не так, — прокомментировал Мастер — я вижу вас сидящим прямо передо мной».

«Хорошо, хорошо, — согласился посетитель, — проверьте меня еще раз».

«Если ты можешь добраться даже до Тадж-Махала в Индии, — сказал Мастер, — как насчет того, чтобы добраться до такого-то места, чтобы можно было бы его проверить? Почему бы вам не переместится вниз по лестнице в ресторан отеля и не рассказать мне, что вы там видите?».

Человек снова закрыл глаза. Моментом позже он сказал: «Слева от двери, если заходить из вестибюля, я вижу фортепьяно. Ресторан пуст, но через уличную дверь только что вошли два посетителя».

Йогананда нанес встречный удар: «В зале вообще нет фортепьяно; трое людей сидят рядом с входом в вестибюль. Никто не входит с улицы, но в центре зала еще за двумя столиками сидят люди».

Они сразу же вместе спустились на первый этаж. Сцена, которую описал человек, не имела ничего общего с реальностью. В действительности они увидели то, что описал Парамаханса Йогананда.

«Видите, — прокомментировал наш Гуру, — тот человек действительно верил, что видел то, что визуализировал. Мне пришлось предложить объективную проверку, которая бы показала недостаток достоверности его визуализации».

Человеку пришлось принять свидетельство своих собственных глаз. Таким образом, это его убедило. Этот опыт был «проверкой реальности», в которой он нуждался и которая, в итоге, убедила его.

На самом деле существует очень много способов исказить Истину. Самое важное, что нужно держать в уме, это то, что всё творение происходит от Бога, и что все существа должны со временем снова слиться с ним независимо от того, сколько времени это займет. Конечной судьбой всех людей является реализация Божьего блаженства как своей собственной истинной природы. Он спрятал это Блаженство в каждом из нас; это то, что без конца заставляет нас, как Блудных сыновей, искать счастья, пока мы не устанем бродить по этой «чуждой земле» неведения и не примем серьезное решение, в конце концов, снова возвратиться в наш истинный дом в Боге.

Существуют так же другие способы проверить подлинность учений. Если, например, в них говорится: «Бог дал нам наши тела, чтобы мы наслаждались ими», мы сразу можем сказать, что это учение ложно — не потому, что Бог не хочет, чтобы мы наслаждались этим миром, но потому, что Он хочет, чтобы мы наслаждались им правильно: без эго-сознания, и в духе разделения наслаждения с Ним. Чистое, духовное наслаждение возможно только если эго полностью отдано Богу.

Противоположное утверждение — будто мы должны ненавидеть наши тела — в равной степени является ложным. Проблема обоих этих идей в том, что они чересчур упрощены и однобоки. Решением здесь является наслаждение всем без привязанности. Ненависть, в свою очередь, является негативной эмоцией, тянущей энергию в теле вниз, к низшей природе человека. Однако, до того, как мы более полно разъясним эту истину, нужно проделать ещё много базовой работы.

Бог, конечно же, хочет, чтобы мы наслаждались Его творением. Однако Он не хочет, чтобы мы определяли себя, посредством привлекательности или отвращения, с какой-либо его частью. Все эмоциональные реакции, будь то позитивные или негативные, должны быть нейтрализованы путем предложения их внутренней душевной свободе в Боге. Даже зло, которое должно строго избегаться как духовная болезнь, чем оно и является, должно отвергаться только в принципе, а не с ненавистью.

Бог хочет, чтобы мы наслаждались жизнью правильно: не для удовлетворения эго, а с Его радостью. У некоторых может возникнуть вопрос: «Хочет ли Бог вообще чего-то?». Это, однако, простой каламбур. Есть два вида желания: то, которое сжимает нас внутрь в своё я; другое — расширяющее, побуждающее нас делиться со всеми вокруг. Последнее называется «Желанием без желания», так как оно является само-освобождающим и порождается природой чистой радости, которая ищет во всём отражения высшего Я. Божественная радость является само-расширяющейся. Причина, почему мы должны предлагать все наши наслаждения Богу, состоит в том, что если мы не будем это делать, эгоистическая снисходительность к себе приведет нас как раз к противоположному наслаждению: пресыщению, отвращению, скуке, и, конечно, страданию. Во всём, что принадлежит эго, правителем является двойственность. И наслаждение здесь не может существовать без соответствующей противоположности: боли.

В одной важной книге, Сущность Бхагавад Гиты с комментариями Парамахансы Йогананды, приведена рассказанная им история (очевидно, правдивая) о человеке, написавшем книгу, которую он хотел представить для людей как священную. Он закопал её под деревом, и затем оставил её нетронутой в надежде, что со временем она приобретет определенную патину античности. Несколько лет спустя этот человек, заявляя о том, что действует под руководством ангелов, возвратился к тому дереву, и там, всем на удивление, «нашёл», закопанную под ним «божественным образом открытую священную книгу».

Главной проблемой этого документа, что очень мало людей приняли во внимание, было то, что по многим пунктам он не совпадал с вечными истинами, раскрываемыми человечеству Богом на протяжении веков. Его новизна, которую его сторонники приняли как знак, что он содержит настоящие откровения, составляла на самом деле его главный недостаток.

Новизна привлекает множество людей. Время, в которое мы живём, наполнено новизной и волнением. Люди хотят продолжать получать самые последние «новости». Что касается божественных истин, однако, здесь нет места кратковременному возбуждению. Истина вечна. Она более фундаментальна и устойчива, чем сами законы физики. Как мог Бог провозгласить истину только единожды, или только через одного великого Мастера? И как мог Он, впоследствии, противоречить Себе посредством какого-либо другого истинного Мастера?

Могло ли быть возможным то, что такая чудесная находка под деревом оказалась истинной? Это, бесспорно, было бы чудом: чем-то, что люди хотели бы увидеть. Кроме того, Бог может сделать что угодно, даже если до этого он этого не делал. Однако не сама новизна этого события была тем, что обрекло его на провал. Его выдало само учение, которое содержал «чудесный» документ.

Более того, между делом я должен упомянуть о том, что «ангельское руководство» намного менее надежно, чем Учение великого духовного Мастера, который был послан на землю Богом. Искупление приходит через духовные человеческие каналы, а не через англов. (Можно добавить и то, что никакое божественно новое откровение не приходит через посетителей с других планет. Я говорю об этом по причине того, что в последнее время было создано много книг, заявляющих о таких «откровениях»).

Что касается чудом обнаруженной книги, последним, решающим испытанием истин, которые она провозглашала, было бы их соответствие вечным, Божественным Истинам, передаваемым через века великими Мастерами человечества. Достоверность настоящих Учений была убедительно продемонстрирована возвышающим влиянием, оказываемым на искренних духовных искателей по всему миру, которые посвятили практике много лет. В данном примере очевидно, что этот манускрипт не сумел выдержать решающего испытания духовной истины. Без сомнения, этот документ содержал «хорошие мысли» и провозглашал такие истины, как «Любите других и будьте щедры к ним» — которые принимаются повсеместно. Однако многие из заявлений, сделанных в нём, были фактически прямо противоположны Санаатан Дхарме.

Истина одновременно познаваема и непознаваема. Если тысячи честных, надежных людей — святых и мастеров — которые на протяжении многих веков считались великими, утверждали исходя из своего собственного опыта, что та или иная реальность в основе своей соответствует божьему замыслу и тому, как сотворена вселенная; и более того, если это учение или что-то, находящееся в гармонии с ним, было подтверждено всеми истинными святыми повсеместно; из этого следует, что тот, кто опровергает это учение, либо заблуждается, либо нуждается в очень сильном аргументе для того, чтобы доказать такое опровержение. Сам факт открытия манускрипта, который был закопан — Как? Когда? Кем? — под деревом, не подходит под заголовок «сильный аргумент».

Истина, конечно, может быть представлена по-разному, как грани алмаза. Истинное утверждение может быть перефразировано для того, чтобы соответствовать потребностям определенного общества, и звучать по-другому, удовлетворяя нужды другого общества. Одна определенная (и истинная) священная книга может, например, подчеркивать господство божественного Закона, а другая, возможно, написанная для общества, слишком зависящего от религиозных законов, может акцентировать трансформирующую силу божественной любви и милости. Все истинные Учения, однако, соглашаются с фундаментальными принципами Санаатан Дхармы, Вечной религии, представленной в каждой великой религии. Если бы, например, кто-нибудь заявил о том, что Бог любит одну группу людей и ненавидит другую, это заявление противоречило бы вечной истине: а именно той, что Бог любит всех одинаково. Но правдой является то, что магнетизм настоящей преданности может вызывать более сильное выражение Божественной любви.

Божественная любовь безлична и бескорыстна. Кажущаяся противоречивой вера в то, что Иудеи являются «избранными Богом людьми», была пояснена Парамахансой Йоганандой такими словами: «Бог выбирает тех, кто выбирает Его».

Некоторые аспекты истинной религии принимаются практически повсеместно. И действительно, кто будет их отрицать? Если бы кто-то посмел сказать, что настоящее значение строфы Иисуса Христа: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3) состояло в том, что все мы должны надеть детские костюмы и играть на пляже с лопатками и ведерками, над ним бы просто смеялись. Быть по-детски чистым и непосредственным — не то же самое, что быть глупым и несерьезным, как дитя.

Большинству последователей какой бы то ни было религии не удается понять, что именно её основатели, в определенных базовых аспектах, хотели до нас донести. Многие буддисты, например, настаивают на том, что Будда отрицал существование Бога, так как утверждал, что целью жизни является достижение состояния нирваны. Достижение такого состояния, для большинства его последователей, означало полное и устойчивое прекращение чего бы ни было — даже сознания, другими словами, вечное небытие. Однако небытие, как утверждал мой Гуру, ни в коем случае не является тем, что имел в виду Будда, пытаясь донести до своих последователей настоящую цель жизни. Вера в бессознательность как высшую истину (и это должно быть тем, что предполагает полное небытие) просто является ошибкой. Как может что-либо произойти из ничего? Как могло само сострадание Будды возникнуть из полного отсутствия чувств? Сознание, вместо того, чтобы проявлять фундаментальную бессознательность, является единственной неизменной реальностью, лежащей в основе всей вселенной. Сознание не может даже создавать, в человеческом смысле слова: оно может только проявлять себя. Широко известное сострадание Будды, повторяю свои слова, ни коим образом не могло появиться из полного отсутствия чувств. Атеизм, отстаиваемый буддистами — это просто неправильное понимание Учения основателя данной религии.

Такое ошибочное понимание является примером множества ошибок, существующих в каждой религии, просто потому, что подверженные ошибкам люди «накладывают руки» на истину и искажают её в своей неуклюжей слепоте. Таким образом, из-за кислотного влияния невежества, религия со временем покрывается ржавчиной.

В случае Буддизма, причиной, почему Будда не говорил о Боге, было то, что его миссией было подчеркнуть необходимость (и это устаревшая идея) прилагать духовные усилия индивидуально, а не просто исполнять ведические церемонии и пассивно ждать божественных благословений. К примеру, однажды Парамаханса Йогананда, в моем присутствии, призывал одного ученика преодолеть определенную тенденцию в себе. Ученик ответил: «Я хочу измениться, Мастер, но как я могу сделать это без ваших благословений?».

«Так, мои благословения уже есть, — ответил Гуру, — Божьи благословения тоже имеются. Не хватает только твоих собственных благословений!».

Нирвана не означает полную остановку сознания. Она всего лишь значит конец обманчивых желаний и само-ограничивающего эгоизма. За изначальной пустотой, которая, как говорил Парамаханса Йогананда, является результатом того, что душа достигает конечного освобождения от эгоистического рабства, следует полное, вечное обретение и погружение в Абсолютное Блаженство.

Свами Шанкара, спустя несколько веков после Будды, был послан Богом исправить это неправильное понимание. Шанкара определил божественное поглощение как Сат-Чит-Ананда: «Вечно сущее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство».

Бог неоднократно посылает нам духовных Мастеров для того, чтобы исправить наше неправильное понимание. Так как только люди, а не святые, искажают Истину. Ни один настоящий Мастер никогда не будет отрицать глубокую истину, провозглашенную другим Мастером, который жил когда-то в прошлом. Божественная реализация не является триумфом интеллекта. Божественная Истина, более того, образно говоря, настолько же выше понимания простых теологов, насколько вершины Гималаев вздымаются над равниной Ганга. Истину можно постичь только посредством ясного духовного понимания, другими словами, с помощью духовной интуиции.

Наука, в своих заявлениях, касающихся материальной реальности, каждые несколько лет меняет свою позицию по основным, фундаментальным вопросам. Такая неустойчивость демонстрирует ограниченность интеллекта, который никогда полностью не удовлетворен никаким результатом, и никогда полностью не уверен в чем либо. Настоящие святые, которые нашли Бога, и показали себя великими и мудрыми людьми, (наоборот) никогда не противоречили или не расходились во мнении друг с другом по какому-либо вопросу.

Поэтому, когда Парамаханса Йогананда приехал к Терезе Ньюман, великой католической стигматке из Коннерсройта, в Германии, она сразу же распознала его духовнюый образ и отправила послание: «Хоть епископ и просил меня не принимать ни кого без его разрешения, я приму Божьего человека из Индии».

В видении Бога не может быть ничего кроме согласия. Единственной возможной альтернативой могло бы быть, конечно же, то, что видение Бога невозможно для человечества, и что у всех, кто заявляет, что видел Его, просто были галлюцинации. Настоящие святые уважают и чтят друг друга. Более того, вместо того, чтобы рваться вперед, как дети, жаждущие провозгласить «новую» истину, они сами кланяются перед самой Истиной, так как понимают, что только она и существует. Иисус Христос утверждал в Нагорной Проповеди: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф 5:17).

Санаатан Дхарма была бы такой же достоверной, если бы человек никогда не открыл её — так же как миллионы галактик существовали до того, как были открыты людьми. Однако, Санаатан Дхарма очень отличается от сухих фактов, представляемых истиной в материальной науке. Санаатан Дхарма на самом деле описывает истину, лежащую в основе любых проявлений, будь они грубыми или тонкими. Поэтому радость можно испытывать даже просто размышляя о вечных истинах. Люди, которые пытаются исследовать только тайны материальной реальности, чувствуют чередование эго-удовлетворяющего восторга и выматывающего разочарования.

Конечной целью всего поиска является «Сознание Блаженства», которое пребывает в спокойном, неподвижном центре всего сущего. Эта реальность вечно-сознательна, всезнающа и обладает самосознанием. Она любящая как в личном, так и в безличном, универсальном смысле: безличном, по причине того, что она не ищет ничего для себя, личном, так как она ищет божественных благословений, в конечном итоге, для каждого живого существа.

Фундаментальным аспектом Божественной Истины является то, что все живые существа мотивированы изнутри, сознательно или бессознательно, искать неизменяющееся, вечное блаженство, которое является самой сущностью совершенного Самосознания. Блаженство само осознает себя, что объясняет, почему божественное Я обычно пишется с заглавной буквы. Люди, ищущие счастье через чувства, на самом деле, как бы глубоко они ни ошибались, ищут божественное блаженство.

Это Блаженство, обладающее самосознанием, определенным образом изменяется в людях. Оно становится ограниченным, в процессе, сознанием эго. Иногда, когда у людей появляется острая потребность, Космическое Блаженство рождается в мире в виде Спасителя. Бог, действительно, на протяжении миллиардов лет, сходил на землю как человек среди людей для того, чтобы привести Своих детей к вечному спасению от любого страдания. Однако Бог никогда не спускается на землю «в полной силе и великолепии», чтобы, как бы, потрясти человечество своим величием. Скорее, он сходит на землю покорно, позволяя Божественной Любви и Блаженству быть магнитом, притягивающим людей. Бог приходит к нам в одеянии человеческой реальности Мастеров, которые преодолели «реальность» когда-то в прошлом, поднявшись над любой человеческой ограниченностью и достигнув совершенства в Боге. Такие души знают из личных воспоминаний, что значит жить в ограниченности эго, так как они сами когда-то жили в заблуждении. Поэтому, исходя из своего собственного опыта, они ценят усилия, необходимые для того, чтобы достичь просветления. Вечно свободные души помнят свои собственные ошибки прошлого и страдания, которые следовали за совершением данных ошибок. Что притягивает их обратно к земле, так это их «желание без желания» возвысить человечество. Их божественная миссия ни в коем случае не состоит в том, чтобы провозгласить свое величие, а в том, чтобы просто убедить нас в потенциале духовного величия самих людей. Все люди в равной степени дети Божьи, проявления Высшего сознания, даже если они сами, в настоящее время, едва осознают свою божественность.

Таким образом, Иисус Христос, Кришна, Будда, и многие другие великие, освобожденные существа снова и снова возвращались на землю для подъема и спасения человечества. Другие, которые, на протяжении многих воплощений, достаточно духовно развились для того, чтобы распознать истинное, божественное воплощение и получить его расширенное сознание в своем сердце, достигают спасения. Потому что Бог способен, через своих божественных посланников, освободить от яда эго всех тех, кто с любовью просят о помощи.

Божественное послание всегда в сущности своей одинаково, так как Истина всегда неизменна. Только её внешняя форма время от времени принимает новое одеяние для того, чтобы соответствовать неустойчивым потребностям человечества.

Ни один из тех великих посланников никогда не был единственным творением Бога, несмотря на то, что многие их последователи часто делали такие, или схожие заявления. Христианская догма характеризует Иисуса как «Единственного Сына Божьего», но Сыном Божьим является Христос, а не Иисус, как человек. В книге откровений есть цитата самого Иисуса: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». (Откр 3:21). Это утверждение вызывает важный вопрос: «Как и кого он победил? Я объясню ответ Парамахансы Йогананды на этот крайне важный вопрос позже.

Существует другая проблема, касающаяся множественных неправильных интерпретаций истинных Учений. Человека легко сбить с толку, представив перед ним незнакомые абстракции, которые он не может соотнести с чем-либо, что он пережил в повседневной жизни. Неясность пронизывает религию повсеместно. Как сказал Парамаханса Йогананда: «Невежества на Востоке и на Западе поровну».

Давайте разберем несколько примеров из Нового Завета:

Как я уже говорил, и, как всем известно, в христианстве есть догма о том, что Иисус является «единственным Божьим Сыном». Парамаханса Йогананда заявил, что это правда. Однако он так же сказал, что это глубоко эзотерическая правда, и она относится в такой же степени к основанию вселенной, как и к божественной человеку, рожденному в Вифлееме.

Бог не может быть, конечно же, в сущности своей, человекоподобным; другими словами, он никак не может иметь человеческое обличие. Это непостижимо, что Создатель сотен миллиардов галактик, каждая со своим бесчисленным множеством звёзд и планет, может вообще иметь какую-либо определенную форму. Ещё более непостижимым является то, что Бог, нуждающийся в помощи чтобы «выполнить» свою работу на земле, создал одного человека как Своего «Единственного сына». Парамаханса Йогананда говорил, что догма о том, что Христос — «единственный Сын Божий» является истинной только если мы понимаем её в более глубоком смысле, выраженном в Вечной Истине, Санаатан Дхарме.

Вифлеемская Звезда является другим примером распространённого неправильного понимания людьми глубокой истины. Могла ли одна звезда в небе «висеть над» определенным зданием? Если бы мы зашли за это здание, мы бы увидели, как она висит над каким-либо другим зданием, или деревом, или холмом. Это предание так же скрывает глубокий смысл, который был неправильно понят из-за незнания людьми духовных истин.

Общая идея Рождественской истории глубоко вдохновляет, и она должна была передавать тонкую идею о том, что Иисус, на самом деле, спустился с высочайших реалий божественного сознания, будучи наделенным Богом высшей миссией. «Вифлеемская Звезда» не была кометой или каким-либо другим небесным явлением. Эта тема, наряду с другими примерами, которые я здесь даю, будет исследована позже.

Здесь можно привести еще один пример. Иисус Христос сказал: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесено быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Ин 3:14, 15).

Слово «вознестись», по мнению теологов, является завуалированным предречением тому, что Иисуса в будущем «вознесут» на крест для распятия. Однако эти слова имеют более глубокое и богатое значение. Это так же одна из строф (существует множество других), которую традиция истолковала совершенно неправильно.

Современные христиане чувствуют неотложную потребность в свежем взгляде на божественную миссию и Учение Иисуса Христа. Слишком долго его предполагаемые представители — «Руководящие органы» в церквях, и ученые-теологи, вместо Истины предлагали людям тусклые избитые фразы. Христианская вера всё больше начала концентрироваться на идеях, основанных на обычном человеческом, а не на духовном интуитивном понимании. Сегодня крайне необходимо снова заявить об Учении Христа с его захватывающе глубокой, лучезарно прекрасной вечной Истиной.

Частично с этой целью Парамаханса Йогананда был послан своей линией Гуру и Богом на Запад. Они поручили ему «принести обратно подлинное Учение Йоги, представленное Кришной в Бхагавад Гите и подлинное Учение Иисуса Христа, представленное в Библии».

Парамаханса Йогананда иногда с иронией отмечал: «Иисуса Христа распяли единожды, а его Учение подвергаются распятию каждый день на протяжении последних двух тысяч лет людьми, которым не хватает духовного понимания».

В последнее время специалисты много говорят об Учении Гностиков. На самом деле из всего того, что Парамаханса Йогананда говорил и написал на эту тему, можно сделать вывод, что некоторые гностики подошли намного ближе к подлинному Учению Иисуса Христа, переданному им своим ученикам, чем церкви. Эти истины составляли, как говорил Парамаханса Йогананда «Подлинное Христианство».

Однако вскоре после смерти Иисуса церковь почувствовала потребность решать теологические споры единогласным решением. Гностики, в свою очередь, заявляли, что ищут (на самом деле многие из них заявляли, что достигли) прямого, внутреннего единения с Богом. Некоторые гностики говорили, что были инициированы в эти истины посредством линии прямой преемственности апостольских времен. Более того, они настаивали — и Парамаханса Йогананда подтверждал их заявления — что Иисус Христос делал акцент на поиск личного подтверждения этого Учения посредством прямого, внутреннего познания Бога.

Однако всегда вставал вопрос. В какое из многих заявлений верить? У гностиков тоже было много неувязок и противоречий. Некоторые из тех, кто делал эти заявления — и это было очевидным — просто сами себя обманывали. Существуют эффективные способы проверить, действительно ли эти люди имели «высшее» понимание. Я уже перечислил некоторые из таких способов. Главный из них — посмотреть, отсутствует ли у тех, кто делает какие-либо заявления, эго-мотивация.

Среднего человека, конечно, легко одурачить. Человек, лежащий на обочине в предположительно бессознательном состоянии, может просто спать; он может быть пьян; и он может быть святым, погруженным в божественный экстаз. Как же можно это узнать? Исследовательский комитет церкви, скорее всего, не имел бы достаточного опыта для того, чтобы определить его фактическое психическое состояние. Поэтому органы, определяющие святость людей, уделяют такое большое значение чудесам, думая (довольно ошибочно), что чудесные способности являются доказательством святости человека. Однако одни лишь чудеса не являются достаточным для этой цели.

Есть история о Садху Харидасе, чудотворце, жившем в Индии несколько веков назад, которого многие считают святым. Однако ему нужно было выучить еще один важный урок.

Добросовестный исследовательский комитет, если вообще таковой является необходимым, должен подходить ко всему скептически. Однако скептицизм является аспектом деятельности ума, который судит всё только на основе внешних данных. Интеллект мог бы легко посчитать психическое состояние того лежащего человека, например, каталепсией.

Лучшим человеком, который мог бы судить, является ли он действительно святым, был бы другой святой. Однако церковь посчитала бы необходимым, прежде всего, назначить комитет, чтобы определить святость так же и этого судьи. Весь процесс, в конце концов, стал бы таким тяжелым, долгим и по этой причине, неопределенным, что управляющие органы могли бы с таким же успехом спросить себя: «стоит ли оно того?». Возможно, лучшим «выходом» для них было бы просто бросить всю эту неразбериху и позволить членам комитета вернуться к нормальной жизни.

Выход из данной ситуации, принятый в Индии, предлагал последнее решение. Там изначально исследовательские комитеты никогда не назначались. И их создания было легко избежать, так как в Индии никогда не существовал ведущий орган прелатов, которые должны был назначить его членов!

Ранние проповедники Запада были поражены, обнаружив почти полное отсутствие организации в религии Индии. Стэнли Джонс, знаменитый протестантский миссионер из Америки, писал о случае, произошедшем, когда он рассказывал об Иисусе Христе толпе из Бенареса (новое название которого — Варанаси). Ученый (священник) из толпы, все это время беспокойно вертящийся, в конце концов, встал и подошел к Джонсу. Он поставил тилак (духовную отметку) на его лоб, и затем, до того, как вернутся на свое место, заявил с удовлетворением: «Теперь вы Индуист. Я могу слушать вас с чистой совестью».

Такое случается, и случалось не единожды, что какой-либо религиозный шарлатан представляет ложное учение, для многих кажущееся достоверным. Масса доказательств, однако, собранных на протяжении тысячелетий относительно настоящего Учения Санаатан Дхармы, установили такую стойкую традицию, что ложные учения, и ложные святые, вовремя удаляются из этого сада. Часто, просто сдержанной улыбки истинного святого достаточно, чтобы изложить идею так ясно, что ему не приходится что-либо говорить.

Тот, кто учит Тантра Йоге как пути к просветлению, но рекомендует радостное потакание наслаждениям чувств вместо спокойной внутренней отрешенности от всех наслаждений, в скором времени подрывает свой авторитет и его забывают. Люди смотрят на его последователей; они видят в их глазах духовное истощение. Через какое-то время все просто теряют всякий интерес. Надо добавить, что те учителя Тантры, которые учат намеренному наслаждению чувственными удовольствиями без привязанности к ним, предлагают не только опасный, но и неправильный путь. Умственная непривязанность во время удовольствия, надо признать, правильное учение, так как оно реалистично; люди будут искать чувственных удовольствий в любом случае. Идея здесь, следовательно, вот в чём: «почему не рассказать им как избежать власти страстного чувственного увлечения, по крайней мере, и остаться относительно нетронутым?» Тем не менее, это более низкое учение, которое часто понимается неправильно, и которое не рекомендуется настоящими йогами. Большинство людей, выбирающих данный путь как путь к Богу, только переживают духовное падение.

Христианские церкви не доверяют своим собственным членам отделять истину от ошибок. (Вот вам и качество их религии!) Причина здесь в том, что если со взрослыми обращаются как с детьми, им трудно повзрослеть духовно. Ричард Вурмбранд, протестантский священник, который, из-за своей религии, был заключен в тюрьму в Румынии, писал о впечатляющих примерах того, как ясно люди понимали Библейские истины, когда над ними, находящимися в заключении, больше не стоял священник, которому они могли доверить духовное руководство. Даже ребенок, слышащий одно «НЕТ, НЕТ!» может, в конце концов, взбунтоваться и стать неуправляемым.

Природа действует плодотворно. Было бы абсурдом, если бы какой-либо комитет пытался строго ограничивать то, как она должна действовать. Дуб сбрасывает множество желудей, из которых только несколько прорастают и превращаются в деревья. Если бы «комитет природы» должен был решать, каким желудям разрешить прорасти, комитет, в конце концов, погубил бы целый лес, так как выбранные семена могли все оказаться пустыми.

Тогда даже можно сказать, касаемо Индии, что в этой стране процветает чистая религия, потому что она позволила человеческой природе развиваться естественно. В этой стране нет никаких управляющих органов церкви, вмешивающихся в духовную жизнь людей. Возможно, процесс сурового отбора — частично и есть то, что Иисус имел в виду, когда говорил: «Не судите, да не судимы будете» (Мф 7:1).

Возвращаясь к гностикам: Должно быть достаточно ясным, что так же, как на земле живут всевозможные люди: некоторые из них мудры, большинство — глупы — на земле должны быть всевозможного рода Гностики. Не каждый, берущий в руки кисть, в конце концов, становится великим художником. И не каждый, заявляющий, что имеет духовную проницательность, может говорить, исходя из сверхсознательной мудрости.

Однако проницательность некоторых Гностиков, без сомнения, должна быть достоверной. Сам Иисус сказал: «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам...» (Лк 11:9). Никто не может искать Бога много лет с полной искренностью и ничего не найти!

Однако многие Гностики (можно предположить) так же были духовными неудачниками: с хорошими намерениями, но все ещё петляющими в тумане и неведении. Более того, едва ли можно сомневаться в том, что самопровозглашенные истины, произнесенные некоторыми гностиками, были плодами их воображения. Конечно, нужно признать, в пользу волнующихся священнослужителей тех дней, что в то время существовала потребность, по крайней мере, для какого-либо критерия определения, кто кем является. Религиозные традиции Индии, как и сама Индия, были очень древними. Достоверная традиция, зарожденная много веков назад, бросила глубокие корни в ту тысячелетнюю почву.

Христианство, в отличие от унаследованной Санаатан Дхармы, было для многих людей новым Учением. Оно не было в действительности новым, конечно, так как Иисус учил ни чему иному, как вечным истинам. Тем не менее, для его последователей оно показалось новым, особенно после того, как консервативные евреи прокляли Христианство и выгнали его приверженцев из Синагог. Поэтому, по мнению христиан, появилась необходимость организации.

Со временем начала появляться авторитарная Церковь, централизованная и всемогущая. Как только Церковь обрела такую позицию, она объявила о необходимости устойчивых определений, другими словами — догм — чтобы защитить Учение Христа от множественным идеологических нападок. Догмы рассматривались церковным руководством как единственное решение, так как догматические определения предлагали безопасный и легкий способ «опровергать» ошибки.

Однако, несмотря ни на что, наиболее мудрым выбором всегда было — проконсультироваться у настоящего святого. Но как найти таких святых в церкви, которая боялась (и все ещё боится) возможности того, что святые могут почувствовать вдохновение промолвить неудобное откровение? Не каждый, кого Церковь объявила святым, является таковым в высшем смысле этого слова, хотя можно сказать, что все они были духовно преданными и искренними. В любом случае лучше всего обращаться даже к менее великим святым за правильным пониманием откровений Христа, чем искать высшего руководства у обычных священников, пастырей и министров. По крайней мере, те, кто живет глубоко преданной истине жизнью внутри, говорят исходя из определенного уровня личного опыта, а не из установленной политики, и могут поделиться мудростью, которую никогда не достигнут интеллектуалы-теологи и администраторы, чьи знания практически полностью сформированы посредством чтения книг и институционных прецедентов.

Парамаханса Йогананда принадлежал к совершенно другой категории, чем те, кто был провозглашен святыми Католической Церковью. Прежде всего, он не был членом какой-либо Христианской Церкви, а пришел из совершенно другой традиции. Парамаханса Йогананда глубоко и трепетно любил Иисуса Христа. Более того, он так же разделял мудрость, достигнутую величайшими Христианскими святыми, так как он тоже достиг их уровня божественного, внутреннего единения. Не имеющий ничего общего с «огороженным двориком» Христианства, Парамаханса Йогананда был свободен, каковыми не были святые внутри церкви, проповедовать истину исходя из своей собственной реализации. Более того, у него не было нужды отчитываться о том, чему он учил, церковным сановникам. Он жил в сознании Бога и мог говорить из этого сознания.

Христиане, которые искренне хотели понять настоящий смысл Учения Иисуса Христа, следовали за Парамахансой Йоганандой, куда бы он ни пошел. Некоторые пришли к нему после того, как получили сверхсознательные видения, в которых было сказано, что они должны прийти к нему. Других привлекал сияющий пример его жизни. А другие отозвались по той причине, что слова, которые он произносил, излучали духовную истину. Божественным образом открытое понимание Парамахансой Йоганандой Учения Христа трансформировало многие тысячи людей, которые до этого были закоренелыми скептиками.

Однажды, находясь первый год в Америке, он получил анонимное письмо, в котором его критиковали за «продвижение» Иисуса Христа (как выразился автор) на Западе. «Как вы не понимаете, — говорилось в письме — что Иисуса никогда и не существовало. Он — миф, придуманный для того, чтобы привести людей под контроль религиозных властей». Письмо не было подписано, как я сказал. Молодой миссионер из Индии — настоящий христианский миссионер, хоть и являющийся «миссионером» для Христианской земли! — помолился, чтобы Бог привел его к автору.

Несколько дней спустя, Парамаханса Йогананда вошел в Бостонскую Государственную Библиотеку, куда он иногда ходил для проведения исследований. Войдя, он увидел незнакомца, сидящего на скамейке под окном, и сел на скамейку рядом с ним.

«Зачем вы написали мне это письмо?» — спросил он.

«Какое письмо?» — воскликнул человек в изумлении.

«То, в котором вы сказали мне, что Иисуса Христа никогда не существовало».

«Но как вы узнали, что я написал его?».

«Не важно как» — ответил индийский йог со спокойной улыбкой. «Я знаю способы. Я подошел к вам, чтобы сказать, что та же самая Божья сила, позволившая мне найти вас, так же раскрыла мне, что Иисус Христос ходил по земле, и что всё, что написано в Библии, правда.

Не единожды мой Гуру рассказывал нам об удивительном видении, которое однажды пришло к нему. «В то время, когда я писал свои комментарии к Библии, — сказал он, — я помолился Иисусу для уверенности: Соответствовало ли то, что я написал, тому, что имел в виду он? Тогда Иисус явился мне, после чего появился так же священный Грааль, коснулся его губ, затем опустился и коснулся моих губ. Иисус сказал: «Чаша, из которой пью я, пьешь и ты».

Во время богослужений по воскресеньям утром Парамаханса Йогананда говорил о глубоких истинах, вначале из Библии, затем, сравнивая эти истины с высказываниями Кришны в Бхагавад Гите. Он так же написал большую серию статей «Второе пришествие Христа», которые много лет публиковались в журнале, выпускаемом Сообществом Самореализации (СРФ), организацией, которую он основал для того, чтобы распространять своё Учение. Его речи на тему библейских истин во время тех служб и статьи, которые он написал для журнала, были опубликованы, к сожалению тщательно отредактированные, в сборнике двух томов под названием Второе пришествие Христа. Я рекомендую читателю прочесть эту книгу, хоть чувствую, что должен был добавить оговорку о том, что эти материалы были сильно отредактированы и изменены.

Я так же написал работу, в которой сравниваются отрывки из Библии и Бхагавад Гиты под названием «Обещание бессмертия».

Настоящая книга не имеет своей целью заменить первую, более толстую книгу. Содержание данной книги будет ограничено сущностью того, чему учил Парамаханса Йогананда. Однако я чувствую растущую потребность именно в этом аспекте Учения моего Гуру, по-новому просто и четко изложенному, что является характерной чертой стиля Парамахансы Йогананды.

Как я уже сказал, существует острая потребность в свежих и надежных комментариях, передающих истинный смысл Учения Христа. Я попытаюсь представить идеи, разъясненные моим Гуру, с присущей ему простотой и ясностью. Я надеюсь, что это расширит понимание многих Христиан, готовых более глубоко вникнуть в суть Учения Иисуса Христа.

Я сам являюсь прямым учеником Парамахансы Йогананды. Я приехал к нему в 1948 году, почти шестьдесят лет назад, жил с ним, пока он не покинул своё тело в 1952, следую его Учению и практикую его по сегодняшний день. За время, проведенное с ним, он сказал мне, что моя работа будет включать редактирование его трудов, а так же написание новых книг для того, чтобы объяснить и представить его Учение. Он так же поручил давать лекции по всему миру от его имени.

В 1950 году я работал с ним в его ретрите в пустыне, где я помогал ему с редактированием двух книг с комментариями: Бхагават Гиты, и работы, которую он объявил истинной священной книгой: Рубайята Амара Хайяма.

Он сказал, что хочет, чтобы я поработал так же над другими его комментариями: его объяснениями Учения Иисуса Христа. К сожалению, в то время, когда я был с ним, у нас не было возможности, как мне бы хотелось, обсудить его комментарии к Библии. Однако во время долгих обсуждений, проведенных в пустыне, он так же разъяснил мне множество аспектов этого Учения. И он так же назначил меня священником своей организации, что дало мне привилегию многие годы активно представлять его Учение публике.

Поэтому, представляя свою версию комментариев к Библии, я не имею никакого предубеждения. Я делаю это из глубокой преданности тому, что он сам поручил мне сделать, а именно — передавать его Учение повсеместно.