Преданность — важнейший закон Бога

Парамаханса Йогананда — Премаватар — Мастер Крийя Йоги — Paramhansa Yogananda — Premavatar — Kriya Yoga Master

Свами Криянанда — из бесед с Парамахансой Йоганандой

Поначалу мне приходилось усердно трудиться над развитием преданности. У меня произошёл перекос в сторону интеллектуальности, так как именно с её помощью я надеялся найти истину.
– Непрестанно развивай преданность, — с любовью сказал мне однажды Учитель. — Вспомни, какой пресной была твоя жизнь, когда ты полагался только на интеллект!
Я долго думал, что внутренние изменения происходят прежде всего потому, что человек долгие часы посвящает песнопениям, молитве и медитации. Но потом мне сообщили, что Учитель сказал нескольким ученикам в Энсинитасе: «Посмотрите, как я изменил Уолтера!» И тогда я понял, что, хотя мои усилия и важны, но любые реальные изменения у ученика происходят прежде всего благодаря силе Божией, действующей через гуру. От самого же ученика требуется решительно открыть своё сердце внутреннему потоку божественной благодати и милости.

– Преданность, – часто говорил Учитель, — есть важнейший закон Бога, а предательство — величайший грех перед Ним.

В начале моего пребывания с Учителем он постоянно побуждал меня:
– Развивай преданность. Развивай преданность. Помни слова Христа: «Господи, Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф.11:25).
Однажды он купил несколько игрушек. Оглядываясь в прошлое, я думаю, уж не моей ли пользы ради он их купил? Я больше никогда не видел их у него. Мы сидели за небольшим кухонным столом в его пустынной обители. Он поднял с пола бумажный пакет, поставил его на стол и попросил выключить свет.
Неожиданно я услышал резкие звуки: «Бах. Бах». В темноте из какого-то механического устройства вылетали мелкие искры. Зажёгся свет, и я увидел, что он держит в руке маленький игрушечный пистолетик, который при нажатии на курок и выбрасывал искры.
Затем Учитель вытащил из пакета другую игрушку. При нажатии на спусковой крючок из неё вылетел кусок сложенной ткани или бумаги. В полёте он раскрылся и превратился в парашют. Мы молча смотрели, как он опускается на пол.
– Как тебе эти игрушки, Уолтер? — спросил он с многозначительным видом. Ещё не отойдя от удивления, я со смехом ответил:
– Замечательные, сэр!
Он посмотрел на меня проницательным взглядом и, цитируя Библию, произнёс:
– «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14).

У Учителя были трудности с одним учеником, и однажды он удивлённо заметил:
– Люди так искусны в своём неведении!
Позднее он сказал:
– Какую работу приходится брать на себя, когда пытаешься помочь людям! Надо проникнуть в их мысли и увидеть, что они думают. Роза красива, когда стоит в вазе, но мы обычно забываем, сколько труда пришлось приложить, чтобы она стала такой. И если требуется такой труд, чтобы вырастить красивую розу, то подумайте, на сколько больше надо сделать, чтобы сформировать красивого человека.

Однажды Учитель сказал мне:
– Не переставай работать над собой. Ты делаешь успехи.
– Мне ведь было над чем работать, не так ли? — спросил я в ответ.
– Да, — ответил он, — у тебя было слишком много интеллектуальной холодности.
– Знаю, — сказал я. — Это сильная привычка, и я работаю над этим.
– Привычки, – произнёс Учитель, – можно изменить за один день, ведь они суть ни что иное, как концентрация ума. Ты просто концентрируешься на чём-то, так сконцентрируйся иначе, и ты полностью избавишься от привычки.
Такой же, по сути, совет он дал и одному из своих первых учеников Джотину.

Разворачивая свою работу в Америке, Учитель сталкивался с бесчисленными финансовыми трудностями. Но при этом он никогда не шёл на компромисс. Например, он никогда не пытался привлечь богатых последователей путём повышения платы за занятия, из-за чего эти занятия могли стать недоступными для тех, кто не мог позволить себе такие расходы. Некоторые известные учителя разбогатели именно за счёт высокой платы за такие занятия и привлечения богатой клиентуры. Но Парамахансу Йогананду не интересовало богатство: его интересовало служение. Он хотел, чтобы то, что он давал, приносило пользу всем. К сожалению, как я уже сказал, это означало постоянные и большие финансовые проблемы.

Однажды со вздохом сожаления он сказал:
– Столько людей говорили мне: «Если бы у меня были деньги, бóльшую их часть я отдал бы Вам». Однако, когда вдруг к ним приходит неожиданная удача — скажем, наследство или стремительный рост прибылей от их вложений, — мало кто из них выполняет своё обещание. Напротив, я вижу, как они становятся настоящими скрягами! Деньги — это ловушка. Чем больше их у человека становится, тем больше ему их нужно, чтобы чувствовать себя уверенно.

Одна ученица часто страдала от приступов дурного настроения.
– Почему они происходят у меня? — спросила она Учителя.
– Приступы дурного настроения, — ответил он, — приходят из-за того, что в прошлом человек слишком много предавался чувственным удовольствиям. Это следствие пресыщения и отвращения. Не поддавайтесь им.

Он часто советовал людям:
– Если вы будете потворствовать приступам дурного настроения, они будут пробуждать у вас прошлые желания к противоположным удовольствиям и тем самым будут вновь затягивать вас в иллюзию.

Возникает вопрос: почему, если мы допускаем дурное настроение, оно пробуждает те самые желания, которые и заставили нас страдать? Ответ, по объяснению Учителя, состоит в том, что в жизни действует принцип двойственности. Как он говорил, – это маятник, непрерывно качающийся, туда-сюда между противоположными состояниями сознания. Чем дальше он отклоняется в одну сторону, тем дальше он должен отклониться в другую. Потворство приступам уныния возвращает человека — согласен он на это или нет — к противоположным им удовольствиям».
Секрет прекращения этого непрестанного движения — в том, чтобы сопротивляться ему, как сопротивляется ребёнок, когда хочет сойти с качелей.
– Решение в данном случае, — говорил Учитель, – в поддержании психологической непривязанности. Когда ребёнок хочет остановить качели, он делает это, оказывая сопротивление движению в обоих направлениях — и вперёд, и назад. То же применимо и качанию маятника жизни: оказывайте внутреннее сопротивление и удовольствию, которое вы чувствуете от чего-то, и тоске, которую как следствие приносит вам жизнь. Старайтесь в любых обстоятельствах сохранять невозмутимость, чтобы ничто не затрагивало вас внутри. Это не значит, что нельзя получать вообще никаких удовольствий, стать апатичными. Просто осознайте, что все удовольствия, которыми вы наслаждаетесь, заключены в вас самих, а не во внешних ощущениях. Удовольствие от этого будет только увеличиваться.

Поскольку вредная сплетня создаёт большую проблему даже среди тех, кто в хорошем обществе искренно старается выйти из иллюзии, Учитель сказал:
– Вы всегда будете встречать людей, которые будут стараться навредить вам. Не позволяйте им действовать на себя ни словами, ни мыслями. Держитесь в сердце своём за то, чего вы действительно хотите. И, главное, руководствуйтесь собственным устремлением. Помните: Бог смотрит в сердце. Он никогда не оставит вас, пока вы с любовью держитесь за Него.

Если Учитель и находил что-то в педантизме, то только его забавную сторону. Иногда он шутил над его притязаниями. Со смехом он любил рассказывать такую историю:
– Жена одного философа попросила его купить ей бутылку масла. Возвращаясь обратно с маслом, он стал рассуждать сам с собой: «Действительно ли масло в бутылке? Или мои чувства обманывают меня? А, может быть, это бутылка в масле?»
Жена встретила его в дверях дома и спросила: «Где масло?»
«Жена моя», — заявил ей философ с важным видом, — «я только что сделал серьёзное открытие!»
«Где масло?» — опять спросила жена.
«К тому-то я и веду», — заверил он её. «Слушай: я купил масло и, глядя на него, подумал: “Да, это — масло, и кажется, что оно — внутри бутылки. Моё осознанное восприятие, однако, сомневается, действительно ли это масло в бутылке и не может ли бутылка находиться в масле”».
«Где масло?» — потребовала жена.
«Так я же говорю, что веду к этому», — поспешил успокоить её муж. «Так вот, я перевернул бутылку вверх дном и теперь думаю, что, может быть, именно масло было в бутылке!»
«Дурак!» — вскричала жена. Схватив веник, она обрушила его на его «осознанно воспринимающую» голову.
«Вот теперь-то я точно знаю», — победоносно заключил философ — «что это масло было в бутылке!»
Учитель продолжил:
– С настоящими интеллектуалами нет никаких трудностей. Им нужна истина, а не одни только её определения. А эти полукровки, стоит вам открыть рот, как они уже убеждены, что вы — шарлатан.
Помню, я сам (Уолтер) слушал в Индии пространные рассуждения одного учёного, который с большой гордостью своими знаниями говорил о тонких различиях между сампраджнята самадхи и асампраджнята самадхи. Беда только — в том, что ни одно из этих состояний сам он явно никогда не испытывал.
А ещё я помню двух человек из Южной Америки, которые приезжали на Маунт Вашингтон около пятидесяти лет назад. У себя на родине они держали книжный магазин. Когда они поняли, что я не знаю санскритских названий позвоночных чакр, они сочли меня дурачком. Но Учитель давал нам только западные медицинские эквиваленты этих названий — копчиковый, крестцовый, поясничный и т.д.. Я даже не помню, чтобы он называл их чакрами, хотя, вполне возможно, он и называл их так. Для нас же это были просто «центры».
Но, увидев, как эти гости презрительно задрали передо мной носы, я решил выучить санскритские обозначения, чтобы не оскандалится перед людьми, которых мне предстояло учить йоге. На самом же деле это не имело никакого значения. Значение имеет только внутренне постижение истины.

Полностью просветлённый йог Раджарши Джанакананда произносил имя гуру своего гуру шри Юктешвара почти смешно: шиир Уктетраджи. Но какое это имело значение? Зато он видел шри Юктешвара в своих видениях. Однажды, во время медитации с нашим Учителем, шри Юктешвар даже физически прикоснулся к нему. Он достиг того же уровня просветления, что и сам свами шри Юктешвар.
У Учителя спросили значение имени «Юктешвар», и он сказал:
– Это значит «единый (юкта) с Ишварой», или Богом.
Учитель прекрасно знал правильные названия чакр! Он знал всё, что ему было нужно или что он хотел знать, — не только санскрит, но и вообще всё.

Благочестивый ученик из Энсинитаса Юджин Бенвау рассказал удивительный случай:
– Однажды я присутствовал при разговоре Учителя с врачами. У него не было медицинского образования, но я заметил, что он употреблял в своей речи сложные медицинские термины, словно сам был врачом! Врачи же, с которыми он говорил, явно приняли его за такого же врача, как и они сами. Что же до самого Учителя, то он относился к этому совершенно естественно и ничем не показывал, что знает, что проявляет исключительные знания.
А вот, что рассказывала на испанском жена главы центра в Мехико сеньора Каурон во время моего приезда туда в 1954 году:
– Однажды мне довелось беседовать с Учителем. Я совершенно не знаю английского, а он совершенно не знал испанского, но каким-то образом — до сих пор не знаю, каким — нам удалось прекрасно пообщаться!

– Не надо искать понимания за пределами самих себя, – говорил Учитель. — Всё, что вы хотите знать, уже есть внутри вас.

Однажды, сочиняя стихи, он использовал слово «noil» (верблюжий пух). Ему сказали, что в английском языке такого слова нет.
– Такое слово есть, — настаивал Учитель. Он заставил их перерыть несколько словарей. Наконец его нашли в старом елизаветинском словаре. Я сам искал это слово в свежем издании международного словаря Уэбстера. Там оно определяется как «короткое волокно». Но я почему-то сомневаюсь, что Учитель использовал его именно в таком смысле. Однако, я часто замечал, что он демонстрировал знания, которые никак не мог получить обычными путями.

Учитель никогда не допускал узости в применении духовных принципов. При мелком нарушении со стороны ученика он мог вообще ничего не сказать или упомянуть об этом лишь вскользь.
Прекрасным примером этого служит случай с Джеймсом Коллером. Джеймс был очень благочестивым учеником, но, несмотря на его искренность, его усердие не всегда распространялось на соблюдение правил.
Однажды вечером он возвращался на машине из Феникса, штат Аризона, где он проводил службу как священник тамошней церкви общества самореализации. Джеймс проголодался, а стояла уже поздняя ночь, и все придорожные рестораны закрылись. Наконец он нашёл ещё работавший ресторан и зашёл в него. К сожалению, ему смогли предложить только гамбургеры — иначе говоря, запрещённое монахам мясо. «Да, ладно», — подумал Джеймс, — «он-то ведь не узнает!» (он — это, конечно, Учитель). И Джеймс съел гамбургер, а, может быть, и два.
Вернувшись на Маунт Вашингтон, он позвонил Учителю по телефону. В конце разговора Учитель сказал ему:
– Кстати, Джеймс, если вы ночью находитесь в пути и заходите в ресторан, где подают только гамбургеры, то лучше вообще ничего не есть.
Он не сделал из этого проблему, а просто дал ему понять, что ему не удалось скрыть этот маленький секрет, который он надеялся утаить от Учителя!

Однако, там, где речь шла о чём-то действительно важном, Учитель был твёрд, как скала, хотя другие могли проявить снисходительность. Однажды он сделал выговор нескольким монахам, чьё поведение перестало соответствовать его требованиям.
– Если я когда-нибудь увижу, что женщины и мужчины общаются друг с другом в этом месте, — сказал он очень серьёзно, — тогда, где бы я ни находился в пространстве, я вернусь и разнесу эту организацию в пух и прах!
Как-то раз он сказал нам:
– Причина, по которой буддизм не получил распространения в Индии, заключается в несоблюдении правила, запрещающего общение между монахами и монахинями. Такая свобода не приводит ни к чему хорошему, и буддизм потерял свою силу.
Однако, когда дело касалось отдельных людей, он мог прощать бесконечно.
– Бог никогда не оставит вас, – уверял он учеников, – пока вы прилагаете усилия. Но если вы скажете себе: «Я безнадёжен», так и будет — по крайней мере, в этом воплощении. Если же вы не оставляете своих попыток, то и Господь, со Своей стороны, не перестанет помогать вам.

– Один из учеников Рамакришны, — рассказывал мне Учитель, — отличался такой духовной глубиной, что Рамакришна говорил о нём: «Он родился, и я родился», в связи с чем возникает вопрос: кто же всё-таки из-за кого пришёл?
Этот молодой преданный однажды сказал своему гуру, что медитировал вместе с благочестивой женщиной и помогал ей.
«Берегись, садху!» — предостерёг его учитель.
«О, со мной всё будет нормально», — ответил молодой человек, ничего не знавший о магнетизме между полами с его опутывающим наваждением.
И ему не удалось избежать этого наваждения. Проявилась небольшая дурная карма, и он ушёл к этой женщине, оставив свою благочестивую жизнь.
Таким образом, даже святые могут сойти с пути истинного, пока не достигнут нирбикальпа самадхи. Никогда не говорите себе, что не боитесь искушений, пока не достигните этого высшего состояния.

– Не ходите в город, – говорил обычно Учитель новым монахам. – Ашрам — вот ваш «город». Здесь есть всё, что вам нужно.

Как и все великие учителя, Парамаханса Йогананда считал секс одной их трёх больших иллюзий. Двумя другими он называл деньги и алкоголь. (Вместе с алкоголем он, несомненно, назвал бы и галлюциногенные наркотики, будь они в его время так же распространены, как сейчас.) Секс, по его словам, иллюзорен потому, что даёт людям надежду найти удовлетворение вне самих себя. Что касается духовного пути, то многие сходят с него именно из-за сексуальных желаний.
Для Учителя, однако, всё, включая и каждую духовную заповедь, относительно в том смысле, что задаёт направление. Ничто, кроме Бога, не абсолютно. Как и святой Павел, Учитель хотел бы, чтобы все посвящали свою жизнь только Богу, но он был реалистом и работал с таким миром и с такими людьми, каковы они сейчас. Он был послан не для служения обществу одних только монахов и отшельников. Мир, которому он служил, состоял из самых разных людей. Миссия его, по сути своей, заключалась в подъёме общества в целом, а не только горстки учеников. Очевидно, что ухода в монастырь реально можно было ожидать даже и не от всех искренних искателей. Он поддерживал всех, кто искал Бога. Как и Лахири Махасая, он считал своей миссией помогать всем, кто смиренно просил о помощи в их благочестивом поиске.
Сам он любил монашескую жизнь, но не одобрял монашеского высокомерия. Он очень критически писал о садху (индийских праведниках), которые как материалистов презирали тех самых людей, что давали им пищу.
Случилось так, что большинство высокопродвинутых учеников Йогананды либо были прежде, либо так и остались женаты или замужем. Но первыми по своему значению он считал такие качества, как внутренняя непривязанность и внутренняя преданность.
Более того, он не осуждал естественного взаимного влечения между мужчинами и женщинами. Скорее, он старался очистить его, чтобы каждый научился видеть в другом Бога. Никто из них не лучше другого, утверждал он: они просто разные. Физическое влечение между полами следует в конечном итоге возвысить настолько, чтобы превратить его в желание единения только с Богом. Стало быть, даже в браке, если это действительно духовный союз, главной целью должно быть божественное единение. А пока он призывал каждого видеть во всех единого Бесконечного Возлюбленного.
Вот что он сказал о своей самой продвинутой ученице сестре Гьянамате:
– Я просмотрел её жизнь и не нашёл в ней ни единого греха, даже в мыслях.
До прихода к нему «Сестра», как он называл её, была замужем и родила ребёнка (в то время её звали Эдит Биссетт). По словам Учителя, когда миссис Биссетт и её муж были уже далеко не молоды, мужу захотелось отправиться в путешествие. Но он колебался, думая: «Мы оба стареем. Что если во время моего отсутствия она…?» Однако жена спокойно ответила на это: «Что такое смерть? Поезжай в своё путешествие, если хочешь». Она хотела сказать, что их союз вечен, и какое значение могут иметь кратковременные разлуки?
На её похоронах Учитель сказал:
– Я видел, как она погружается в состояние вечного бодрствования — конечного освобождения.
(Образно это сравнимо с тем, как волна вновь сливается с божественным океаном.)
– Она достигла свободы через мудрость, — добавил он. — Мой же путь пролегает через радость.

«Сэр», — пришла мне в голову мысль, когда он произнёс эти последние слова, — «если она достигла освобождения, то почему же у неё не было учеников?»
А Учитель говорил мне, что, чтобы самому достичь освобождения, необходимо привести к нему ещё шесть человек.
Прочитав мои мысли, он ответил:
– У неё были Ученики.
Больше он ничего не сказал. Однако, всем ищущим стоит запомнить, что Бог хочет, чтобы мы искали не только для самих себя. Эта истина очень наглядно показана в следующей истории, которую рассказал нам Учитель.

– Это произошло, – сказал Учитель, – ещё до моего рождения, но мой отец принимал в этом личное участие. Махараджа велел на своей земле выкопать пруд, и на дне под землёй нашли трёх йогов в хорошем состоянии в позе лотоса. Работавший там инженер определил, что они должны были находиться там по меньшей мере лет триста.
Они были в самадхи. Чтобы вернуть их во внешнее сознание, махараджа велел прикладывать к их стопам горячую кочергу. В конце концов это привело к желаемому результату.
«Вам не следовало делать этого», — сурово сказали ему выведенные из самадхи йоги. «Мы уже почти достигли освобождения. А теперь нам придётся рождаться ещё раз и продолжать движение к той же цели в новых телах». После столь долгого отсутствия в своих телах они уже не могли поддерживать их.
Перед смертью они сказали махарадже: «Вы совершили серьёзный грех, нарушив наше состояние глубокого общения с Богом, и вам придётся заплатить за это». И в самом деле, вскоре после того, как эти йоги покинули свои тела, умерли и сам правитель, и вся его семья. Так он был наказан за то, что нарушил гармонию внутреннего общения этих йогов.
– С другой стороны, – продолжал Учитель, – и сами йоги таким грубым выведением из своего внутреннего состояния заплатили за то, что искали освобождения только для самих себя, ибо Божественная Мать не хотела, чтобы они слились с Богом, не помогая сначала и другим.
В Индии можно услышать много странных историй. Например на раскопках в Субзи Мунди рабочие наткнулись на тело сидевшего в медитации йога. Каким-то образом им удалось — надеюсь не так, как в предыдущем рассказе — вернуть его во внешнее сознание. Но когда он заговорил с ними, они не могли понять его. Приглашённый пандит (знаток санскритской литературы), сказал, что он говорит на архаическом санскрите. Этот йог спросил: «Какая сейчас юга?» Ему ответили, что кали. Он не видел смысла оставаться и не мог сохранить тело после такого реанимирования. Но, прежде чем покинуть его, он сказал им: «Если вы будете копать здесь (он указал на землю рядом с тем местом, где его нашли), вы найдёте мурти (священное изваяние), перед которым я совершал обряды». И он оставил своё тело. Раскопав там, где он указал, они действительно нашли священное мурти.

Пегги Дейц, которую на Маунт Вашингтон я знал как Пегги Боуман, была преданной ученицей. Однако, проведя несколько лет в монастыре, она, по указанию Учителя, оставила наш образ жизни, но и после ухода прдолжала поддерживать с ним тесные контакты.
– Он велел мне, — спустя годы сообщила мне Пегги, — давать посвящение в крию всем, кого я сочту готовым получить его. Когда он сказал мне это, я возразила ему: «Но, Учитель, что скажет организация?»
– Вы следуете за организацией или за мной? – спросил он.

– Когда вы работаете для Бога, а не для себя, — говорил нам Учитель, — то такая работа так же полезна, как и медитация. Работа тогда способствует вашей медитации, а медитация — работе. Вам нужен баланс. Если же только медитировать, то становишься ленивым, и усиливаются чувства. А, если только работать, становится беспокойным ум, и человек забывает о Боге.
Он рассказывал, что видел в Гималаях отшельников, которые ссорились из-за одеял.
– Вот вам и непривязанность! — иронично отметил он.

У меня была склонность к неумеренному энтузиазму в медитации. Учитель как-то сказал мне:

– Не надо возбуждаться и проявлять нетерпение. Продвигайся, не спеша. Так ты быстрее достигнешь цели.

Выражение «Продвигайся, не спеша» появилось очевидно как творческое перефразирование Учителем известной поговорки — «тише едешь, дальше будешь».

Когда Ванс Миллиган пришёл на Маунт Вашингтон, он ещё не достиг совершеннолетия, и позднее, подчиняясь желаниям матери, ушёл. Когда же он стал старше, то вернулся, но уже с согласия матери.
– Это хорошо, что ты получил её разрешение, – заметил ему Учитель. – Тебе следовало бы прийти и без него, но с её согласия — ещё лучше. Помни: ты — дитя Бога вечно, а не только в одной этой жизни.
Когда свами Шанкара был ещё ребёнком, в порыве вдохновения ему захотелось уйти из дома и отправиться на поиски Бога, но мать не хотела отпускать его. Шанкара же не стал упрашивать её, а бросился в реку, где его схватил крокодил. «Смотри, мама», — закричал он, — «я позволю этому крокодилу утащить себя, если ты не отпустишь меня!» Видишь, уже в таком молодом возрасте у него была духовная сила. Что ей оставалось делать? Она тут же дала согласие, и Шанкара заставил крокодила отпустить себя. Он выплыл на берег и сразу же приступил к своей исторической миссии.
– Годы спустя, — продолжил Учитель, — Шанкара вдруг воскликнул: «Я чувствую вкус молока моей матери. Она умирает». Вопреки браминскому кодексу отречённых, он отправился к матери и помог ей в последние минуты её жизни. А затем божественным огнём из своих рук он кремировал её тело.

– С теми, кто со мной, – сказал мне однажды Учитель в своей пустынной обители, – у меня никогда не бывает никаких проблем. Достаточно лишь взглянуть на них. Намного лучше, когда я могу говорить глазами. Я прямо вяну, когда мне приходится ругаться. Все, кто со мной — во всяким случае, большинство, — это святые в прошлом.
(Он имел в виду, «все, кто гармоничен со мной».)
– Сэр, — спросил я, — а как же те, кто не кажется таким праведным?
– Некоторые из них — падшие святые.
– Я имел в виду себя, сэр, — пояснил я.
– Лучше не иметь ни комплекса превосходства, ни комплекса неполноценности, — ответил он. – Каким бы ты ни был, отдай это Богу.

Пожилая женщина, прочитавшая огромное множество метафизических книг, сказала мне:
– Душа может быть уничтожена, если, после того, как она многократно не смогла достичь просветления, Бог решит, что она безнадёжна. В таком случае душа просто прекращает существование.
В первые годы на пути в силу моего кармического бремени я терзался сомнениями в себе. Я не читал никакой метафизической литературы и пришёл к Учителю совершенно несведущим в этой области. Первая же книга, которую я прочёл — «Автобиография йога» — прямиком привела меня к нему. Поэтому я оказался безоружным против мрачных слов этой дамы, которые, признаюсь, почти целый год терзали моё сердце. Наконец однажды я набрался смелости и спросил Учителя:
– Может ли душа исчезнуть навсегда?
– Это невозможно! – с абсолютной уверенностью ответил он. — Душа — часть Бога. Как можно уничтожить какую-то Его часть?
И этот ответ принёс мне глубокое облегчение.

– 500 миллионов лет, — сказал Учитель, — мироздание покоится в Ночи Брахмы. Затем, на следующие 500 миллионов лет оно вновь проявляется как День Брахмы.
– Сэр, — вставил я, — учёные установили, что Земля существует уже более двух миллиардов лет.
– Ну, и что, – возразил он, — вполне возможно, что под «годами» в писаниях имеется в виду гораздо более длительный период времени. Вот и в «Книге Бытия» сказано, что Бог сотворил вселенную всего лишь за семь дней.
Видимо лучше не заниматься слишком углублённым анализом писаний и духовных учений, если сами учения не требуют этого. 1700 год по Р.Х. как начало двапара-юги, например, — это точная, а не символическая дата. А вот дни и ночи Брахмы, однако, как и «дни» из книги Бытия, символичны.
Как же определить эту разницу? Можно утверждать, что духовные истины в отличие от точных фактов дают лишь ориентиры. Анализ не приносит интуитивных озарений. Интуиция течёт с рекой времени; это не недвижный ледяной покров. Огромные периоды времени невозможно точно измерить даже в науке. Хотя свами шри Юктешвар показал юги ориентировочно, он также соотнёс их с конкретными периодами времени. Во многих духовных учениях, однако, ориентир относится к сознанию, а не к историческим фактам. Сам День Брахмы есть отражение идеи. Его нельзя резать и клеить, как киноплёнку, как и нельзя точно измерить, соотнося его с другими открытиями. Он просто есть: существует сам по себе, выявляясь оттуда, где нет времени, а не как функция времени. Воистину, он сам творит время!
Поэтому Учитель иногда говорил нам:
– Есть много учений, которые разумнее принимать на веру. Если знать всё невозможно, то так как же можно судить обо всём? Суждение может формироваться лишь на основе подлинных знаний. Не стоит слишком полагаться на рассудок, ибо здесь-то и ловит вас Сатана. Интеллект — лукавый проводник. Гораздо надёжнее и вернее — искать руководства в духовной преданности.

– Сэр, спросил я, — можно ли убивать мух, комаров и других паразитов?
– Всегда лучше убивать вредных тварей, — ответил Учитель, — чем подвергать опасности человеческую жизнь.
Он учил, что если приходится выбирать между жизнью человека и менее развитого животного, то, согласно закону кармы, человеческая жизнь важнее.
Я продолжил эту тему:
– Но ведь нельзя же утверждать, что эти насекомые всегда угрожают человеческой жизни. Мухи, например, больше досаждают, чем угрожают.
– Всё равно, — ответил он, — в тех странах, где такие насекомые плодятся бесконтрольно, уровень смертности выше из-за заразы и грязи, которые они разносят. А в тех странах, где им не позволяют безудержно плодиться, меньше грязи и болезней, и люди живут в среднем намного дольше. Поэтому лучше всего держать этих насекомых под контролем, особенно в густонаселённых областях.
– Кроме того, – добавил он, — они служат инструментом зла. Поэтому с их размножением надо бороться.

Учитель сказал однажды, что зародыши болезней приходят в этот мир, как тучи, из тамасических миров. Их единственная цель — сеять хаос. И наказание, которое они получают от человека в его постоянной борьбе с болезнями составляет их судьбу. Затем Учитель добавил что-то очень странное.
– Облака этих зародышей состоят из падших душ. Душа действительно может пасть так низко, если полностью проникнется злом. Обычно, развившись до человеческого уровня, душа больше не опускается на более низкие уровни. Если же иногда это всё-таки и происходит, она опускается лишь на одну жизнь на уровень высокоразвитых животных. Периодически можно делать шаг назад, но лишь на одну жизнь. Если же человек слишком долго повторяет свою ошибку, он может скатиться очень далеко вниз по лестнице эволюции. Опустившись так низко, он не перестаёт полностью осознавать, что с ним что-то неладно. Такое сознание само по себе служит серьёзным наказанием. Есть целые галактики, как я иногда говорю, где преобладает зло. Вот из этих-то галактик и приходят эпидемии.

– Когда я был в Индии, – сказал Учитель, — я знал, что должен вернуться в Америку. Но я чувствовал огромную близость с Индией, где сама земля дышит любовью к Богу. А затем я увидел, как все вы ждёте меня, особенно те, кого мне ещё предстоит встретить в этой жизни. Вы и есть моя настоящая семья, в гораздо большей степени, чем мои кровные родственники в Индии. Эти родственники, кроме небольшой горсточки, — духовные чужаки для меня. А вы — мои. И это и есть мой настоящий дом — моя семья в Боге.

Учитель всегда придавал огромное значение практике крия-йоги. Однажды вечером я записал его слова на этот счёт.
– Практикуйте крия-йогу денно и нощно. Это самый лучший ключ к спасению. Другие идут через книги и меньше практикуют, но для достижения Бога им понадобятся ещё целые воплощения. Крия, как я всегда говорю, не только несёт к Нему, как самолёт, но и представляет собой лучший способ преодоления искушений. Когда вы чувствуете внутри эту радость, вас не может коснуться никакое зло. Чувственные удовольствия кажутся вам чёрствым сыром в сравнении с нектаром радости Бога.
Пока другие болтают или впустую тратят время, вы пойдите в сад и выполните несколько крий. Как только у вас появляется свободная минутка, остановитесь, сядьте и сделайте ещё несколько крий. Что ещё нужно? Вы можете прочесть бесчисленное множество книг, но что они вам дадут? Можно искать совершенства соблюдением духовных правил, но правила можно нарушить. Правило — хрупкий костыль: если опереться о него слишком сильно, он сломается. Когда же вы познаете божественную радость, ничто уже не отнимет её у вас.
Несколько дней после уборки комнаты она выглядит опрятно. Но спустя эти несколько дней всё вновь покрывается пылью. То же относится и к внешнему духовному деланию. Оно даёт лишь временную помощь. Но, стоит вам вкусить внутреннего блаженства и погрузиться в него, и вы знаете, что больше ничего не имеет значения.
– Я знаю всех тех, кто не практикует крию, — добавил он. Проницательно глядя на Клиффорда, он спросил:
– Вы ведь мало практикуете, правда?
– Правда, сэр, — признался тот.
– Видите, мне достаточно лишь взгляда на вас. Вы должны практиковать её. Вместо того, чтобы столько говорить и слушать лестные слова, сядьте при любой возможности и сделайте несколько крий.
А затем он сказал всем нам:
– В крие есть всё, что вам нужно. Практикуйте же её честно и день, и ночь.
Стараясь уточнить для более широкой аудитории, я спросил:
– А не опасно ли практиковать крию очень много? (Учитель говорил нам, что поначалу следует выполнять лишь несколько крий за один раз.)
– Конечно же, нет! – убедительно ответил он. — Надо выбросить из головы все мысли об опасности. Не надо только делать крии до потери концентрации. Лучше сделать хотя бы немного крий, но в концентрации, чем много, но автоматически.

Однажды Учитель говорил о силе кундалини (энергии, запертой в основании позвоночника):
– Когда у человека возникают добрые мысли, кундалини устремляется вверх сама собой. А от дурных и порочных мыслей она опускается. Она опускается от ненависти к другим и от плохих мыслей о них. Когда же человек любит других или думает о них с добротой, она ползёт вверх.
Кундалини поднимается не только техниками йоги.

– Был ли Моисей мастером? — спросил я Учителя.
– Конечно, был! — уверенно ответил он. — Именно это и имеется в виду в рассказе о том, как Моисей поднял змея в пустыне. «Пустыня» — это медитативная тишина, где не растут кусты человеческих мыслей.
Христос сказал: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесёну быть Сыну Человеческому» (Ин.3:14). Это не было, как подразумевается в Новом Завете, предсказанием о предстоявшем ему распятии. Он говорил о людях, «сынах человеческих». Он говорил, что для познания Бога необходимо поднять энергию кундалини — которая поддерживает наше отождествление с телом — и соединить её в теменном центре с Духом.

– Когда приходит сексуальное искушение, — говорил Учитель, — мысленно скажите: «Господи, во мне проявляется Твоя сила. Я использую её, чтобы стать сильнее в самом себе и творить через правильные каналы». Затем вдохните, напрягитесь, выдохните и расслабьтесь. Повторите это несколько раз.
Не позволяйте лягушкам слабости гонять вас! Чем лучше вы будете управлять своими сексуальными побуждениями, тем сильнее вы станете во всех отношениях. Но, если вы будете говорить устало: «О, мне надо выплеснуть это», вы поработите себя на всю жизнь. Чем чаще вы будете уступать желанию, тем меньше вероятность, что вы вырветесь из сетей иллюзии.

– Камала Сильва — единственная, кому я сам велел уехать отсюда и выйти замуж. Другие сами уходили из-за этого, но они не парили в Боге, как она. Один человек сказал мне, что уходит, чтобы жениться. «Где бы я ни был», — торжественно убеждал он меня, — «я всегда буду следовать за Вами и каждый день медитировать».
«Не будете», — сказал я ему. «Ваше место — здесь. Если же вы поддадитесь наваждению, то потеряете внутреннюю ясность, которую обрели». Но он всё равно уехал и со временем забыл свою решимость хранить верность и регулярно медитировать.
Никогда не забывайте: зло имеет силу. Если вы встанете на его сторону, оно лишит вас свободы.
Хочу подчеркнуть, что Учитель не был против брака как такового. Он даже считал его здоровым в духовном отношении при условии, что двое живут вместе в правильном духе. Те же, кто оставляет своё духовное призвание, чтобы жениться, бросают жизнь в преданности высоким идеалам ради собственных личных желаний. Поступить так — значит пойти в неверном направлении. Но не сама женитьба и не обыденная жизнь «в миру» стягивает вниз. Вниз потянет выбор, сделанный тем, кто не горяч в своей преданности и выбирает мир. Как сказал об этом Учитель:
– Ваша духовность определяется не тем, где находится ваше тело, а тем, где вы находитесь в сознании.
Обычно, оставив своё монашеское призвание, большинство отречённых первым делом женятся. И почти неизбежно это означает добровольный возврат к эгоизму с бесконечными желаниями и привязанностями, которые эгоизм влечёт за собой.

Однажды Учитель пересказал нам историю, описанную им в своей автобиографии о человеке, умиравшем от диабета.
– Врачи сказали, что ему осталось всего три месяца. И за эти три месяца он решил найти Бога. Он садился в медитацию и постепенно все больше и больше увеличивал время, которое проводил в ней. В начале он сидел по пятнадцать минут, после чего ему надо было подняться и отдохнуть. Но со временем он сидел всё дольше, пока наконец не стал медитировать по несколько часов подряд. И он постоянно молился: «Господи, войди в мой разрушенный храм!»
Три отпущенных ему месяца прошли, а он всё жил и непрестанно продлевал свои медитации. Прошло три года, — он по-прежнему жил. И наконец однажды ему явился Бог. Выйдя из экстаза, человек обнаружил, что его тело совершенно здорово.
«Господи», — воскликнул он, — «я не просил Тебя об исцелении. Я лишь хотел, чтобы Ты пришёл в мой разрушенный храм». И Господь ответил: «Где светит свет Мой, туда никакой тьме не проникнуть». И тогда святой — а он стал святым — начертал на песке: «И в этот день Господь вошёл в мой разрушенный храм и восстановил его!»
– Какая сила воли! – воскликнул Учитель, закончив рассказ. — Если бы и вы старались так же усердно, как быстро вы продвигались бы! У всех вас сильная воля. Прошу же вас: используйте её!