Задача ученика
Парамаханса Йогананда
«Когда я встретил своего гуру, Свами Шри Юктешвара, он сказал мне:
– Позволь мне дисциплинировать тебя.
– Зачем? — удивился я.
– Когда я нашёл своего гуру, — ответил он, — моя воля управлялась прихотью. Но
когда я привёл свою волю в соответствие с управляемой мудростью волей Лахири
Махасая, моя собственная воля стала свободной, потому что тоже стала управляться
мудростью».
«Точно так же, — продолжал Йогананда, — когда я настроил свою волю на
управляемую мудростью волю Шри Юктешвара, моя воля тоже стала свободной.
В этом и состоит суть ученичества, а также в послушании, которое требуется для
этого. Цель же послушания не в порабощении ученика, но в освобождении его воли
от того, что действительно порабощает её: от прихотей и, что ещё страшнее, от
приязни и неприязни, от желаний и привязанностей.
Большинство людей считают, что утверждают свою свободу, «свободно» потакая своим
желаниям. Но они не видят принудительного характера желания, которое лишает их
способности различать. Где же свобода в таком действии, которое ещё глубже
заводит в рабство?
Духовное исцеление требует добровольного участия самого ученика. Его не добиться
пассивностью. Отдача выражаемой через гуру божественной воле должна происходить
свободно, обдуманно и с готовностью.
Непросветлённые учителя нередко пытаются навязать ученикам собственную волю. Но
свободы не достичь таким образом, даже если даётся действительно обоснованный
совет. С духовной точки зрения, навязывание своей воли другим неправильно,
подобно гипнозу, который ослабляет волю гипнотизируемых.
Подчиняться надо тому высшему, что заключено в вашем собственном “Я.” Духовные
наставления также должны приходить с этого высокого уровня сознания. Оно должно
быть настроено на руководство, которого жаждет ваша душа.
Различие между таким вдохновляемым мудростью руководством и основанным на
самоанализе чел-веческим рассуждением объясняется тем, что непросветлённый ум
затемнён приязнью и неприязнью и обусловлен привычками из прошлого и давно
устоявшимся взглядом на вещи. Сознание же гуру подобно безупречному зеркалу,
показывающему ученику его духовное состояние. Оно даёт ему то, в чём он
нуждается, чтобы уйти от рабства иллюзии.
Взаимодействие с гуру неизмеримо укрепляет силу воли ученика, так как гармонизирует его волю с безграничной волей Бога».
*
«Почему посвящаемый в Крийю произносит «Да», когда подходит для благословения во
время церемонии? Это не только обет практиковать техники и хранить их в тайне
согласно древней традицией. Это «Моя воля» ученичества. Этим выражается твёрдая
решимость преданного отказаться отныне от любых диктуемых эго желаний и
полностью посвятить себя исполнению воли Божией, как она выражается через цепь
гуру.
Принимая посвящение с такой решимостью, вы быстро достигнете Бога».
*
«При покупке автомобиля целесообразно сначала сравнить модели. “У этой такие-то
преимущества,” — скажете вы, — “а у этой такие-то.” Но как только вы примете
решение, ваш здравый смысл должен подсказать вам больше не отступать от него,
ибо какой смысл в дальнейших колебаниях?
Предположим, вы покупаете “Плимут” и едете на нём из Лос-Анджелеса с намерением
попасть в Бостон. Доехав до Аризоны, однако, вы думаете: “Пожалуй, было бы лучше
купить ‘Бьюик.’” Поэтому вы возвращаетесь, меняете “Плимут” на “Бьюик” и едете
дальше. Но только добравшись до Нью-Мексико, вы снова думаете: “Всё-таки,
‘Олдсмобил’ был бы лучше.” И вы снова возвращаетесь в Лос-Анджелес, чтобы
повторить весь процесс в третий раз.
Помимо затрат во времени и в деньгах на всё это, вы можете так никогда и не
завершить свою поездку.
Именно так и происходит с некоторыми людьми: даже приняв гуру, они продолжают
задавать себе вопросы: “Стоит ли мне принимать то, что он сказал по этом поводу?
Почему вчера он сказал так-то? Я бы так не сказал.” Иногда же они думают: “Да
знает ли он вообще, что делает?”
Я не хочу сказать, что послушание должно быть бездумным. Даже для того, чтобы знать, как подчиняться, необходимо различение и глубокое интуитивное понимание. Но пока ученик не избавится от склонности к придирчивым сомнениям, ему не установить таких отношений с гуру, которые приведут его к Богу».
*
«Для ученичества необходима интуиция, иначе вам не понять руководства гуру.
Не стоит слишком полагаться на свой рассудок. Анализируя истину в уме, не
обретают мудрость, как рассуждением не приходят к интуитивному пониманию.
Духовное проникновение требует настроя с верой на слова и указания гуру. Основу божественного понимания составляет интуитивная вера, а не логика».
*
«Приучайте свой ум сразу же говорить: “Сделаю!” и только потом думайте, как сделать то, о чём вас просят. Ибо там, где слишком много раздумий, появляются колебания, смятение и сомнения. В конечном же итоге ваша воля может оказаться настолько парализованной, что вы вообще ничего не сможете сделать».
*
«Некоторых людей, почти невозможно разбудить, когда они спят. Вы зовёте их, а
они не отвечают, вы трясёте их, а они кричат на вас: «Отстань!» Если вы
потрясёте их сильнее, они могут чуть приоткрыть глаза и даже сесть, но как
только вы оставляете их, они валятся в постель и вновь засыпают.
Но есть и такие люди, которые тут же отдадут вам своё внимание, стоит только
обратиться к ним. Таким и должен быть истинный преданный. Как только Бог зовёт
его, он охотно и готовностью откликается. Впоследствии он никогда не вспоминает
с ностальгией о своём прошлом обманчивом сне, но стремится ко всё большему
пробуждению в Боге.
Будьте таким же, как этот истинный преданный».
*
«Если вы рвёте и выбрасываете рецепт, выписанный вам врачом, как вы можете
ожидать излечения?
Гуру — ваш духовный врач. Выполняйте его рекомендации. Если вы хоть немного
будете следовать его “рецепту,” ваша жизнь преобразится».
*
«У нас здесь был один мальчик, который пришёл со своей мамой. Каждый раз, когда я пытался посоветовать ему что-либо полезное, он делал недовольную гримасу и кричал: “Мама, он смеётся надо мной!” Наконец я просто оставил его в покое — зачем пытаться помогать человеку, который не хочет, чтобы ему помогали?
Но помните, если вам не нравится что-то из моих слов, то не вы, в своей глубинной реальности, чувствуете обиду, а лишь та часть вас, которую вы пришли сюда изменить или вовсе избавиться от неё».
*
«Помните слова Иисуса: “Многие же будут первые последними” (Мф.19:30). Идите в жизни до конца. Те, кто не смотря ни на что придёт к финишу — не ради того, чтобы “выделиться,” а из любви Богу, — будут первыми в царстве небесном».
*
«Прийти в созвучие с гуру — значит полностью и искренне принять его руководство и действия. Принятие должно быть безоговорочным. Нельзя, например, говорить: “Я принимаю то, что гуру говорит мне в этой ситуации, но не в той.” Или: “Я принимаю то, что говорит мне он, но не то, что говорят те, кому он поручил представлять его.”
Быть созвучным означает также слушать внутренние наставления гуру в своём сердце. Всегда мысленно спрашивайте его, что вам следует делать, как вести себя, как любить Бога ещё глубже. Но больше, чем руководства, просите его дать вам силу для духовного развития.
Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда ради созвучия ваше поведение не должно противоречить рассудку или правилам нормального поведения. “Учитесь вести себя,” — говорил Шри Юктешвар. Иначе говоря, пусть созвучие с гуру не будет оправданием недисциплинированности воображения!»
*
«Слова не способны передать идею или представление во всей полноте. Слушайте мои слова, но старайтесь при этом постичь их более глубокий смысл. Я предпочитаю воздействовать на вас своими мыслями, нежели учить вас внешне, посредством слов. Ибо, только касаясь вас изнутри, в вашем сознании, я знаю, что вы действительно поняли то, что я хотел сказать».
*
«Чтобы настроиться на сознание гуру, представьте себе его в духовном оке и
мысленно обратитесь к нему оттуда. Главное — представить его глаза, смотрящие на
вас. Попросите его своим сознанием вдохновить ваше.
Обратившись к нему несколько раз, постарайтесь ощутить его ответ в своём сердце.
Сердце является центром интуиции в вашем теле, это ваш «радиоприемник».
А ваш «передатчик» находится в центре Христа между бровями. Именно из этого
центра ваша воля передаёт во вселенную ваши мысли и идеи.
Почувствовав в своём сердце ответ, искренне попросите гуру: “Приведи меня к
Богу”».
*
«В индийских Писаниях есть такое выражение: “Все солдаты Кришны были подобны
Кришне.” По сознанию, которое выражает человек в своей жизни, можно определить,
на какой луч божественного света он настроен. Он отдаёт своё маленькое эго и
получает новое излучение, отмеченное вибрацией, или лучом, света, который он
принял как свой особый путь к Богу.
Это не значит, что он утрачивает связь с тем, чем является внутри себя, ибо она
не утрачивается никогда. Но он принимает ответственность за проявление Бога в
своей жизни вместо того, чтобы жить в рабстве у эго с его ограничениями приязни
и неприязни.
Поскольку вы следуете тому пути, на который привёл вас Бог, то выражение Его на
этом пути естественно для вас. Притягивая к себе реализацию Бога своего гуру, вы
достигаете его состояния Самореализации.
Становитесь ли вы от этого точной копией своего гуру? Только посмотрите, какая
разница на человеческом уровне между моим человеческим “я” и Шри Юктешвара. Шри
Юктешвар был Джняни (Мудрец, проявляющий Бога аспекте мудрости).
Моя же человеческая природа больше склонна выражать божественную любовь и
радость. И, тем не менее, в своём духе мы представляем собой одно».
*
«Вы должны быть верны своему гуру. Верность это первый закон Бога, так же как предательство есть величайший грех перед Ним. Более того, если вы верны, то демонстрируйте свою верность словом и делом.
Д., одна из здешних учениц, всегда была очень любезной, но иногда через чур.
Одно время она соглашалась со всеми почти во всём, просто из приличия. Однажды я
сказал ей:
– Если бы кто-нибудь подошёл к тебе и сказал: “Вчера я видел, как Йогананда
болтался по Мэйн-Стрит мертвецки пьяный,” ответила бы ты с широко раскрытыми
глазами: “Неужели это правда?”
– Знаю, — добавил я, — что ты не поверила бы, но разве ты не понимаешь, что надо
смелее выражать свои убеждения?
Отстаивать свои убеждения — это признак верности. Я не о говорю о фанатичности, но нельзя быть и размазнёй. Если вы хотите объединить свою душу с Ним, Который является источником всей вселенной, твёрдо стойте за свои убеждения».
*
Одна ученица жаловалась, что не ощущает помощи гуру так, как чувствуют её
другие.
– Если ты закрываешься от меня, — ответил Парамаханса Йогананда, — то как же я
могу войти?
*
Йогананда учил:
– Общество, в котором вращается человек, в огромной степени определяет, движется
ли его энергия вовнутрь, к Богу, или вовне, к миру. Хорошее общество играет
существенную роль на духовном пути.
– Сэр, — спросил ученик, — а что если я одинок?
Глубоко глядя ему глаза, Учитель ответил:
– Разве я не с Вами всегда?
*
За несколько месяцев до того, как Йогананда оставил своё тело, этот же ученик
спросил его:
– Сэр, когда мы больше не сможем видеть Вас физически, будете ли Вы по-прежнему
так же близки к нам, как сейчас?
С глубокой серьёзностью Учитель ответил:
– Я буду рядом с теми, кто думает, что я рядом.