Четыре ашрама: божественный план
построения жизни

Парамаханса Йогананда

Материалист, действующий словно автомат, отличается от владеющего собой и проницательного (в материалистичном смысле) человека. Материалист реагирует на сенсорные раздражители механически. Бездумно бросаясь в погоню за объектами чувств, он сжигает свою энергию в огне автоматических материальных усилий, почти ничего не получая взамен. В то же время владеющий собой мирянин вливает свою энергию в пламя разумных усилий, в результате чего обретает успех и своего рода счастье. Его цели и запросы не выходят за рамки приемлемого. Объекты чувств не помыкают таким человеком, поэтому он может принести их в жертву на костре чувств, подчиненных проницательному разуму

В йоге проводится различие между чувствами (индриями) и объектами чувств (танматрами). Воспринимающих чувств пять: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Им соответствуют такие объекты, как форма и цвет (рупа), звук (шабда), запах (гандха), тактильное ощущение (спарша) и вкус (раса). Цель самоконтроля — свобода от порабощенности чувствами. Такое освобождение достигается в результате контролируемого принесения объектов чувств в жертву чувствам.

Необходимо пояснить, кого подразумевает йога под «мирским человеком» (человеком, не посвятившим свою жизнь Богу). Вокруг себя мы видим людей, находящихся на разных стадиях психической и духовной эволюции — подобно той эволюционной картине, которую на Земле образуют различные формы живой и неживой материи (впрочем, в наши дни ученым трудно найти что-либо «неживое»!). На одном конце шкалы человеческих характеров расположены звероподобные типы, лишь недавно сменившие животные тела на человеческие; на другом пребывают великие учителя и богоподобные святые. В промежутке находится остальная (подавляющая) часть человечества. Миллиарды людей живут, не совершая особых злодеяний, но и не имея истинных добродетелей. Лишенные мудрости (понимания законов Бога) люди, подобно буйволам, которых сначала пасут, а потом ведут на скотобойню, чрезвычайно озабочены своей мелочной и бездуховной жизнью: едой, сексом и ничтожными делами, за которыми следует смерть.

Мирские люди не понимают, что любая собственность (в том числе и их тело) не вечна, и игнорируют бессмертную душу, помимо которой ничто не дано им навсегда. Поэтому йоги считают мирских людей «бесприютными». О йогах же (тех, кто стремится к освобождению) священные писания говорят как о членах истинного ашрама («дома, обители»). В ведической Индии большинство людей вели нравственную материалистичную жизнь, наслаждаясь, но при этом контролируя чувства. Дозирование удовольствий позволяло им, в конце концов, подняться над тягой к материалистичным наслаждениям, которые, из-за своей эфемерности, сопряжены со страданиями и пресыщением.

В те далекие дни обычная семейная жизнь называлась «жизнью в обители» (ашраме). Человек знал, что есть четыре ашрама, через которые он должен пройти: брахмачарья (жизнь целомудренного ученика), грихастха (жизнь женатого главы семьи), ванапрастха (уединенное созерцание) и санньяса (монашеская жизнь). Таким образом, жизнь не была бесконечной погоней за деньгами, заканчивающейся болезнями и разочарованием.

В древние времена каждый мальчик в семилетнем возрасте вступал в брахамачарья-ашрам, то есть становился послушником мудрого наставника-гуру. Тем самым ребенок освобождался от узких социальных рамок и родительской опеки. Ученики получали духовное посвящение (дикшу) и принимали от гуру символ (священный шнур) чистоты жизни. Детям не позволялось общаться с противоположным полом или материалистичными людьми. До десяти лет брахмачари изучал священные писания и технику медитации. На одиннадцатом году жизни он учился военному искусству, знание которого необходимо для защиты невинных людей от злодеев. В последующие годы ученик постигал методы ведения хозяйства, предпринимательства и прочих мирских дел. Молодой человек оставался в обители гуру до двадцати–тридцати лет, после чего начиналась вторая стадия его жизни: он возвращался домой, женился и заводил детей. В пятидесятилетнем возрасте мужчина вновь удалялся в лесную обитель, стремясь под руководством гуру достичь более тесного общения с Богом.

Таким образом, человек вначале учился самообладанию и получал духовные и мирские знания. В семейную жизнь он вступал уже обладая сформировавшимся характером. Впоследствии, оставив одну половину своей собственности детям и пожертвовав вторую обители духовного учителя, мужчина (нередко вместе с женой) удалялся в лесное убежище гуру.

Четвертый ашрам (завершающая стадия жизни) требовал полного разрыва связей с миром. Бывшие супруги становились бездомными аскетами, странствовавшими по всей Индии. Домохозяева относились к ним с почтением, а они благословляли мудростью все восприимчивые сердца.

Значение монашеско-отшельнической жизни

В ведической Индии простой человек проходил в своей жизни через четыре вышеописанных стадии. Но выдающимся людям не нужно последовательно проходить через очистительные этапы совершенствования души. И в древности и в последующие времена великие личности проводили в обители гуру всю жизнь, спасая свои души и помогая другим достичь освобождения. Для того чтобы полностью посвятить себя богоискательству, такие неординарные существа не нуждаются в предварительном удовлетворении своих мирских желаний; они сразу идут к Всевышнему прямым путём брахмачарьи и санньясы.

Иисус, Бабаджи и многие другие великие пророки всех времён и народов признавали только прямой путь. Им не надо было окунаться в водоворот обычной материалистичной жизни. Великие души давным-давно (еще в прошлом воплощении) усвоили детские уроки мирского опыта.

Если в наше время молодой человек решит вначале обзавестись семьей, а на поиски Бога отправиться позднее, он сделает серьезную ошибку. Сегодня дети не овладевают под руководством духовного учителя искусством самообладания, поэтому в зрелом возрасте их чувства и желания по-прежнему необузданны. Вступив в брак, человек настолько погружается в мирские заботы, что забывает обратиться к Богу даже с краткой молитвой, не говоря уже о полноценном поиске Всевышнего.

Запомните мудрое древнеиндийское сравнение: как взбитое из молока (легко смешивающегося с водой) масло, не растворяясь, плавает на поверхности воды, так человек, с младых лет сбивавший из молока своего ума масло Боговедения, может трудиться в миру для Бога, отторгая мирские желания и привязанности.

В наше время каждый, ощутивший томление по Богу, должен немедленно отправиться на Его поиски. Промедление смерти подобно! Поэтому Иисус сказал: «Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам» (Лк 12:29–31).

Жизнь современного семейного человека существенно отличается от упорядоченной семейной жизни, которой предшествует обретение навыков самообладания. «Божествами семейного очага» сегодня, как правило, становятся желания, дисгармония, беспокойство и страхи. Конечно, порой встречаются исключения: дома, в которых пребывает Бог, привносящий в семейную жизнь гармонию, самообладание, покой и радость.

Никому не следует оставаться в мучительном положении. Безбожная мирская жизнь ведёт к страданиям, тогда как жизнь с Богом (в мире или в лесу) — просто рай.

Всем членам семьи необходимо понять, что, становясь рабами чувств, они лишают себя покоя. Супруги, думающие, будто «священные узы брака» являются санкцией на проявление неограниченного вожделения, необузданности, гнева или иных «граней темперамента», не знают реальных законов жизни. Дисгармония в семье и повсеместный рост числа разводов недвусмысленно говорят о том, что брак не должен быть лицензией на похоть и несдержанность.

Владеющий собой человек — это тот, кто, ведя упорядоченную семейную жизнь, использует свои чувства правильно: не позволяя им командовать, а получая с их помощью информацию о бренном мире материальных объектов. Если подсознательные желания человека удовлетворены, он освобождается от всех вожделений и успокаивается. Такой богоискатель готов, отказавшись от мирских дел, вступить в третий ашрам жизни. Окрепнув духовно, он принесет в жертву Господу (как истинное подношение) даже контролируемое использование чувств. Подчинив их себе в медитации, йог, ставший совершенным санньясином, обретает освобождение.

Тем, кто уже имеют семьи и очень связаны мирскими обязанностями, может казаться, будто у них нет никакой возможности выпутаться и обрести покой. Каждое человеческое существо, какими бы ни были его жизненные обстоятельства, может пожертвовать свои чувства Господу. Вопреки уверениям некоторых литераторов, главная цель жизни заключается не в том, чтобы узнать человеческую любовь, или нарожать детей, или добиться от людей мимолетного признания. Единственная достойная человека цель жизни — обрести вечное Божественное Блаженство.

Сегодня по-прежнему лучше всего жить в духовной обители, трудясь под руководством истинного гуру (божьего человека) во имя всеобщего блага, никогда не испытывая эгоистичного желания наслаждаться плодами сделанного. Если у человека нет семьи, и он испытывает сильное влечение к духовной, отрешенной, жизни, ему нужно сразу же посвятить всего себя поискам Бога, не подвергаясь риску запутаться в лабиринтах семейных проблем и мирских дел.

Имея дело с чувствами, люди, не достигшие полного Боговедения, постоянно подвергают себя опасности — даже если считают, что владеют собой. Для ума, склонного принимать в себя все без разбора, всегда есть риск попасть в рабство к чувствам. Обычно ум следует правилу «попробуй и проглоти». Поэтому, если перед ним оказываются мирские наслаждения, он отдает предпочтение мимолетным удовольствиям, прекратив все попытки обнаружить вечно блаженную природу своего истинного «Я». Но, если человек ощутил нектарный вкус богообщения, ему уже не нужно ничего кроме духовного Блаженства; тогда чувства навсегда размыкают свои цепкие объятия — ведь они не могут предложить ничего достойного.

Тем не менее, женатому не надо падать духом, и, считая себя безнадежным материалистом, терять надежду найти Бога. Человеческой любовью, признанием, славой, деньгами и прочими вещами Господь проверяет силу преданности верующего. Всевышний везде! Ему хочется узнать, что человек выберет: Бога или дары Бога? И когда богоискатель докажет, что никакие искушения не могут поколебать его решимости, и что он не удовлетворится ничем, кроме Бога — тогда и только тогда Господь откроет ему (в каких бы жизненных обстоятельствах он ни находился) Свой Лик во всём его безграничном величии.

***

Свами Криянанда

В древней Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика; домохозяина; того, кто частично отошел от жизни в миру; и того, кто полностью от неё отошел и всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха, Ваннапрастха и Санньяса. Люди, которые, в раннем возрасте уже всецело преданы божественному поиску могут оставаться брахмачарья (или, если это женщины, брахмачари), проходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачари означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек развил в себе эту добродетель, женитьба для него не так опасна. Во время последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять её, но делая это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить ее в безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы своего я.