Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Свобода и равновесие

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги — Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master

Свами Криянанда из бесед с Парамахансой Йоганандой

– Нам надлежит сохранять равновесие, — говорил Парамаханса Йогананда, — между непривязанностью к внешним вещам и разумной заботой о наших насущных потребностях. Пока человек находится в телесном сознании, он должен проявлять разумную заботу о своём теле. С духовной точки зрения, важно также принимать необходимые физические меры. Правильное питание, физкультура, свежий воздух и солнечный свет: всё это необходимо для полноценного существования.

Как-то Учитель написал мне: «Непрестанно упражняй тело и готовь его к реализации Бога»

Однако, он с насмешкой относился к чрезмерной заботе о своём здоровье. Отчасти, вероятно, для того, чтобы убедить нас не придавать здоровью слишком уж большого значения, он иногда давал нам деньги на мороженое, чего фанатики правильного питания не одобрили бы.

– Пусть вашей религией будет Бог, а не пища, — говорил он. — Многие радетели о правильном питании лишь ослабляют свой организм, слишком полагаясь на принципы питания. «О!» — восклицают они, — «сегодня я ещё не ел авокадо, у меня ослаб позвоночник!» Такая озабоченность тем, что имеет второстепенное значение, только ослабляет их волю. У них вырабатывается мягкотелое отношение к самой жизни! Такая забота о поверхностных вещах подобна заделыванию трещин в стене, когда термиты пожирают фундамент дома!

*

В своём стремлении к Богу святые нередко доходят до крайностей, буквально изнуряя себя голодом, например, длительным лишением сна или намеренным истязанием своего тела. Многие из идущих по духовному пути спрашивают, не будет ли и им полезно перенять что-либо подобное, даже если они следуют более умеренному пути медитации и Крия-йоги. Имея в виду именно таких людей, Учитель, который в молодости сам прошёл через суровый аскетизм, обычно советовал:

– В поисках Бога лучше всего обходиться без фанатизма.

Только достигшие определённой меры реализации могут без всяких опасений рисковать своим здоровьем и физическим благополучием в своём стремлении к Нему. А без реализации такие методы превращают человека в фанатика.

Как-то раз Генри, прочитав житие святого Франциска и сравнив аскетизм этого великого святого с более умеренным образом жизни, который определил для нас Учитель, спросил его, не стоит ли и нам жить более аскетично. Учитель ответил:

– Вот когда Бог решит дать вам больше, тогда и берите. Только Он знает, что для вас лучше.

В самом деле, я и сам вижу, что, вероятно в связи с тем, что в настоящее время мы меньше обременены физическими лишениями, чем во времена святого Франциска, то даже наши испытания, какими бы сложными они ни были, носят в большей степени психологический характер.

*

Генри Шауфельберг (который впоследствии стал известен как брат Анандамой) спросил Учителя:
– Сэр, не могли бы Вы благословить меня, чтобы в медитации я смог сидеть в позе лотоса? Как я ни пытаюсь, у меня всё никак не получается.

– Не беспокойтесь о таких мелочах, — ответил Учитель. — Просите у Бога Его любви. Это гораздо важнее!

*

Мне было невероятно трудно успокаивать в медитации ум. Сама мысль о внутреннем покое вызывала внутри возмущение!

– Не борись со своим умом, — посоветовал мне Учитель. — Относись к нему, как к ослу. Это животное так упрямо, что иной раз не сдвинется с места, даже если его лупят без устали. Если же хозяин позволит ему спокойно постоять, осёл в конце концов сам пойдёт дальше. Поэтому когда твой ум возмущается, то лучше всего позволить ему немного постоять. Не дави на него слишком сильно. Пусть он «выскажет всё, что думает». А потом он сам без всякого принуждения двинется дальше.

*

Учитель рекомендовал, что нам лучше читать и чего не читать. Однажды вечером он сказал:

– Не надо читать разнородную литературу. Если вы читаете слишком много книг разных направлений, это превращается в своего рода духовную проституцию. В уме образуется каша из самых разных учений, он запутывается и приходит в растерянность.
Когда-то здесь жила одна дама, которая всё время читала другие учения. Она была очень приятной, всегда доброй и учтивой со всеми. Но я спрашивал её: «Почему вы не читаете то, что вам рекомендовано?» «Да ведь все учения говорят об одном и том же» — отвечала она. «Это верно, но всё равно, если вы так и будете читать всё подряд, то у вас в голове всё смешается. Вы должны осознать истину, стоящую за этими учениями. Лишь тогда, в результате осознания, вы действительно будете знать, что всё это — одно и то же. А до тех пор это всё равно, что пытаться переплыть реку на двух лодках, стоя одной ногой в каждой из них. Если лодки разойдутся, вы упадёте и утоните. Между разными учениями есть определённые отличия. Чтобы разобраться в них, нужна мудрость. И хотя эти отличия поверхностны, но в непросветлённом уме они могут создать путаницу».
Она не придала значения моему совету и продолжала своё эклектическое чтение. А через некоторое время она ушла от нас. Нужно хранить верность одному пути.

*

Я как-то спросил Учителя:

– Сэр, если к этому миру нас привязывают мирские желания, то почему же самоубийцы не достигают освобождения? Ведь очевидно, что, учитывая крайние меры на которые они идут, чтобы покинуть этот мир, у них явно нет желания оставаться в нём!

Раздумывая над ответом на этот кажущийся парадокс, Учитель усмехнулся.

– Но должно быть ещё, — ответил он, — и позитивное желание прийти к Богу!

*

Многие люди из секты «Нового мышления» уделяли слишком много внимания «проявлению» здоровья, богатства и прочих атрибутов материального успеха, которые они считали внешними признаками высокого духовного развития. Учитель же не придавал подобным вещам слишком большого значения.
С другой стороны, он считал, что в стремлении к таким целям ради них самих может тратиться больше энергии, чем они того стоят. Это всё равно, что тратить государственные средства на то, чтобы не допускать в январе выпадения снега в горах. По его мнению, слишком усердное стремление к внешнему совершенству, которое всегда было и не может не быть эфемерным, это напрасная трата энергии для идущего к Богу. Он советовал людям:

– Будьте рассудительны и делайте то, что можете для поддержания здоровья и достижения необходимого мирского успеха, но помните, что лучше полностью подняться над всеми внешними условиями и обстоятельствами, чтобы они не беспокоили вас.

Он допускал, что, поскольку люди живут на самых разных уровнях понимания, ни одно учение в этом отношении не может и не должно применяться ко всем.

– Болезнь, — говорил он, — может быть серьёзным препятствием на духовном пути. То же относится и к бедности. Делайте же всё, что можно в разумных пределах, чтобы иметь здоровье, материальный достаток и успех в своих начинаниях. Но, с другой стороны, соизмеряйте эти усилия с истинной и долгосрочной целью жизни — нахождением Бога. Многие люди, тратящие всю свою энергию на осуществление материальных желаний, пусть даже во имя духовности, неправильно понимают ценность этих желаний, ибо это отнимает у них время, которое нужно им для более важных вещей.

Никакое материальное обретение он никогда не считал доказательством внутреннего развития. Однако, оно вполне может служить признаком такого развития. Он говорил, что мы должны не только благодарить Бога за такие обретения, но и быть благодарными Ему, если Он забирает их. Ибо наша благодарность должна определяться не материальными вещами. Мы должны быть благодарны… нет, ликовать от самой жизни во множестве её облачений, всегда помня, что одно из таких «облачений» — это смерть. Мы — вечное потомство Бесконечного Блаженства. Именно за блаженство мы и должны быть вечно благодарны.

Некоторые из самых духовно продвинутых учеников Парамахансы Йогананды были очень успешными бизнесменами. Возможность добиться в чём-то успеха это цель жизни, но, конечно, не обязанность. Вопрос только в соразмерности. Мы должны отдавать свою энергию туда, где она нужна в первую очередь. Многие святые, отмечал Учитель, серьёзно болели. Многие жили в бедности. Духовность проверяется состоянием сознания и, главное, чистотой любви к Богу. А духовное совершенство определяется степенью свободы от эго-сознания.

Как-то раз Учитель рассказал такую историю:

– Однажды один святой заболел. Ученики просили и умоляли его: «Учитель, столько людей исцелилось благодаря тебе. Почему же ты не молишь Божественную Мать исцелить тебя самого?» Эта мысль показалась ему не такой уж и плохой, и он согласился с ними. Когда он молился, ему явилась Божественная Мать.
«Подумать только!» — укоряла Она его. — «Неужели же ты, который осознал своё единство с Предвечным и который может жить в стольких телах, хочешь теперь, молясь за одну эту ничтожную форму, ограничить себя ею? Стыдись!» Святой глубоко пожалел о своём заблуждении и молитвенно обратился к Матери: «О, Мать, мне вполне достаточно только Твоей любви!»

*

Говоря о собственной болезни, Учитель сказал:

– Когда яства мудрости вкушаются с блюда жизни, уже не важно, сохраним ли мы потом это блюдо или разобьём его.

*

В последние годы жизни Учителю, как и многим другим учителям, нездоровилось. Он объяснял, что, по закону кармы, учитель, хотя и не имеет личной кармы, может брать на своё тело кармические долги других людей, чтобы тем самым освободить их для более быстрого духовного роста. Именно эта жертвенность ради любви и была истинной причиной его собственной болезни.

– Несите моё тело, — весело воскликнул он однажды, когда мы несли его вверх по лестнице, — а я понесу ваши души!

А, когда мы несли его в другой раз, он сказал:

– Вы забираете у меня много магнетизма. Это хорошо! Это поможет вам.

Как-то раз, когда он настолько поправился, что смог понемногу прогуливаться в саду, я сказал ему:

– Как приятно видеть, что вы снова гуляете, сэр.

– Да, — ответил он, — приятно снова выйти из дома. Но это тело — не всё, что у меня есть.

Весело улыбаясь, он добавил:

– Некоторые люди пользуются ногами, но могут ходить не везде!

*

Доктор Льюис рассказывал мне:

– Однажды я сказал Учителю: «Меня беспокоит одна мысль, сэр. Предположим, после долгих усилий я достигаю освобождения. Я что буду свободен только на один этот день Брахмы? » А что если при следующем проявлении мироздания после Ночи Брахмы меня вместе со всеми остальными снова пошлют во внешнее проявление, и мне придётся опять проходить всю эту долгую и мучительную борьбу? И не кажутся ли тогда все наши нынешние усилия напрасными?

«Никогда не бойтесь», — ответил ему Учитель. — «Став однажды свободной, душа сохраняет свою свободу навечно. И никогда больше ей не придётся брести по длинной и извилистой дороге эволюции».

– Этот ответ, — признался мне доктор, — совершенно успокоил меня!

*

– Сэр, — спросил я, — какой стадии надо достичь, чтобы считаться Мастером?

– Надо достичь Сознания Христа. Стадии просветления, — продолжал он, — таковы: во-первых это осознание вибрации АУМ по всему телу. Затем сознание отождествляется с вибрацией АУМ за границами тела и постепенно — с вибрацией всей вселенной. После этого в самой вибрации АУМ осознаётся Сознание Христа: сначала в физическом теле, а потом постепенно и во всей вселенной. Когда достигается единство с этим лишённым вибраций сознанием повсюду, тогда и обретается Сознание Христа.

Эта конечная стадия пролегает за гранью самой вибрации, в единении с Богом-Отцом, Творцом за пределами вселенной. Когда, ещё находясь в этом высшем состоянии сознания, ты можешь возвращаться в тело, не теряя внутреннего ощущения единства с Богом, это и есть полная свобода. Все настоящие Мастера, даже ещё не полностью освобождённые, живут в этом состоянии нирбикальпа самадхи. Это то состояние, в котором пребывал Иисус Христос. Именно это он имел в виду под совершенством, когда говорил: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Чтобы стать Христоподобным Мастером, необходимо достичь этого состояния.

А в другом разговоре Учитель дал очень простое объяснение:

– Вы — Мастер, когда вы используете свои физические чувства, а не они — вас.

*

Самадхи — это не воскресная прогулка за город и не увеселительная забава! Это абсолютный переворот в сознании. Самадхи полностью отличается от всего, что может представить себе эго.

Как-то раз доктор Льюис сказал мне:
– Я долго просил Учителя дать мне самадхи. Однажды я, фигурально выражаясь, загнал его в угол и потребовал дать мне самадхи сию же минуту!
Учитель посмотрел на меня глубоким взглядом и почти свирепым тоном спросил: «Вы действительно готовы к тому, чтобы я дал вам это “сию же минуту”? Можете ли вы принять полное изменение взгляда на всё?»
Моя воля поколебалась, и я опустил глаза. «Нет, сэр», — вынужден был признать я. «Думаю, я ещё не готов».

Мне вспоминается также рассказ ученика Буна:
– Однажды я попросил святого Линна дать мне попробовать экстаз, на что тот ответил: «Если я дам вам его сейчас, вы больше не сможете переносить жизнь такой, какова она есть».

*

– В Сиэтле я познакомился с восьмидесятилетней женщиной, — рассказывал мне Учитель, — которая всю жизнь была атеисткой. Наше знакомство полностью изменило её. Впоследствии она всё время слушала записи с моим голосом. А в память о нашем знакомстве она держала у себя на алтаре оранжевые цветы. И за те несколько лет, что ей ещё оставалось жить, она обрела спасение.

– Знай, поэтому, — заключил Учитель, — что дело не только в том, когда ты встаёшь на путь. Главное — сколько энергии ты отдаёшь после того, как по-настоящему ступил на него. Как сказал Христос: «Последние будут первыми, а многие, пришедшие первыми, будут последними».

*

Во время своего приезда в Индию в 1935 году я познакомился с удивительным святым, и мы подружились с ним. Мы вместе сидели под деревом, беседуя со множеством людей. Все просили меня: «Не оставляйте нас, пожалуйста. Оставайтесь здесь. Если согласитесь остаться, мы построим для Вас ашрам».
Если бы я остался, то очень хорошо чувствовал бы себя в такой обстановке. Но я думал обо всех вас — «потенциальных святых» на Западе — и знал, что должен вернуться сюда.
Но в следующий раз, когда я воплощусь в человеческом теле, я буду долгие годы блаженно странствовать вдоль Ганги.

Учитель сказал нам, что вновь родится через 200 лет. Какое-то время он будет вести жизнь странствующего садху, а затем соберёт вокруг себя своих учеников и, как Бабаджи, удалится в Гималаи.

*

По желанию Учитель мог полностью отключить сознание от любой боли, которая терзала его тело. Однажды, задолго до моего прихода к нему, он продемонстрировал такую внутреннюю свободу. Это произошло тогда, когда на Маунт Вашингтон строился бетонный «колодец желаний».
Колодец выскользнул из рук поднимавших его людей и упал на ногу Учителю, раздробив её своей стофунтовой тяжестью. Автоматическая реакция красноречиво отразилась у него на лице: от физической боли оно непроизвольно перекосилось.

– Сейчас я вам кое-что покажу, — обратился он к присутствовавшим. — Я сосредоточусь в точке между бровями.
Как только он сделал это, любые признаки боли мгновенно исчезли с его лица, и он без труда смог ходить.
– А теперь, — продолжал он, — я опущу ум из духовного ока. — И автоматическая реакция тела на боль тут же вновь отразилась у него на лице.

Он повторил это несколько раз.
А через несколько лет он сказал нам в связи с другой болью, которую испытывало его тело:
– Прошлой ночью я хотел почувствовать боль, как другие люди. Я опустил ум в тело и держал его там некоторое время.

Я понял тогда, что, как большинству людей приходится прикладывать усилия, чтобы подняться над телесным сознанием, так Мастеру требуются усилия воли, чтобы опустить ум в тело.

Он говорил:

– Постоянно твердите себе: «Я — не тело, я — не эта форма, которая меняется и исчезает! Я — вечное блаженство!»