Только Бог действует через вас
Свами Криянанда – из бесед с Парамахансой Йоганандой
– Только Бог действует через вас, играет все роли, управляет всеми действиями. Только Его надо по-настоящему любить – через других, если вы любите их. Люди не сознают этого великого, неизменно утешительного присутствия. Всё своё внимание они сосредотачивают друг на друге. Когда умирают их любимые, они думают: «Как это жестоко!» На самом же деле, только Бог всё это время играл с ними в прятки!
*
– Быть духовным не легко, – сказал однажды Учитель, – но очень легко, если только следовать некоторым правилам. Начните с упрощения своей жизни. Затем несколько отстранитесь от других. Если хотите найти Бога, поменьше общайтесь с людьми. Я сам очень мало общаюсь с другими. Когда я остаюсь один, я сосредотачиваюсь в своём «Я». «Уединение», – часто говорю я, – «цена величия».
*
– Какой из нескольких ветвей йоги, – спросил посетитель, – вы учите?
– В самой основе своей все они одинаковы, – ответил Учитель. – Они
ведут искателя разными путями, но цель у них одна: Самореализация.
Большинство ветвей йоги, однако, предназначены для людей разных складов,
которые предрасположены, прежде всего, либо к любви, либо рациональному
мышлению, либо к активности. То, чему мы учим здесь, называется Раджа-йогой,
«царской» йогой. Она называется так потому, что занимает центральное
положение среди всех видов йоги и нацелена в первую очередь на то же, на что
и все остальные виды йоги, хотя они ведут не таким прямым путём.
В сущности, цель каждого из путей йоги заключается во внутреннем безмолвном
общении. Другие достигают этой цели не так прямо. Обучая Раджа-йоге, мы не
игнорируем эти пути, а заимствуем понемногу от каждого из них для людей
различных складов. Мы также учим людей направлять своё понимание к этой
высшей цели: тишине и спокойствию внутреннего общения.
Цель Бхакти-йоги [пути любви и преданности] заключается не в постоянных
песнопениях Богу. Каждый великий бхакта, или преданный Бога, входил наконец
в состояние безмолвного общения с Ним, где его преданность передаётся Богу
внутренне. Все великие карми – те, кто служит Богу на принципах Карма-йоги
[пути бескорыстного служения] – приходят в конце концов к осознанию, что
величайшее служение – это внутренне безмолвно направлять все свои энергии к
Богу. А все великие джняни, или те, кто идёт по пути различения и мудрости,
осознают в конечном итоге, что всё-таки не размышлениями обретается
мудрость: мудрость можно только получить, для чего необходим внутренний
покой.
Таким образом, все пути йоги, как речные притоки, вливаются в конечном итоге
в одну всё объединяющую реку Раджа-йоги.
*
– Невозможно обрести счастье без непривязанности. Отказ от привязанностей не означает самолишения. В молодости я специально какое-то время практиковал взгляд на самого себя как бы со стороны: как я ем, купаюсь, гуляю и так далее. Поначалу это было странновато, но в конечном итоге эта практика дала мне чудесное ощущение свободы.
*
Один ученик немного возгордился тем, что ему
удалось развить преданность. Однако, Учитель однажды удивил его таким
вопросом:
– Если ты любишь себя, то как же ты можешь любить Бога?
*
– Для большинства людей жизнь оказывается огромным разочарованием. До
сорока лет всё видится в розовом цвете и несёт множество обещаний, а после
сорока тела большинства людей начинают меняться. Начинаются проблемы с
двигателем: травят клапана; изнашивается электрооборудование; садится зрение, и
тускнеют фары; ослабляется кровообращение, и снижается эффективность работы
радиатора. Человек жалуется: «Я уже не такой, каким был в молодости. Как
прекрасно было тогда моё тело! А теперь оно становится бременем для моего духа».
Люди возмущаются происходящими изменениями, но ничего не могут поделать.
С самого начала им следовало бы учиться смотреть на жизнь как бегунам на длинные
дистанции. Они должны смолоду лучше заботиться о себе: как следует упражняться,
правильно питаться, придерживаться правильных мыслей и каждый день медитировать.
И тогда старость будет для них временем не сожалений, а всё большей радости
Богу.
*
Учитель неоднократно говорил мне, что основная задача, с которой он был
послан на Запад, заключалась в раскрытии основополагающих истин из
христианских и индуистских писаний. Это было уже после того, как он написал
комментарии на Новый Завет и только закончил писать свои комментарии на
«Бхагавадгиту».
– Сэр, – возразил я, – разве Ваш труд – это не новая религия? Ведь Вы же не
просто истолковываете писания прошлого!
– Это новое выражение религии, – ответил он. Так он и подтвердил, и
подправил мои слова.
*
– В Америке так много всего, чего я желал бы для моей обнищавшей страны, – сказал однажды Учитель. Со временем, однако, я заметил, что в среднем люди здесь не так счастливы, как крестьяне в Индии, большинство из которых не могут себе позволить есть больше одного раза в день. Здесь же, несмотря на материальное процветание, люди не имеют того же внутреннего счастья. Американцы пресытились избытком чувственных удовольствий. Но счастье ускользает от них по той простой причине, что они ищут его где угодно, только не в самих себе.
*
– Всё хорошее и плохое, что вы делаете, отдавайте Богу. Это, конечно,
не значит, что надо специально делать плохое! Но если привычка так сильна,
что вы не в силах противостоять ей, то утверждайте: «Через меня действует
Бог». Возлагая на Него ответственность даже за свои ошибки, вы разрушаете
ограничивающие барьеры, возникающие из-за отождествления со своим эго. Вы
появились лишь как сновидение Бога, когда Он создал вас как обособленное
эго. Сама мысль о такой обособленности иллюзорна.
Развивая эту мысль дальше, я понял, что именно так – в видениях кармы из
прошлых жизней – великие йоги должны достигать освобождения. В
сверхсознательном состоянии они видят, что Сам Бог выполнял все эти действия
через них. Это позволяет им избавиться от сознания своей личной
ответственности за них.
*
Как-то раз я взял на себя вину за одну ситуацию, и, как потом выяснилось,
это создало проблемы для других людей. Не скажи я тогда ничего, и этих
проблем не было бы. Позднее Учитель сказал мне с укоризной:
– В своём идеализме ты должен быть практичен.
*
– Мой Учитель [шри Юктешвар] не позволял мне допускать никакой
поверхностности в изучении писаний. Когда мы изучали йога-сутры [афоризмы]
Патанджали, мне порой не терпелось идти дальше. Но он настаивал: «Ты ещё не
исчерпал всех глубин смысла того, что мы читаем».
За шесть месяцев мы изучили лишь восемь или девять первых афоризмов. Когда
же мы наконец полностью разобрали примерно двенадцать сутр, он закрыл книгу
и сказал: «Больше тебе не надо изучать их. Теперь у тебя есть ключ, который
откроет тебе смысл любого места в писаниях. Ты будешь проникать в его тайны
с помощью своей ясной интуиции».
С тех пор любое писание – каким бы туманным оно ни было – я читаю, как
«открытую книгу».
Интересное подтверждение этих слов я получил в 1997 году в столице
Австралии Сиднее. Я читал лекцию о толковании Йоганандой «Рубаи»
(четверостиший) Омара Хайяма из его книги, которая так и называется
«Толкования “Рубаи” Омара Хайяма». Один из слушателей поднял руку и выразил
свои сомнения в правильности интерпретации Учителем одного из четверостиший.
По его словам, оно не полностью соответствовало переводу на английский
Эдварда Фицджеральда. Среди слушателей оказалась женщина из Ирана. Она тоже
подняла руку и сообщила нам:
– Я читала то, что Йогананда написал об этом четверостишии. Это
действительно не совсем соответствует переводу Фицджеральда, зато полностью
соответствует персидскому оригиналу Омара Хайяма, с которым я знакома.
Йогананда не знал персидского, но, как сам он признаётся в предисловии к
своей книге, он напрямую настроился на сознание Омара Хайяма.
*
Несколько известных музыкантов дали концерт «под звёздами» на территории
принадлежащего Братству Самореализации медитационного ретрита Лейк Шрайн.
После концерта, когда толпа разошлась, Учитель спокойно говорил с небольшой
группой своих учеников.
– Посторонние приходят и видят только поверхность. Они не знают, что мы
здесь имеем, и уходят. Те же, кто исполнен нашего духа, видят под
поверхностью и не уходят никогда.
*
– Дураки спорят, – говорил Учитель, – а мудрые обсуждают. Чем обсуждение отличается от спора? При обсуждении к предмету подходят конструктивно с намерением прийти к заключению. А когда люди спорят, они всё прочнее укрепляются в своих убеждениях и пытаются победить других, доказав своё.
*
Лео без конца фотографировал Учителя, делая снимок за снимком и
развешивая их на стенах своей спальни. Снимки покрывали всё свободное место.
Однажды он попросил Учителя попозировать ещё для одной фотографии. Но на
этот раз Учитель спросил его:
– Зачем ты постоянно снимаешь эту бренную форму? Познавай меня в
медитации. Так ты лучше узнаешь меня. Если же ты будешь так много
концентрироваться на этом теле, ты никогда не узнаешь меня таким, каков я в
реальной действительности.
*
– Господь не будет отвечать на каждую вашу молитву так, как вам хочется. Но если вы будете молиться с верой, то Он будет давать вам гораздо больше того, что вы хотите.
*
«Всем имением твоим», – сказано в Библии, – «приобретай разум»
(Притч.4:7). Может возникнуть вопрос: что значит «приобретай разум»?
Под разумом здесь имеется в виду мудрость. Учитель объяснял, что мудрость
приходит не из книг: она приходит с умением различать.
– Различение необходимо, – говорил он, – и даётся не только
рассуждением, но и интуицией души. Рассудок может помочь понять «как» – как
вещи действуют, как они появляются. Но он не может показать тонких
взаимосвязей между ними. А при более глубоком рассмотрении он не может
показать «почему» в отношении этих вещей. Способность к различению
обретается в результате личной практики. Это осознание волной того, что она
пляшет в океане Духа. Мудрость приходит при углублении понимания абсолюта.
Понимание, разум, представляет собой всеохватывающую мудрость.
*
Ученица Парамхансы Йогананды недоброжелательно относилась к одному
человеку. Учитель сказал ей:
– При таком отношении к другим вы не можете по-настоящему любить Бога.
Бог заключён во всех людях. Вам не добиться Его любви, если вы не можете
добиться любви других людей. Вам надо поставить Бога на первое место в своей
жизни и думать о том, что другие люди – это тоже Его каналы, которые даны
вам для того, чтобы вы научились любить Его во всех.
*
Один из учеников пришёл к Парамахансе Йогананде, горя новыми идеями о
том, как побудить людей стекаться к нам в больших количествах. Но Учитель
ответил:
- Когда мы сами будем готовы, Бог пошлёт к нам тех, кому Он хочет помочь.
Йогананда работал не ради обращения. Он хотел поднять людское сознание. Как
он сам говорил:
– Толпе я предпочитаю душу и люблю толпы душ.
Он очень хотел, чтобы множество душ занялось божественным поиском, но
никогда не гнался за количеством и даже сказал однажды:
– Я не торгаш, который следит за тем, сколько людей посещает его магазин.
Таким образом, даже организация работы означала для него повышение
способности и пригодности к служению прежде всего с нашей стороны.
*
– Сэр, – спросил я Учителя как-то днём в его пустынной обители, – как я
смогу узнавать Вашу волю, когда Вы оставите своё тело?
– Да ты и так уже знаешь мою волю, – уверил он меня, – по крайней мере,
во всём самом главном.
И в самом деле, я всегда делал всё возможное для выполнения только его воли,
и она неизменно продолжала раскрываться в моём сознании, пока я старался
следовать ей настолько точно, насколько мне удавалось понять её.
*
– За каждым розовым кустом удовольствия, – говорил Учитель, – затаилась, свернувшись кольцами, готовая к прыжку гремучая змея страдания. Будьте всегда начеку, чтобы она не ужалила вас, если вы позволите привлечь себя к тому, что лишь раздувает у вас безрассудную страсть.
*
Однажды вечером Учитель говорил о Боге и духовных предметах. Постепенно
разговор перешёл на политику. Учитель немного помолчал и со смехом сказал:
– От Бога – к политике. Вот, что значит сила Его майи [космической
иллюзии]!
*
Учитель говорил нам:
– Я страдаю, когда вы в унынии, ибо я вижу тогда, что вас одолевает
Сатана.
*
– Помогайте слабым. Но если вы сами чувствуете себя слабыми, то помните, что распространять эту заразу, делая слабыми и других, есть величайший грех.
*
– Не стремитесь к видениям в медитации. Во время экстаза они только мешают. Мне приходится так много видеть в медитации, что я гоню от себя всякие видения!
– Бог не убежит от вас, если вы поймаете Его в сети божественной медитации и божественного служения. Но одно без другого таит в себе духовную опасность. Вам нужен баланс.
*
– Если хочешь стать Мастером в этой жизни, то в дополнение к Крия Йоге ты должен по меньшей мере два часа в день практиковать Хонг-Со. В детстве я практиковал его по семь часов подряд, пока у меня не замирало дыхание.
*
Учитель не одобрял гипноза.
– Иногда, в медицинских целях, – говорил он, – он, конечно,
полезен. Во всём же остальном к нему лучше не прибегать. Ничто, что вызывает
сокращение сознания, не полезно. Если воля хотя бы на время оказывается под
чужим контролем, она ослабляется. Лучше магнетизм, потому что его влияние
способствует расширению сознания. Когда йоги помогают людям, они пользуются
именно магнетизмом.
*
Как-то раз Учитель говорил об одном богатом человеке.
– Есть два вида бедности, – заметил он. – Одни люди одеваются в
лохмотья, потому что не могут позволить себе хорошую одежду, а другие, хотя
и разъезжают в лимузинах, носят на себе лохмотья духовной нищеты.
*
– Церкви часто делают полезное дело, но немногие из них говорят сегодня о важности внутреннего молитвенного общения с Богом. А ведь в этом-то и состоит истинная суть духовного учения. Эти церкви подобны ульям без мёда или ресторанам без пищи. Работать тоже нужно с мыслью о Боге. Иначе работа может принести хорошую карму, но не приблизит к Тому, для Кого и строятся или должны строиться церкви. Церкви, которые не учат преданности и внутреннему общению посредством медитации суть общественные учреждения, а не дома Божьи. Церковь должна быть духовным оазисом в пустыне мирского сознания. Она должна быть активным ульем, деятельно вырабатывающим мёд любви к Богу.
*
– Обратите внимание на ленивых людей, как – сидят ли они или идут куда-то – они вечно охают и ахают. Следите за самими собой, чтобы подобная склонность не появилась и у вас. Будьте энергичны и молча действуйте для Бога, если хотите вкусить внутри себя Его радость.
*
– Бог отвечает на все молитвы. Но на беспокойные молитвы Он отвечает очень слабо. Если вы отдаёте другим то, что вам не принадлежит, то разве это не есть лишь пустой жест? Если же, точно так же, вы молитесь Богу, но не можете управлять собственными мыслями, такая молитва будет лишена силы. Во время молитвы надо устремлять и мысли, и чувства, иначе на ваш тоненький ручеёк Бог будет отвечать таким же тоненьким ручейком! Он будет выдавать вам Свои ответы по чайной ложке. Очень часто молитва больше похожа на несмелое бормотание нищего, чем на уверенную и исполненную любви просьбу друга.