Бог как Блаженство

Парамаханса Йогананда

Основная причина боли и страдания — чувство отождествления с преходящим телом и беспокойный умом.

Непосредственная причина боли — желание или увеличение условий возбуждения ума. Невыполненные желания приносят боль.

Удовольствие состоит из возбуждения сознания от обладания желаемой вещью и сознания того, что нет боли от невыполненного желания. Присутствуют чувства и мысль. (Как я чувствовал боль, когда не имел желаемого объекта и как теперь я не чувствую боли, имея этот объект). Это ум создает желание и выполняет его. Это величайшая ошибка считать какой-то объект доставляющим удовольствие сам по себе и закладывать в своем уме идею о нем в надежде осуществления его присутствия в будущем. Если бы объекты могли доставлять удовольствие сами по себе, тогда бы одна и та же одежда и пища была бы всегда приятна каждому, что, однако, не имеет места. Итак удовольствие является порождением ума, и, если мы хотим избежать страдания, нужно постепенно освобождать ум от всех желаний.

Когда мы забываем нашу истинную цель — достижение Блаженства или способа жизни, ведущего к нему, и направляем наше внимание к вещам, которые ошибочно принимаем за средство, ведущее к этому, и превращаем их в цель, тогда наши желания увеличиваются, и мы встаем на дорогу, ведущую к несчастью и боли. Мы не должны забывать нашу истинную цель. Мы должны огородить изгородью наши желания, не давая им увеличиваться. Это не означает, однако, что мы не должны удовлетворять необходимые желания, возникающие из наших отношений со всем миром или становиться ленивыми мечтателями и идеалистами, отвергающими нашу неотъемлемую роль в продвижении человеческого прогресса.

Мы должны играть наши роли на сцене мира со всем своим умом, интеллектом и телом, но оставаться внутренне неподверженными удовольствию или боли, подобно актерам на обычной сцене.

 

Сознание-Блаженство приходит с разотождествлением с телом

Как мы можем реализовать нашу божественность будучи человеком? Надо иметь разумные желания и стимулировать желание благородных вещей. Тогда вы почувствуете, что веревка вашей индивидуальной привязанности к различным желаниям автоматически разорвется.

Вы научитесь отказываться от собственных маловажных желаний и иметь только те, которые возникают под влиянием великого закона и не уводят вас от блаженного состояния удовлетворенности. Так Иисус Христос говорил: "Пусть будет не моя воля, но Твоя".

Блаженство это сознание совершенного спокойствия, осознание нашей спокойной природы. Блаженство зависит не от особых условий внешних или внутренних. Это есть естественное состояние Духа, поэтому оно не может быть опрокинуто каким-то условием, но должно быть вечно: в неудаче или успехе, в здоровье или болезни, в богатстве или бедности.

Человек, который достиг состояния Блаженства, даже если получит физическую боль, когда выздоровеет, почувствует, что он проходит через мир боли-удовольствия, с которым он в действительности не имеет связи и который не может нарушить его спокойного, блаженного состояния, которое беспрерывно истекает изнутри.

Итак, хотя истинной целью человечества является уклонение от боли и достижение Блаженства, человек, благодаря фатальной ошибке, пытаясь удалить боль, гонится за обманным нечто, называемым удовольствием, ошибочно принимая его за Блаженство.

То, что достижение Блаженства, а не удовольствия, является универсальной и высочайшей необходимостью, косвенно доказано тем фактом, что человек никогда не бывает удовлетворен одним объектом удовольствия. Он всегда летит от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружескому удовольствию и т.д. И таким образом он постоянно впадает в страдание, хотя и желает избегать его с помощью, как он полагает, правильных средств. Однако, неизвестная и неудовлетворенная жажда, кажется, навсегда остается в его сердце.

Но религиозный человек всегда хочет принять надлежащие религиозные средства, с помощью которых он может придти в контакт с Блаженством или Богом.

Конечно, когда я говорю, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю под этим также, что Он является всегда существующим и сознающим свое блаженное существование. И когда мы хотим Вечного Блаженства или Бога, под этим подразумевается, что с Блаженством мы также хотим вечного, бессмертного, неизменного, всегда осознанного существования. И то, что каждый из нас, от самого высочайшего до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если нам будет дано вечное существование без осознания этого существования, мы это отвергнем. Кому захочется вечного существования во сне? Никому. Мы все хотим осознанного существования.

Итак, мы все хотим вечного, блаженного, осознанного существования Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство. Это и есть на хинди имя для Бога.

 

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, чем Блаженство и контакт с Ним производил бы в нас не Блаженство, а только страдание и не прогонял бы от нас боль, хотели бы мы Его? Нет! Если бы Бог был чем-то бесполезным для нас, мы бы не хотели Его. Какая польза от Бога, который остается всегда неизвестным и чьё присутствие не проявляется нам внутренне, хотя бы в каких-то обстоятельствах нашей жизни? Любое представление о Боге, которое мы формируем при помощи рассудка, такие как: "Он — запредельный", "Он — вечный" будет всегда оставаться смутным и неясным, если не почувствовать Его в действительности как такового. Из-за этой неясности в нашей идее и переживании относительно Бога, мы не в состоянии уловить действительную необходимость Бога и практическую ценность религии. Это не изменяет наши жизни, не влияет на наше поведение ощутимым образом или не заставляет нас пытаться узнать Бога.

 

Доказательство существования Бога лежит внутри нас самих

Что говорит Универсальная Религия о Боге? Она говорит, что доказательство существования Бога лежит в нас самих. Это есть внутреннее переживание. Вы можете, наверное, вспомнить хотя бы один момент в вашей жизни, когда в молитве или поклонении вы чувствовали, что путы вашего тела почти исчезли, что двойственность переживаний — удовольствия и боли, пустячной любви и ненависти и т, д. — отступали от вашего ума. Чистое Блаженство и спокойствие заполняло ваше сердце и вы наслаждались ненарушимым покоем — Блаженством и удовлетворением.

Однако есть и космологические доказательства существования Бога — от следствия мы поднимаемся к причине, от мира к Миротворцу. Также есть и телеологическое доказательство — от планирования и приспособления в мире мы поднимаемся к Всевысшнему Разуму, который создаёт весь план и все возможности приспособления. Есть также и моральное доказательство — от осознания и ощущения совершенства мы поднимаемся к Совершенному Существу, перед которым мы несём ответственность.

Однако мы должны признать, что эти доказательства более или менее являются результатами вывода.

Мы не можем иметь полное или прямое знание Бога через ограниченные силы интеллекта. Обозревать вещь интеллектуально, будучи отдельным от неё, это совсем не значит видеть её, существуя в ней. Но интуиция, которую мы объясним позже, является прямым схватыванием истины. Вот почему с помощью интуиции можно осознать Блаженство-Сознание или Божественное Сознание.

Нет ни капли сомнения в абсолютном тождестве Блаженства-Сознания и Бога-Сознания, потому что, когда мы имеем это Блаженство-Сознание, мы чувствуем, что наша индивидуальность трансформируется и что мы поднимаемся выше двойственности: маловажной любви и ненависти, удовольствия и боли, и достигаем уровня, с которого боль и пустячность обычного сознания становится ослепительно очевидным, И мы чувствуем также внутреннее расширение и всеобнимающую симпатию ко всему. Смятение этого мира замирает, возбуждение исчезает и сознание "Всё — в одном и Один — во всём» расцветает над нами. Появляется великолепное видение света. Все несовершенства, все неловкости погружаются в небытие. Мы оказываемся перенесенными в другую область, в фонтан неувядающего Блаженства, стартовую точку бесконечности.

Это и есть переживание Бога. Он проявляет себя сам в наших сердцах в форме Блаженства в медитации — в молитвенном настроении и поклонении.

 

Религия становится универсальной необходимостью только тогда, когда Бог ощущается как Блаженство

Если религия понимается таким образом, то не возникает вопроса о принадлежности к религии Христа, Мохаммеда или Шри Кришны. В таком понимании она является универсальной.

Если бы всем людям мира предложили бы признать Шри Кришну, как их Спасителя, все ли христиане и приверженцы Мохаммеда приняли это? Или если бы было предложено принять Иисуса, как их Господа, все ли индусы и приверженцы Мохаммеда сделают это? Но если вы говорите: О, мои христиане, приверженцы Мохаммеда и  братья-индусы, ваш Господь Бог — это Всегда Блаженное Сознательное Существование". Разве не примут они это? Могут ли они отвергнуть это?

Разве физические тела Иисуса, Кришны и Мохаммеда главным образом интересуют нас, или разве нас так сильно интересует историческое место, которое они занимали?!

Не являются ли они для нас незабываемыми единственно из-за их различных и интересных путей проповедования истины. Мы почитаем их потому, что они знали и чувствовали Бога. Разве не реализовали ли все они Бога как Блаженство? И разве не открыли все они действительную благословенность как истинную Божественность? Не является ли это достаточными узами единства между ними, не говоря уже о других аспектах Божьего главенства и истины, которые были реализованы и выражены ими? Не должны ли христиане, индусы и приверженцы Мохаммеда заинтересоваться и другими пророками, принимая во внимание, что все они достигли Бога-Сознания? Бог как блаженство объединяет все религии.

 

В Боге или Блаженстве-Сознании осуществляются наши духовные чаяния

Не надо думать, что это представление Бога является абстрактным, не способным ничего дать нашим духовным надеждам и вдохновению, которые нуждаются в представлении Бога как существа личностного. Это вовсе не является представлением существа имперсонального, как это широко понимается, и не того личностного существа, как это обычно узко представляют.

Бог не есть персона (личность), подобная нам в нашей узости. Наше существование, сознание, чувствование имеют только тень сходства с Его Существованием, Сознанием и Блаженством. Он есть личность в запредельном ощущении. Наше существование, сознание и чувствование ограниченные и эмпирические; Его — неограниченные и запредельные. Он имеет имперсональный и абсолютный аспект, но мы не должны думать, что Он недостижим для всех ощущений — даже наших внутренних.

Он приходит во все наши переживания в нашем спокойном состоянии. Мы осознаём Его в Блаженстве-Сознании, Доказательство Его существования в том Блаженстве, которым Он является, в котором мы находим выполнение наших духовных надежд, и вдохновений, и объект нашей любви и преданности.

Если Бог это Блаженство, и если мы ищем Блаженства, чтобы узнать Его, мы не должны пренебрегать нашими обязанностями и ответственностью перед этим миром. Выполняя их, мы все же можем чувствовать Блаженство, потому что оно вне этого, и поэтому они не могут воздействовать на него. Мы переступаем пределы радости и печали этого мира в Блаженстве, но мы не переступаем пределы необходимости выполнения наших правильных обязанностей в миру.

Человек самореализации знает, что Бог является Делателем: вся сила для выполнения действий течет к нам от Него. Тот, кто сосредотачивается на своем духовном Я, чувствует себя беспристрастным наблюдателем всех действий — созерцает ли он, слушает ли, ощущает ли, обоняет, вкушает или подвергается другим различным переживаниям на Земле. Погружаясь в Блаженство, такие люди живут в согласии с волей Бога.

Когда культивируется непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что мы играем наши назначенные роли на сцене мира, будучи внутренне не подвержены влиянию приятного и горестного, любви и ненависти, в которое нас вовлекает игра нашей роли.

 

Великая игра жизни

Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Режиссёр театра выбирает людей помогать ему и играть определенные роли. Он даёт определённые роли конкретным личностям; все они действуют согласно Его указаниям. Одного Он делает королём, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой — радостную роль.

Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Режиссёра, тогда спектакль со всем его разнообразием комических, серьезных, горестных ролей будет успешным. Даже незначительные роли имеют своё, крайне необходимое место в игре.

Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актёр играет свою горестную или радостную роль реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает — любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.

Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда всё это потеряет всякий интерес и значение.

Тот, кто достиг Блаженства-Сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Режиссёра, Бога, зная и чувствуя Его план и указания.