Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Бог для всех — Наука религии

Свами Криянанда

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги — Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master

Глава 1

Религия: Всеобщая потребность

Эта книга была написана для того, чтобы продемонстрировать, что религия является прагматической необходимостью для каждого: что Бог глубоко важен для каждой жизни и ни в коем случае не является второстепенным вопросом, как многие люди пытаются Его представить.

Если мы признаем, что Он существует, то, конечно, само собой разумеется, что Он не может быть каким-то второстепенным или просто местным божеством. В огромной Вселенной, открытой нам современной астрономией, о Боге можно думать только как о бесконечном. Однако адекватно описать бесконечность было бы невозможно. Язык основан на общем опыте; его недостаточно для описания космических истин. Самый ясный ум не смог бы концептуализировать состояние сознания, которое одновременно бесконечно велико и бесконечно мало — и которое, более того, ставит в тупик сам разум, поскольку не является ни большим, ни малым! Библия описывает тщетность любой такой попытки. «Мои мысли, — говорится в Исайе 55:8, — не ваши мысли, и ваши пути — не мои пути». Простая мысль не может преодолеть пропасть между конечностью и бесконечностью.

Тем не менее, в природе человека есть нечто, что ощущает себя заключённым в тюрьму конечности. Глубоко внутри мы стремимся охватить бесконечность. Мы никогда не будем удовлетворены, пока не разгадаем тайну существования. Ибо человек, несмотря на пренебрежительный вердикт Дарвина, больше, чем животное. Каждый, размышляющий о странных перипетиях жизни, наверняка иногда задаёт себе вопрос, не существует ли какой-то высшей реальности: мудрой, доброй (на что он надеется!) и всегда осознающей его индивидуальное существование.

Большинство людей думают о Боге лишь смутно, если вообще думают. Они могут представлять Его каким-то неясным образом вездесущим, всеведущим и всемогущим. Они могут думать о Нём более лично, хотя все еще смутно, как о “всемилостивом” или “премудром”. Они могут мысленно наделить Его какой-либо формой. В любом случае, они обычно отделяют Его от повседневной реальности, какой они ее знают.

Эта книга предлагает альтернативу всем подобным абстракциям. Какой цели на самом деле служит удержание Бога на расстоянии? Богословские определения могут убедить нас склониться перед Ним в почтении, но они не могут вдохновить нас любить Его. Религиозно настроенные люди могут счесть излишне фамильярным обращаться к Нему как к самому себе, но, если Он создал нас, как Он может быть кем-то другим? Почему мы сегодня, под влиянием древней традиции, всё ещё обращаемся к Нему в привычной форме «Ты»? Возможно, где-то в прошлом близость Бога была более общепринятой. В любом случае — по крайней мере, в современном английском — «Ты» больше не используется. Даже в разговоре с нашими самыми близкими и дорогими эта форма обращения кажется нам неподходящей, потому что  до странности официальной. Действительно, возникает вопрос, не был ли даже в древние времена привычный способ обращения к Богу скорее утверждением, предложенным святыми наставниками, а не отражением того, как большинство людей на самом деле думали о Нём. Ибо тогда люди тоже думали о Нём как о всемогущем Господе — конечно, это не та концепция, которая вдохновляла бы на близость!

В некотором смысле легче представить Бога на звёздном небе, чем в наших собственных домах. Звёзды, столь далекие от обыденного земного существования, внушают нашему разуму совершенную тишину, гармонию и мудрость. Напротив, наши дома часто являются сценами раздоров и соперничества. Однако, если вездесущность Бога включает в себя звёзды, Он также должен быть прямо вокруг нас — даже (как выразился Иисус Христос) внутри нас. Более того, если бы мы могли рассмотреть звёзды вблизи, мы бы увидели, что они похожи на пылающие печи, где постоянно происходят сильные взрывы — вряд ли это сцены тишины и гармонии!

В любом случае, мы не можем вечно созерцать небеса. В той мере, в какой мы держим Бога в стороне от наших повседневных реалий, мы отдаляем Его от себя. Нам нужна концепция Бога, которая приведёт Его на наши кухни, в наши спальни, в наши гостиные — да, даже когда эти гостиные переполнены гостями. Если Бог повсюду, Он должен быть настолько же близок к нам, насколько и далёк. Нам нужно сделать Его своей непосредственной реальностью. Нам нужно искать Его руководства и вдохновения в наших самых сокровенных мыслях и чувствах; обращаться к Нему, когда мир больше всего требует нашего внимания; ищите Его влияния даже в лёгких начинаниях; прислушивайтесь к Его смеху за нашими самыми глупыми шутками и просите Его наполнить Своей любовью наши самые нежные чувства! Если мы не видим, что Он нужен нам просто для того, чтобы существовать, мы сводим Его к ментальной абстракции: возможно, полезной в математике, но лишённой более близкого значения для нас.

В конечном счёте, только Бог может удовлетворить наши самые личные потребности. В наших отношениях с другими людьми Он — наша совесть. В нашем труде Он — наше удовлетворение. Когда мы читаем хорошую книгу или слушаем возвышающую музыку, Он — наше вдохновение. Во всём, что мы делаем, от выполнения серьёзных обязанностей до самых тривиальных занятий, Он рядом, наблюдает, присоединяется, если мы его приглашаем, и даёт нам силы. Игнорировать Его — значит слепо идти, спотыкаясь, по жизни, не подозревая о бесчисленных ловушках на нашем пути.

Люди отдаляются от Бога, когда думают о Нём абстрактно. Возможно, они воображают, что их вера «спасет» их, но каким могло бы быть само спасение без любви? Богословские определения не приносят утешения сердцу. Они подобны старинным стульям, выставленным на всеобщее обозрение, но на которые не садятся! Опять же, они подобны драгоценной фарфоровой посуде, надежно спрятанной в шкафах, но редко используемой. Люди вспоминают о Боге во времена своих страданий — а как иначе? В горе они могут достать Его из шкафа, стряхнуть с него пыль и осмотреть более тщательно. Обычно, однако, они считают, что им и без Него достаточно хорошо, поскольку они устало бредут от одного кризиса к другому, озабоченно нахмурив брови.

Нам нужна концепция Бога, которая побудит нас любить Его. Он, даже если мы этого не знаем, наш собственный. Воспринимаем ли мы, однако, себя как Его собственность? Мы должны это делать, ибо таковыми мы и являемся.

Что я планирую сделать в этой книге, так это представить концепцию Бога, которая вдохновит вас на желание познать Его. Как только вы получите это знание, только вы будете виноваты, если будете думать, что Он далеко. То, как вы относитесь к Нему, имеет решающее значение для вашего счастья. Определение Его с предельной точностью может раздуть гордость человека, но оно не даст никакой пищи для души. Даже стремление к Богу, хотя и не получаешь от Него ответа, несравнимо более отрадно для сердца, чем любое признание с поджатыми губами того, что: «Возможно — действительно, я могу утверждать с капелькой уверенности, что что-то реально должно существовать «там, наверху», в областях более тонких, чем те, с которыми человечество в настоящее время знакомо».

Богослов приводит свои «доказательства» и силлогизмы — с какой практической целью? Однако даже он должен снисходительно улыбаться, когда видит, как его маленькая дочь играет в куклы. Обвинит ли он её в бесполезной расточительности любви к неодушевленным предметам? Будем надеяться, что нет! Он может быть мудрым и образованным, но как отец-человек он должен понимать, что её привязанность, хотя и проявляемая только в игре, помогает подготовить её к материнству позже.

В своих детских играх она может также научиться кое-чему ещё: важности любви без всякой мысли о взаимности. Способность любить бескорыстно — признак зрелости. Даруется ли любось с умом — это другой вопрос — урок, который, возможно, приберегается для более высокого уровня образования в жизни.

Точно так же и в религии самое важное — это любить бескорыстно.

Один материалист из Индии однажды презрительно заметил мне: «Однажды вы и другие, кто посвящает себя поискам Бога, будете очень разочарованы, когда проснётесь и обнаружите, что Его не существует».

«Возможно, вы и правы, — ответил я, улыбаясь, — но, по крайней мере, мы получим удовлетворение от осознания того, что сделали что-то хорошее!»

В конечном счёте, главным получателем выгоды от каждого доброго поступка и главной жертвой каждого вредного является сам человек. Очевидно, что вопрос о существовании Бога важен. Однако для нас в первую очередь важнее то, чтобы мы развивались в понимании. Существует ли Он, имеет значение прежде всего в той степени, в какой мы осознаём Его присутствие. Наша первая потребность — развить свою осознанность. Любовь той маленькой девочки к своим куклам действительно в каком-то смысле является взаимной: сама любовь является её наградой. Как сказал поэт Теннисон: «Лучше любить и потерять, чем никогда не любить вообще». Когда речь идёт об истинной любви — не страсти и не желании — ни субъект, ни объект на самом деле не имеют значения. Важна сама любовь.

Точно так же в религии, когда люди утверждают, что приняли Кришну, Раму, Будду, Иисуса Христа или кого-то ещё в качестве своего «личного Спасителя», значение имеет глубина и чистота их любви. Кого именно они принимают, менее важно для их спасения, чем вопрос: приемлем ли я сам для Бога? Богу не нужны заверения в том, что мы находим Его приемлемым! Чего Он хочет от нас, так это нашей любви, отвечающей взаимностью на любовь, которую Он когда-либо дарил нам, Своим человеческим детям. Если наш способ поклонения Ему неправильный, но любовь наших сердец бескорыстна и чиста, Ему не составит труда исправить нашу ошибку.

Всякий раз, когда я слышу выражение «Хвала Господу!», в моём сознании возникает образ Господа как богатой, избалованной леди, жаждущей лести как своего социального достоинства! Бог не нуждается в нашей хвале! Он сам по себе совершенно безличен; то есть Он ничего не хочет: Он просто есть. В сострадании, однако, Он глубоко личностен, особенно в том, чего Он хочет для нас: нашей самореализации в совершенном блаженстве. По иному Он подобен радиостанции, вещающей на «волне» Сверхсознания. Нам нужно настроить наши ментальные «радиоприемники» на эту частоту, чтобы мы не приняли какую–нибудь другую программу из множества, которые транслируются на «радиоволнах» сознания: эгоистичные амбиции, желания, высокомерие, сектантская нетерпимость — бесчисленные искажения, производимые заблуждением. Если наши мотивы не чисты, мы можем обнаружить, что настроены на одно из этих заблуждений, и обманывать себя, что получаем «вдохновение».

Как мы можем отличить ложное вдохновение от истинного? Как вы увидите на этих страницах, это всегда зависит от того, влияет ли программа, которую мы слушаем, на то, чтобы мы жили более узко, сосредоточившись на своем эго, или более широко, на высшем «Я», охватывающем все более широкие реальности. Эгоизм заключает в тюрьму самого себя. Смирение и сердечная доброта, напротив, освобождают.

Каждый человек должен открыть для себя то, что лично для него имеет наиболее глубокое значение. Чем более честно он сможет ответить на этот вопрос, тем скорее он найдет выход из своей тёмной пещеры заблуждений к ясному свету понимания.

Если то, что для вас наиболее значимо, — это наличие денег, представьте себя обладающим ими в избытке. Затем подумайте о последствиях этого избытка. Сделало бы это вас по-настоящему свободным или счастливым? Стали бы вы вообще их обладателем? Или вы были бы порабощены этим? Избыток богатства душит. Ваши долгосрочные потребности далеки от накопленного богатства. Большее удовлетворение, чем злорадство над сундуками с неодушевленными драгоценностями и золотом, — это невинное наслаждение самой жизнью. Таково было открытие каждого, у кого когда-либо была возможность провести сравнение. Будьте прагматичны в своих поисках! Будьте полностью честны, как я уже сказал, с самим собой. На следующих страницах мы рассмотрим дальнейшее развервление этих концепций.

Эта книга пишется также с другой целью: подчеркнуть общность всех истинных религий, которые стремятся возвысить человеческий дух, хотя многие из них, к сожалению, поляризуют его фанатизмом и нетерпимостью. Слишком долго религиозные лидеры искали основу своей веры в догматизме. Им пора понять, что религия может и должна способствовать всеобщей гармонии. Страницы истории запятнаны кровью бесчисленных злодеяний — печальных последствий слепого следования непроверенным верованиям. Это узкое отношение, несомненно, изменится, поскольку реальности людей станут более глобальными, трансформируясь благодаря всё возрастающим скоростям путешествий и  коммуникаций. Человечество, несомненно, всё чаще будет спрашивать себя: «Насколько фундаментальны на самом деле наши различия?»

Бог един. Истина едина. В физических науках доказательства гипотез принимаются как убедительные. Простое экспериментирование является ключом ко всеобщему согласию, тем более, поскольку прежние представления о материальной субстанциональности заменяются знанием о том, что материя иллюзорна. Теперь известно, что человеческое тело, столь реальное для наших органов чувств, состоит в основном из пространства. Если бы людей во всём мире можно было убедить подвергнуть свои религиозные убеждения проверке реальным опытом, они обнаружили бы, что догмы представляют собой лишь корку, покрывающую, по сути, бесформенную реальность. Тогда многие религиозные разногласия могли бы быть разрешены, поскольку в человеческой жизни аналогом научных экспериментов является проверка опытом.

Даже учения различных религий, каждая из которых утверждает, что вдохновлена божественным откровением, слились бы в единодушии понимания. Ибо сами откровения только провозглашают истину: сами по себе они не определяют истину. Истина абстрактна и подобно газу, который принимает форму сосуда, в котором он находится. Те, кто знает истину, выражают её в соответствии со способностью людей к пониманию.

Рампрасад, великий поэт-святой Индии восемнадцатого века, продемонстрировал свою осведомленность об этом факте. Хотя он был преданным Бога в личной форме Божественной Матери и часто благословлялся Её видениями, он пел в одной из своих хорошо известных песен: «О, я знаю, что тысячи священных писаний провозглашают Тебя за пределами всякой формы (ниракара). Тем не менее, явись мне как Мать, которую я обожаю!»

Различные мнения людей о Боге не обязательно должны противоречить друг другу. Изучение жизни тех, кто глубоко жил своей религией, — подлинных святых, которые время от времени появляются в каждой религии — выявляет множество общих черт, которые у них были. Среди этих сходств — признание божественного устремления, какую бы форму оно ни принимало, и мягкое неодобрение ограниченности мышления. Разница между осознанием присутствия Бога и простым деловым служением Ему предполагает, что более просвещенное понимание может когда-нибудь вселить в человечество повсюду дух религиозной дружбы и сотрудничества.

Парамаханса Йогананда, как и большинство индийцев, считал святым того, кто жил по милости Божьей. В его глазах святость не требовала официальной канонизации папой Римским. Когда я сам жил в Индии в 1960-х годах, католический священник из Бельгии бросил мне вызов: «Что именно вы подразумеваете под словом ”святой"?» Я ответил: «Я имею в виду древнее санскритское sant, от которого происходит наше собственное слово. Святой — это человек, который, независимо от своей формальной религиозной принадлежности, свят в глазах Бога».

Природа человека бесконечно сложна — в отличие от природы низших форм жизни, чьи реакции просты и более единообразны. Даже низшие формы жизни не всегда предсказуемы в каждой реакции, источником которой является незаметный центр индивидуального сознания.

Различия в верованиях между мировыми религиями неизбежны. На самом деле, они желательны. Ибо выражения Бога всегда уникальны. Нет двух снежинок, которые были бы абсолютно одинаковыми: ни двух глаз, ни двух голосов, ни двух отпечатков пальцев. Удивительное разнообразие Вселенной должно вдохновлять людей на более глубокое уважение друг к другу, без осуждения кого бы то ни было. Только эгоисты хотят, чтобы их зеркальные отражения были повсюду — как у Рамзеса II и его вездесущих статуй, восхваляющих самих себя. Каким бы это был мир, если бы не бесконечное разнообразие жизни! Действительно, каким был бы мир, если бы каждый хотел, скажем, быть кондуктором трамвая! Как только будет признано, что божественное устремление существует повсюду, религиозные различия должны будут повысить оценку людьми истины во всех её проявлениях. Ибо эти проявления подобны граням алмаза: они демонстрируют блеск и красоту, под каким бы углом ни рассматривался камень. Если Бог и истина едины, искреннее стремление к пониманию не может не привести к осознанию этого единства, а также к признательности за его бесконечно разнообразные проявления. Сам язык по-разному выражает сходные понятия. Английское слово love означает, по сути, то же самое, что французское amour и санскритское prem. Несмотря на различные оттенки их лингвистического значения, все эти различия выражают универсальное чувство сердца. Prem, например, означает духовную любовь, без каких-либо ограничений эго-сознания и, конечно же, без эмоциональной страсти. Что, кроме гордыни, может побудить людей осуждать друг друга во имя единого, вселенского Бога? 

Каждая религия, по сути, учит одним и тем же основным принципам. К Богу можно подходить по-разному, но нет ни одной религии, которая предписывала бы своим последователям ненавидеть, воровать или равнодушно относиться к страданиям других; безжалостно подавлять тех, кто придерживается мнений, отличных от ваших собственных. Императоры, жаждущие завоеваний, могут демонстрировать такое поведение, но мудрые? Никогда! Никто никогда не соединяет мудрость с негативными установками, такими как фанатизм, жестокость и нетерпимость. Есть хорошо известная поговорка: «Красив тот, кто красиво поступает». Не менее истинно и то, что: «Мудр тот, кто поступает мудро».

Индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам — фактически, каждая истинная религия — это не просто культурный феномен. Она посвящена исполнению божественной воли, которая всегда направлена на возвышение человеческого сознания. Может ли какая-либо религия получить божественный патент на то, что просто ЕСТЬ? У человечества есть один общий Отец/Мать, которого оно называет по-разному: Бог, God, Dio, Dieu, Gott, Jehovah, Allah, Ishwara, Jagadamba, и многими другими именами. Универсальные истины, аналогично, везде одинаковы. Религия — это не просто украшение цивилизации: это фундаментальная потребность всех людей. Правильно понятая, истинная религия беспристрастно даёт надежду и вдохновение. Её формы варьируются в зависимости от разных культур и социальных условий, но её целью всегда является повышение человеческого сознания. Истина никогда не одобряет исключительно какую-либо одну культуру. Люди, которые искренне ищут истину, обнаруживают, что их понимание становится всё более утончённым.

Таким образом, то, что я написал до сих пор, не является призывом к синкретизму. Другими словами, это не предложение пойти на компромисс с истинными Учениями ради установления межрелигиозной гармонии. Только в более высоком осознании, а не в компромиссе, универсальность истины может стать общепринятой. Единство должно быть пережито, а не просто провозглашено. Это не то, за что общество может проголосовать.

Вот в чём цель этой книги: побудить людей во всём мире стремиться к значимым отношениям с Богом и установить, как проекцию этих внутренних отношений, братство всего человечества. Благородное растение, истина, никогда не расцветёт иначе, как на почве духовной любви. В безжизненных пустынях догматизма и сектантского соперничества оно может, как показывает история, только зачахнуть и умереть. Когда растение питается «живыми водами» бескорыстной любви — перефразируя слова Иисуса Христа — его будет достаточно для удовлетворения любых человеческих потребностей.

Религии мира — это всего лишь конфессии одной универсальной религии — Истины. Разделение на индуизм, буддизм, христианство, ислам и все остальные — поверхностно, несмотря на все утверждения об обратном. Истинная религия заслуживает исконного названия религии в Индии: Санаатан Дхарма, то есть «Вечная религия», или, точнее, «Путь к вечному просветлению».

Дхарма означает «религия или путь», что подразумевает движение или развитие какого-либо рода. Санаатан («вечный»), однако, подразумевает вечную Истину — то, что существует вне времени и пространства. Поэтому я предпочитаю переводить термин Санаатан Дхарма как «Путь к вечному просветлению», а не как стандартное английское выражение «Вечная религия». Ибо под этим термином подразумевается вечность просветления, а не какой-то один-единственный (для тех, кто пристрастен к сектантским верованиям) «вечный путь». (Термин «индуизм» был иностранным навязыванием религиозной системе Индии, основанным на учености жителей Запада. Эта давно общепринятая точка зрения была изложена Джоном Гарреттом в «Классическом словаре Индии» в 1871 году, который писал, что «народ, говоривший на санскрите и следовавший религии Вед, пришёл в Индию в какую-то очень отдалённую эпоху из земель к западу от реки Инд». Этот взгляд на историю подвергается всё более пристальному изучению современными учёными, всё больше и больше из которых отвергают его как ложный. Традиция коренных народов Индии не даёт и намека на такой взгляд).

Поскольку доказательства действительно доступны, сектантство само по себе является мыльным пузырём: возможно, красочным, но лишённым содержания. За неимением доказательств люди с сектантскими взглядами выдвигают свои утверждения с эмоциональным пылом. Факты дали бы их логическим способностям пищу для размышлений, но бездоказательные утверждения обычно искажают Истину, так же как пузыри искажают отражённые в них изображения. Одна только Истина превосходит ограничения человеческого понимания.

Верование — это гипотеза; вера же рождается из опыта. В эволюции мышления, обусловленной научной методологией, пришло время нам сосредоточиться на реальном переживании духовной Истины и на мудрости, приносимой этим опытом. Настало время всем людям признать суеверием сепаратистские, но бездоказательные утверждения, так долго преобладавшие в ортодоксальной религии.

Вера — это мудрость. А мудрость — это осознание связи человека с Космической Истиной.

Предыдущая глава           Следующая глава

Оглавление