Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Бог для всех — Наука религии

Свами Криянанда

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги, и святая Анандамайи Ма, Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master and saint Anandamayi Ma

Глава 7

Религия и духовность

«Каждый человек в мире находится на духовном пути». Так закончилась последняя глава. Однако далеко не все осознают, что находятся на пути. Большинство людей рассматривают свои усилия избежать горя и обрести счастье как эпизодические, а не как неизменную мотивацию, стоящую за всем, что они делают.

Духовность часто, но не всегда точно, отождествляют с религиозностью. Хотя естественно ожидать, что эти два понятия являются синонимами, они различаются несколькими важными аспектами. Духовность — это сознательное устремление, и поэтому оно индивидуально. Формальная религия, с другой стороны, является отраслью цивилизованного общества — такой же, как бизнес, политика и искусство. Её можно описать как социальную деятельность, направленную на возвышение человечества в целом и формализованную таким образом, чтобы приносить пользу как можно большему числу людей. Духовность, напротив, относительно эксклюзивна, поскольку требует не только личного участия, но и серьёзных личных усилий. Ее идеалы бросают вызов принципиальности каждого, кто стремится к истине.

Вместо этого религия требует соответствия тому, что можно было бы назвать «законом средних величин»: снижения высот, к которым, как ожидается, будут стремиться люди, и — путём принятия стремления к временному удовлетворению как правильного и естественного — заполнения глубин, из которых, как ожидается, они будут подниматься. Формальная религия, по сути, является внешней, публичной и (для получения самого широкого признания) разбавлением высшей истины. С другой стороны, духовность фокусируется на внутреннем, личном и (ради величайшей личной выгоды) бескомпромиссном. Религия предназначена для того, чтобы её принимали все; поэтому её учению относительно легко следовать. Напротив, требования духовного пути могут показаться суровыми, но их суровость только кажущаяся. Ибо истинная цель жизни — избежать печали и достичь блаженства, будучи чудесно вдохновляющей, также и требовательна. Глаза людей убедительно демонстрируют этот контраст. Внутренняя радость ярко сияет в глазах тех, кто живёт в соответствии с высокими духовными идеалами. В глазах тех, кто принимает компромиссы, предлагаемые им религией, всё ещё остаются тени боли.

Духовность требует от человека принятия личной ответственности за своё собственное развитие. Официальная религия предъявляет меньше таких требований. Это, в некотором смысле, общественный договор между человеком и Богом, составленный религиозными институтами. Основная ответственность человека в религиозных вопросах заключается в том, что он принимает ритуалы и догмы, предписанные для него его учреждением. От его имени принимается бремя определения разницы между истиной и заблуждением, правильным и неправедным, более или менее так же, как на юристов возлагается бремя разъяснения юридических вопросов. Таким образом, религиозная традиция, подобно юридическим прецедентам, служит цели увековечения устоявшихся практик.

Существует естественное противостояние между официальной религией и наукой. Новаторские усилия науки, которые раскрыли бесчисленное количество тайн природы, дают совершенно иной взгляд на реальность, чем у религии. Наука полностью отвергает идею контракта между человеком и его создателем. Она стремится открыть факты о вещах, в то время как религия просто провозглашает истину, утверждая, что она была открыта человечеству давным-давно и никогда не меняется. Таким образом, продолжающийся поиск фактов наукой представляет явную угрозу концепции откровения. Религия, под давлением бесчисленных и неопровержимых новых фактов, вынуждена была признать необходимость сосуществования с наукой и поэтому признала, что, по-видимому, действительно существуют  более высокие и более низкие уровни реальности. Однако религия не может изменить своего утверждения о том, что более высокий уровень, в конце концов, окажется единственно верным.

Путь духовности контрастирует как с религией, так и с наукой. Однако в некотором смысле он больше похож на науку, поскольку он также ищет истину, а не просто провозглашает её. Духовные учения действительно объявляют об открытиях, которые были сделаны отдельными искателями (сравнимыми с научными исследователями), но, подобно материальной науке, они призывают людей проверять каждое утверждение, а не довольствоваться простой верой или простым утверждением, независимо от того, насколько убедительно оно изложено. Более того, подобно науке, которая не предполагает определённого завершения своих поисков, духовное развитие никогда не заканчивается. Единственный «конец», который оно предполагает, — это бесконечность! Однако есть одно существенное различие между открытиями духовного поиска и открытиями науки: в то время как духовный поиск, как и научный, непрерывен, его открытия, однажды сделанные, универсальны и неизменны. Таким образом, духовный путь достигает того, чего наука никогда не достигнет, поскольку явления, исследуемые наукой, сами по себе подвержены многочисленным изменениям в перспективе. Рассудок — инструмент, используемый наукой, — также удерживает разум в узких рамках чувственного восприятия. Он не может воспринимать с гораздо большей ясностью как это делает истинная интуиция. Более того, наука, хотя и исходит из фактов и не делает выводов из непроверенных теорий, как это делает теология, лишь немногим менее скована, чем теология. Она цепляется за свои законы, иногда даже более яростно чем теология цепляется за свои догмы. Духовные учения, напротив, призывают людей не довольствоваться определениями, а воспарять ввысь в непосредственном восприятии до тех пор, пока вечная истина не будет пережита, так сказать, «лицом к лицу».

Мировые религии, судя по изучению их доктрин, сильно расходятся друг с другом. Сама наука, хотя в целом и соглашается с доказанными фактами, ни в коем случае не открыта для «неудобных» даже после того, как они были доказаны к удовлетворению молодого поколения учёных. Другими словами, учёные тоже могут быть догматичными, когда их взгляд на реальность ограничен пожизненной привычкой. В конце концов, они люди. Тем не менее, известно, что наука — в отличие от религии — время от времени официально меняет некоторые из своих «фиксированных» догматов, когда доказательства становятся неопровержимыми.

Духовные учения, напротив, никогда не нуждались в изменении, ибо, хотя они и не излагаются догматически, люди с глубоким духовным прозрением в каждой стране, в каждую эпоху и в каждой религии заявляли об одном и том же опыте познания истины. Независимо от культурного и религиозного наследия — некоторые из этих провидцев на самом деле были неграмотны и, следовательно, незнакомы со своим собственным наследием — они объявляли об одних и тех же основных открытиях, основанных на непосредственном опыте. В своём общении с высшим сознанием они слышали великий звук («Аминь», как некоторые называли это; или АУМ, или Ахунавар, или библейский «шум вод многих»); они узрели бесконечный свет; они испытывали всепоглощающую любовь; прежде всего, они открыли для себя невыразимое блаженство. Просветленные души, подобные этим, всегда призывали других отказаться от всех желаний как самоограничивающих и стремиться к трансформации в бесконечном самосознании. Как сказал святой Иоанн Креста из Испании, «Если кто-то желает стать всем, он должен желать быть ничем».

Слово «религия» происходит от латинского religare, «связывать». Подразумеваемое здесь «связывание» включает в себя различные виды самодисциплины, но не предназначено для навязывания кому-либо. Прохладный и неохотный народ, неспособный принять религию, если только она не преподносится в качестве доброго предостережения — или же время от времени не подвергает гневной анафеме! — вряд ли в любом случае будет приветствовать концепцию самодисциплины. Таким образом, формальная религия не особенно поощряет самодисциплину. Скорее, она расширяет эту концепцию, стремясь контролировать то, как другие поклоняются и во что верят. Действительно, самодисциплина подразумевает для формальных лидеров определенную автономию и, следовательно, независимость, которая со временем может привести к ереси.

Истина, изложенная в духовных учениях, не боится сомнений. Подобно солнечному свету, она просто сияет. Люди, которые сильно цепляются за религиозные догмы, делают это потому, что им не хватает полной уверенности в них! Они боятся подвергнуться сомнению, чтобы их убеждения — подобно снеговику под палящим солнцем — бесформенно не растаяли. Догматическая религия ступает осторожно, как будто идёт по темному туннелю, опасаясь, что свеча, которую она держит, может неожиданно погаснуть. Каждая новая идея, кажется, угрожает ей, как свежий ветерок, который в любой момент может заставить пламя свечи мерцать и гаснуть.

Определения не могут равняться тому, что они определяют. При твёрдой приверженности религии своим догмам, столь тщательно разработанным учёными теологами, эти определения кажутся предпочтительнее самой реальности.

На более низких уровнях религиозной деятельности служение осуществляется непосредственно обществу. Люди, выполняющие роль служения другим, иногда могут осознавать, что существует конфликт между послушанием, которого требует от них начальство, и осознанием особых потребностей отдельных людей. Возможно, кому-то нужен ответ на какой-то мучающий вопрос или сомнение. Почему, спрашивает администратор, все не могут просто принять официальные объяснения, с таким трудом разработанные для всех? Он предпочитает просто провозглашать истину, вместо того чтобы объяснять её, уделяя пристальное внимание формулировкам каждый раз, когда поднимается одна и та же тема. В этом особое преимущество догмы: она устраняет необходимость в бесконечных дальнейших объяснениях. Администраторы и другие лица, занимающие высокие посты, предпочитают концентрироваться на широкой политике. Как правило, они нетерпимы к исключениям — особенно к вопросам, которые являются слишком разумными! Политика — это их «родная земля». Такой подход имеет то же преимущество, что и юридические прецеденты, поскольку избавляет от необходимости каждый раз продумывать всё заново.

Все, что находится под влиянием дуальности, имеет свои сильные и слабые стороны. Необходимость контролировать убеждения людей является слабостью религиозных институтов. Её нельзя ни законодательно запретить, ни избежать, поскольку она просто коренится в природе человека. Однако, несмотря на эту слабость, институциональная формальная религия необходима и является одним из главных украшений цивилизации. Формальная религия помогает поднять человечество над уровнем животных и вдохновляет людей включать в свою жизнь нечто более благородное, чем простое удовлетворение инстинктов. Институциональная религия, однако, также, в своем стремлении к контролю, питает тягу к власти и богатству, которое дарует власть. Религия должна помогать людям избавиться от заблуждений, но часто ей удается, путём эгоистического вмешательства, снова втянуть их в это. Степень доктора богословия (Doctor of Divinity) часто наводит меня на мысль о другом значении: «Доктор заблуждений».

Религиозные организации почти всегда настаивают на важности послушания. Послушание кому? Что ж, поскольку в религии, конечно, предполагается, что все должны подчиняться Божьей воле, остаётся единственный вопрос: как узнать Божью волю? Власти отвечают на этот вопрос утверждением, что именно они сами выражают волю Божью. Многие из них, действительно, больше заинтересованы в навязывании своей собственной воли или, возможно, в стремлении к чисто организационной эффективности, чем в удовлетворении личных потребностей людей. Религиозные власти редко выражают то, что они называют «Божьей волей», таким образом, чтобы продемонстрировать заботу об этих нуждах.

Даже когда человеческое руководство предлагается смиренно и искренне, оно подвержено ошибкам. Оно может быть вдохновлено Богом. Даже в этом случае его вдохновение должно пройти через фильтр человеческого понимания. Только на того, кто достиг совершенства в богосознании, можно полностью положиться. Однако такие случаи подобны одиноким островам в безбрежном море. Как иначе следует реагировать на указания, если считаешь их неразумными или даже неправедными? Мудрейший из непросвещенных людей может совершать ошибки.

Двумя основными составляющими человеческого взаимодействия являются вежливость и уважение. Эти качества, подобно смазочному маслу, обеспечивают бесперебойную работу механизма человеческих отношений. Самодовольная или разгневанная конфронтация всегда оставляет осадок негативных вибраций, даже когда мотивы разумны и даже когда недовольство оправдано. При любых разногласиях, особенно с религиозными руководителями, человек должен стараться выражать себя искренне и доброжелательно. Никогда не выставляйте свои чувства напоказ эмоционально, но старайтесь быть милосердным. Милосердие — это Божий путь. Если вы обнаружите, что с кем-то не согласны, тогда заботьтесь о чувствах этого человека не меньше, чем о своих собственных. Старайтесь воспринимать всех людей в равной степени как своих братьев и сестёр в Боге. Подумайте о том, что ваши начальники, вероятно, тоже делают всё возможное, согласно своему собственному пониманию. Проявив немного доброты с вашей стороны, вы, возможно, сочтёте возможным прийти к какому-то соглашению.

Однако, если эти попытки не увенчаются успехом, обратитесь внутрь себя и попытайтесь углубить свои внутренние отношения с Богом. Помните, совершенства в этом мире не существует. Даже если где–нибудь в космосе будет открыта какая–нибудь лучшая планета — что вполне может когда-нибудь случиться, — корни страдания будут найдены и там, в ограниченности эго-сознания.

Есть третий способ разрешения конфликта: просто уйдите. Уходите и живите наедине с Богом. Ибо только Бог понимает вас в совершенстве. Если вы боитесь, что вам придётся поддерживать себя самому в жизни, полной молитв и медитаций, — беспокойство, которое вполне может повлиять на вас, если вы всю свою взрослую жизнь служили в учреждении, — подумайте о том, что Господь является Опорой Вселенной. Если человек искренне ищет Его, он всегда будет обеспечен.

Однако имейте в виду, что уход в одиночку лишит вас, по крайней мере, ваших нынешних духовных спутников. Всё в жизни является компромиссом. Спросите себя, не компенсируется ли жизнь под неумелым или даже недостойным руководством такой хорошей компанией. Если альтернативой вашей нынешней ситуации является возвращение в мирское окружение, ваши духовные поиски могут потерпеть неудачу. Хватит ли у вас духовных сил, чтобы остаться в одиночестве? Для большинства людей окружение сильнее силы воли. Пока молоко не взбито до состояния сливочного масла, оно не будет плавать на воде. Пока оно имеет консистенцию молока, вода будет разбавлять его. Аналогичным образом, «молоко» вашего различения должно быть взбито долгой духовной практикой, прежде чем оно сможет оставаться незатронутым мирскими влияниями.

С другой стороны, те, кто руководит религиозными организациями, должны понимать, что они являются руководителями. Их собственный внутренний мир заставит их отвечать за то, как они относятся к другим. К сожалению, высокое положение может породить высокомерие. Лидеры не всегда проявляют сострадание к нуждам других, особенно если эти другие придерживаются нетрадиционных мнений относительно догм или политики. Авторитарные лидеры обычно выступают против перемен, даже если они хороши. Им это принципиально не нравится, как потенциальная угроза установленному порядку вещей, а также их собственному положению в этом порядке. Мудрый руководитель, напротив, оставляет место для разумных отклонений от этой нормы. Его мировоззрение является качественным, а не количественным. Однако обычно администраторы мыслят количественно. Их позиция препятствует усилиям искренних искателей, которые нуждаются в качественном руководстве.

Люди часто ошибочно полагают, что высокое положение в религиозной организации автоматически сопровождается глубоким духовным пониманием. Эта беспечная фантазия редко подтверждается фактами. Вместо этого религиозные учреждения, как правило, переполнены администраторами, чей дар заключается в эффективности.  В итоге, к глубокой духовности даже относятся с некоторой снисходительной улыбкой, поскольку ответственные лица становятся приверженными эффективности и, следовательно, их акцент смещается от первоначальных идеалов организации. Растущую озабоченность, которую они проявляют к механизмам управления, легко объяснить: распространяющейся миссии нужны работники. В частности, ей нужны люди с практическими навыками. Таким образом, требования к административным должностям больше не ограничиваются духовной искренностью, но включают также эффективность. Немногие люди сочетают в себе оба качества. Поэтому иногда необходим компромисс. Если один кандидат на должность глубоко духовен, но ему не хватает практичности, а другой эффективен, но не слишком сосредоточен на духовных практиках, и если другого кандидата нет в наличии, назначение, возможно, придется отдать тому, кто эффективен. Этот человек, в свою очередь, наряду с другими, отобранными по той же причине, будет чувствовать естественное влечение к таким же людям, как он сам: людям эффективным, а не духовным. Он и ему подобные, возможно, даже склонны избегать более духовных людей из-за неудобного напоминания ими слов Христа из книги Откровения: «Я знаю дела твои....Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр 2:2,4). Таким образом, как я уже сказал, по чисто практическим причинам институты, как правило, со временем наполняются прагматиками.

Было бы несправедливо обвинять кого-либо в таком положении дел. Просто так обстоят дела и таковы люди. Религиозные институты — это не абстракции. Ими должны управлять люди, и они должны соответствовать природе человека такой, какая она есть. Тем не менее, требуются постоянные индивидуальные духовные усилия, вдохновляемые изнутри, чтобы предотвратить отмирание религии.

Тукарам, поэт-святой, живший в Индии в семнадцатом веке, в молодости работал бухгалтером. Он испытывал глубокую любовь к Богу и часто исписывал поля своей бухгалтерской книги духовными стихами, сочинёнными им в рабочее время. Со временем он стал одной из ярких звёзд на небосводе духовной истории Индии. Однако он не был такой звездой в глазах своего работодателя, который в конце концов уволил его с работы.

Слабым местом большинства религиозных институтов является тенденция ставить цели, отличные от поиска истины. Эффективность — одна из таких целей. Власть и богатство — другие. Действительно, обычная склонность тех, кто руководит религиозными организациями, считать то, что они говорят и делают, Божьей волей. Искренний искатель, однако, никогда не должен слепо принимать какое-либо утверждение или решение. Он должен, по крайней мере, попытаться извлечь из этого урок. Беспрекословное принятие порождает не веру, а фанатизм. Человек должен, по крайней мере, подвергать сомнению своё собственное понимание. Слепое принятие, особенно если оно противоречит интуиции, хотя авторитеты часто рекомендуют его как свидетельство веры, на самом деле чаще всего является признаком нежелания брать на себя личную ответственность.

Большинство тех, кто отвечает за различные аспекты деятельности религиозного учреждения, озабочены не столько личным духовным ростом, который для них является неопределённым вопросом, сколько практическими потребностями. С другой стороны, первой заботой человека должны быть его собственные отношения с Богом. Он должен внимательно наблюдать за каждой мыслью и отношением, исправлять их, когда это необходимо, и исследовать самооправдания, которые возникают в уме, чтобы увидеть, что они не являются просто рационализациями, носящими маску праведности.

Из всех ветвей цивилизации институциональная религия обычно наименее приспособлена к переменам. Традиция, а не готовность рассматривать вещи по существу, — вот к чему склоняется большинство её соображений. Духовный искатель, однако, сталкивается со многими трудностями в своём внутреннем поиске. Это требует от него творческого подхода, адаптивности и полной честности перед самим собой. Испытания, которым он подвергается, нельзя отвергать непродуманными цитатами. Наследие прошлого должно быть сбалансировано с реальными потребностями настоящего. Для директоров же учреждений прецедент является священным. Не это совсем так для искреннего духовного искателя. Для него истина, а не догма, является единственным «прецедентом», заслуживающим рассмотрения. Божественная воля, хотя и коренится в вечной истине, также созидательна. Следовательно, она способна адаптироваться при столкновении с трудностями. Подобно морским волнам, её проявления — в противоположность её вечной реальности — никогда не бывают фиксированными и неподвижными. Следовательно, наш собственный подход к истине также должен определяться тем, бредем ли мы по бесплодной пустыне материальных желаний или продираемся сквозь потоки эмоционального пыла — распространённый симптом глупых поступков.

Религиозные институты ценят смирение, как и все люди чувствительной натуры. Однако слишком часто особая причина, по которой институты ценят смирение, заключается в том, что оно даёт им уверенность в послушании людей. Мудрость не заинтересована в такой корыстной оценке. От смирения требуется стремление к совершенству в растворении эго в бесконечном самосознании. Отношение религиозных институтов, как правило, менее возвышенное. Во-первых, они недовольны тем, что предвещает им будущую потерю права на контроль.

Поэтому духовному искателю иногда приходится сталкиваться с проблемой авторитета. Я затронул один аспект этого вопроса ранее. Ищущим следует спросить себя, насколько важен внешний авторитет для моего поиска Бога? В какой степени это действительно даёт кому-либо право контролировать других? Сам Господь никогда не посягает на свободную волю человека. Должен ли кто-либо из людей навязывать свою волю другим? Было бы наивно полагать, что каждый религиозный настоятель высоко продвинут духовно. Иногда, действительно, самый скромный нищий может быть ближе к Богу, чем многие возвышенные епископы.

Решение дилеммы о том, как принять религиозный авторитет, было дано Иисусом Христом. Когда фарисеи бросили ему вызов за утверждение, что божественная воля должна быть нашим руководством, он ответил: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу то, что от Бога». Внутренняя жизнь человека — это священное доверие между ним самим и Богом. У него нет духовного обязательства раскрывать эту жизнь кому-либо ещё. Если ему настолько повезёт, что его будет направлять кто-то по-настоящему мудрый, для него всё изменится. В таком случае с его стороны было бы мудро полностью довериться этому человеку, во имя Бога. В противном случае повиновение своим религиозным начальникам можно было бы сравнить с иностранным рабством евреев под властью египетского фараона (аналогичной ситуацией было добровольное рабство Пандавов в течение их последнего года изгнания, как описано в индийской «Махабхарате». Они приняли это унижение, чтобы гораздо скорее восстановить свои наследственные права в царстве). Даже религиозная деятельность в некотором смысле относится к «тому, что принадлежит кесарю». Её не следует считать делом «Божьим» только потому, что она заповедана во имя Бога.

Те, кто занимает руководящие посты, также должны прежде всего учитывать свои внутренние отношения с Богом. Это должно иметь приоритет над всеми другими соображениями. Опасность высокого положения заключается в искушении вообразить, что мудрость автоматически сопутствует этому положению. Человек может даже испытывать потребность притворяться мудрым, опасаясь потерять лицо. Искренность действительно может иногда привести к тому, что он «потеряет лицо». По крайней мере, это убережет его от падения! Но что такое «лицо», в любом случае, для искреннего слуги Божьего? Его цель — служить Богу, а не человеку. Каждому религиозному деятелю не мешало бы помнить предостережение святого Одона Клюнийского: «Полы ада вымощены лысыми макушками священнослужителей». Высокое положение должно служить напоминанием о том, что в долинах больше пищи, чем на высотах. Если лидер по-настоящему уважает своё положение, он должен воспринимать это как Божий призыв к нему давать другим духовную пищу. Он также должен помнить, что он всего лишь человек и подвержен ошибкам. Необязательно, чтобы он всегда был прав. Он должен только искренне стараться изо всех сил выражать Божью волю. И его ориентиром в этом усилии должен быть его внутренний покой. Чем больше его действия будут созвучны божественной воле, тем более сосредоточенным он окажется в этом покое. Однако, если однажды этот покой будет нарушен, пусть он немедленно поищет причину этого волнения в себе самом. Истинная причина этого никогда не будет найдена где-либо ещё в другом месте.

Работая с другими, все должны постоянно напоминать себе, что их истинный долг — служить Богу. Более того, фактическим бенефициаром этого служения, в конечном счёте, является отдельный человек, а не аморфная масса людей. Что такое вообще общество, как не совокупность индивидуумов? Хотя религия предназначена для возвышения многих, в конечном счёте, именно индивид извлекает выгоду из каждой стоящей деятельности. Независимо от того, как мы определяем эту деятельность, выгода от неё заключается в самосознании, а не в количестве вовлечённых людей. И любой подъём сознания, независимо от того, скольких людей он включает, субъективен. Я часто говорю, что одна истинная душа предпочтительнее в глазах Бога, чем толпы душ. С точки зрения Бога, растущая община ничего не выигрывает! Сам человек, в своём сознании, выигрывает от своей внутренней трансформации. Девизом каждой религии должно быть: «Любите Бога, ибо Он есть Блаженство!» Слишком часто, вопреки Божьим путям, неписаный девиз звучит так: «Контролируйте других во имя Бога» или «Контролируйте их, чтобы они не оскорбили Бога». Любовь между Творцом и Его творением должна быть спонтанной. И в спонтанности любовь становится блаженством.

Религиозные организации — это смешанное благо и необходимое зло: зло, потому что слишком часто они препятствуют людям в их поисках истины; и необходимое, потому что мало кто без религии вообще вдохновился бы искать истину.

Ульи необходимы для накопления мёда. Религиозные организации необходимы по той же причине: они могут накапливать мёд Божьей любви. Производство и сбор этого духовного мёда является первейшей обязанностью религии. Сладость преданности — это не просто сентиментальность, выражаемая со слезами на глазах: это искренняя преданность достижению истины и блаженства. К сожалению, организационный «улей» слишком часто становится главной целью деятельности людей. Будет ли мёд автоматически накапливаться в улье? Это требует большого труда со стороны многих пчёл. Когда в учреждении забывают о мёде преданности, само учреждение превращается в безжизненную оболочку. Высокие принципы никогда не должны подчиняться насущным, но эфемерным потребностям. Блаженство — это цель: всё остальное мимолетно. После того, как само священное писание превратится в прах, останется вечное, вечно новое, вечно осознаваемое блаженство: Сатчитананда.

Люди часто считают целью религиозной деятельности доставить удовольствие Богу. Почему Бог должен хотеть быть довольным? Блаженство не меняется, даже когда возникают или разрушаются вселенные! Как что-либо, сделанное человеком, может повлиять на это абсолютное сознание блаженства? Бог всегда доволен! Это сам человек — то есть присутствие Бога внутри человека — нуждается в том, чтобы быть довольным своим растущим внутренним блаженством.

Таким образом, жизнь для Бога, очевидно, не является панихидой, которую поют в страхе перед вечным наказанием! Это должно быть празднование окончательной победы над любым горем! Духовная жизнь, когда она прожита правильно, становится похоронами всех скорбей. Когда человек слишком сосредоточен на правилах и ограничениях, он начинает испытывать чувство вины. У послушания не должно быть другого мотива, кроме возможного достижения блаженства. Чем больше человек осознает своё стремление к блаженству, тем сильнее его чувство внутренней свободы.

Быть искренним с самим собой — значит не позволять своему счастью зависеть от одобрения других. В контексте стремления к блаженству мнения просто не имеют значения. Важно только то, как углубить это блаженство и как отвергнуть любое действие, которое его омрачает. Суждения большинства людей ненадёжны. Обычно они ошибочны, потому что находятся под влиянием заблуждения!

Есть история о крестьянине, который вышел из дома в сопровождении своего маленького сына, чтобы продать осла на ярмарке. Поскольку он надеялся получить за животное наилучшую возможную цену, они с мальчиком пошли пешком. Ослик, тем временем, весело трусил вперед, радуясь, что для разнообразия ему не нужно нести никакой ноши.

Они прошли немного, когда встретили другую группу, идущую в другую сторону. Один человек в этой группе расхохотался. «Только посмотрите на это рослое животное, — воскликнул он, — оно бежит рысцой, в то время как эти два глупых увальня устало плетутся рядом с ним. Почему они не едут на нём верхом?»

Крестьянин услышал это замечание и подумал: «Что ж, я полагаю, это действительно выглядит немного странно!» Соответственно, он взобрался на спину осла, предоставив своему сыну идти дальше пешком.

На некотором расстоянии они миновали другую группу, из которой раздался возмущенный протестующий голос. «Какая самонадеянность!» — воскликнул он. «Посмотрите на этого великого человека, гордо восседающего верхом на своем осле, в то время как его бедное дитя ковыляет по пыли!»

Крестьянин тоже услышал это замечание и подумал: «Что ж, я не хочу, чтобы люди считали меня высокомерным!» Поэтому он слез и вместо этого посадил своего ребёнка на спину осла.

Они миновали третью группу. Один человек в ней прикрыл рот, как бы проявляя такт, хотя говорил достаточно громко, чтобы его услышали за пределами группы. «Что за комедия!» — захохотал он. «Посмотрите на этого малыша, в расцвете своей юности, который устроился там как король, в то время как его бедный старый папа ковыляет, изо всех сил стараясь не отставать! Представьте себе, как скудно с воспитанием в этом доме!»

Ну, крестьянин не знал значения слова «скудость», но общую идею уловил. «Я не хочу, чтобы меня считали никем в моём собственном доме!» — подумал он. Поэтому он поспешно вскарабкался следом за сыном. И так они продолжили путь, только осёл теперь медленно плёлся.

Они миновали четвертую группу. Внезапно раздался сдавленный крик ужаса: «О! какое бессердечие! Такой тяжёлый груз на спине одного бедного существа! Как они могут быть так недобры к своему верному слуге — да, своему другу! Ах, как больно видеть такую неблагодарность!»

Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осёл ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везёт кого-нибудь из вас на себе?».

Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать что нам делать».

Мораль этой истории, конечно, в том, что не следует чрезмерно заботиться о мнении других людей. Особенно там, где речь идёт о поиске блаженства, человек должен сам решить, какому курсу он будет следовать, а затем неуклонно придерживаться его.

Дорогой читатель, я даю этот совет лично вам. Позвольте другим убеждать вас следовать тем курсом, который им нравится. К хорошим советам, конечно, всегда следует прислушиваться. Однако, прежде всего, руководствуйтесь своим собственным стремлением к свободе и внутреннему блаженству.

Религия должна быть обязательством к правильным действиям, то есть к поступкам, ведущим к постоянному блаженству. Не волнуйтесь, если семья, друзья или общество не одобряют вас. Общественное одобрение так же непостоянно, как апрельский ветерок! Не ждите одобрения других. Не стесняйтесь спрашивать их мнения — однако, это всего лишь мнения. Ищите одобрения, наконец, у самого себя.

Более того, не ожидайте, что какое-либо религиозное учреждение сделает это за вас. Посвятите себя добродетели как осознанному личному выбору, затем придерживайтесь её твердо и радостно.

Прежде всего, сосредоточьте свой взор на вечности. Относитесь к происходящему терпимо, даже с юмором. Оно было создано для вашего развлечения и наставления. Не Бог заставляет людей ошибаться! Кто же тогда — сатана? Не уклоняйтесь от собственной ответственности! Какую бы роль сатана ни играл в вашем обмане, всё начинается с вас самих! Вы сами приглашаете его своей очарованностью заблуждением. Само ваше попустительство — это то, что затягивает вас в этот водоворот.

Не надейтесь, что мудрость придёт к вам только с возрастом. Есть много глупых слабоумных, бессмысленно улыбающихся игре жизни, в которой они больше не участвуют. Мудрость приходит только тогда, когда живёшь в постоянной бдительности, чтобы видеть, какие действия действительно ведут к счастью, а какие только обещают счастье, но в конечном итоге приносят разочарование и печаль. Действительно, единственная добродетель, которую демонстрирует старость, — это способность до сих пор воздерживаться от смерти!

Не печальтесь, когда эта вселенная-мечта разочаровывает вас. Разочарование само по себе — всего лишь сон. Скорее радостно улыбайтесь, зная, что шоу, наконец, закончится для вас и принесёт вам окончательную победу: вечную свободу осознанного блаженства!

Предыдущая глава           Следующая глава

Оглавление