Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Бог для всех — Наука религии

Свами Криянанда

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги, и святая Анандамайи Ма, Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master and saint Anandamayi Ma

Глава 8

Совершенствование осознания

Если Бог есть для всех, то почему религия, которая призвана привлекать многих, менее чем духовный путь приспособлена к тому, чтобы каждый искал Его? Ответ заключается в том, что распространённость — это не задача. Духовный путь предназначен для тех, кто сознательно ищет Бога и хочет делать больше, чем просто поклоняться Ему: они хотят ощутить Его, полюбить Его. Духовенство любит такие внушающие благоговейный трепет выражения, как «Всемогущее Милосердие!» «Высшее Всеведение!» «Всемогущий Правитель Вселенной!» Они воскуривают благовония, звонят в колокола и произносят торжественные песнопения словами, которые большинству людей непонятны. Один индийский священник однажды объяснил мне, почему необходимо поднимать такой шум. «Бог глух», — объяснил он. «Мы должны создавать много шума, чтобы привлечь Его внимание!»

Официальная религия не предлагает простой концепции Бога, предложенной в этой книге. Все хотят блаженства, но большинство людей представляют себе блаженство как своего рода внешнее счастье. Бог для всех, но главный вопрос в том, все ли для Бога? Сама религия, как её обычно учат, обещает счастье (опять же, внешнее) на небесах. Религия — это ступенька к совершенному осознанию, но духовность — это мост через весь поток.

На протяжении всего долгого пути души, удаляющейся (по-видимому) от Бога, её единственной неизменной реальностью является сознание своей индивидуальности. Существует только «Я». Когда Осознанное Блаженство создавало вселенную, оно проецировало своё собственное сознание. При этом предполагалась бесконечность точек осознания, подобных маленьким отблескам солнечного света, мерцающим в осколках стекла. Душа — это индивидуализированный Дух; следовательно, по своей истинной природе мы — блаженство. Наше эго — это проявления этого блаженства. Однако, поскольку внимание эго направлено вовне, оно нечасто испытывает что-то большее, чем проблески блаженства.

Всё, от кажущейся неодушевленной материи до динамичной жизни, выражает Бога. Джагадиш Чандра Бос, великий индийский физик, экспериментальным путём обнаружил, что так называемые неодушевленные вещества реагируют на раздражители во многом так же, как живые ткани. Он описал результаты своих экспериментов:в своей речи на церемонии открытия Научно–исследовательского института Боса, который он основал в Калькутте в 1917 году, в том же году он получил почётный титул рыцаря-бакалавра,

«Казалось, что всеобщая реакция подчинила металл, растения и животных общему закону. Все они проявляли одинаковые явления усталости и депрессии с возможностью выздоровления и экзальтации, а также постоянную безразличность, связанную со смертью» ( Автобиографии йога, стр. 68). Реакции на усталость и депрессию, как и страдание и счастье, субъективны. Они не могли бы существовать без сознания. Другие учёные, начиная с 1920 года, когда была впервые написана и опубликована эта книга, сделали аналогичные открытия. Хорошо известен среди них немецкий химик Карл Фридрих Бонхёффер. Для большинства из этих людей поразительное сходство между живой и инертной материей доказывало, что жизнь и сознание — это не что иное, как химические взаимодействия. Однако, несомненно, не менее разумно (и, безусловно, более убедительно, учитывая, что для такого предположения требуется сознание!) объяснить сходство между живыми тканями и инертной материей как доказательство того, что сознание, а не химия, является сутью реальности.

Обычный человек определяет себя как своё эго, по которому он судит обо всём остальном. Если ему говорят, что его эго — это иллюзия, он протестует: «Этого не может быть! Разве я не знаю самого себя? Я — это я, это тело и личность!» Эгоцентризм вполне объясним, учитывая тот факт, что жизненный опыт обычного человека ограничен его эго. Даже наука признаёт, что самосознание начинается с физического тела. Это также, с некоторыми изменениями, точка зрения большинства религиозных деятелей. Ибо, хотя они и проводят различие между телом и душой, они обычно верят, что душа тоже имеет какую-то форму. Они утверждают, что человек, хотя и сотворён Богом, по сути своей отличается от Него. Православное христианство проводит дальнейшее различие между обычным человеком и Иисусом Христом. Никейский Символ Веры гласит, что Христос был «рождён, а не сотворён».

Реализованные Мастера во все века объясняли истину так, как они на самом деле переживали её. Их объяснения по всем фундаментальным вопросам единодушны. В данном случае эти объяснения сильно отличаются от общепринятого мнения, взятого с точки зрения эго. Используя разум только как средство объяснения другим их собственных глубинных душевных восприятий, эти Мастера показали, насколько нелогично верить в разделение между душой, эго, телом и Абсолютным Духом. Первоначально, объясняют они, существовал только Абсолютный Дух. Звёзды, звёздная пыль, планеты, океаны, континенты и все живые существа были проявлениями этого единого сознания. Конечно, никакое другое объяснение даже отдалённо не похоже на правдоподобие. Из чего ещё могло что-либо возникнуть? Существовало только сознание Духа. Простой способ объяснить сотворение космоса — это сказать, что Вселенная приснилась Богу.

Однако было бы ошибкой утверждать, что Вселенная не существует. Космос — это не вымысел. Некоторые претенденты на философскую мудрость в Индии иногда заявляют (неверно истолковывая свои собственные Священные Писания), что нет ничего реального и что, следовательно, нет причин жить по каким-либо предписаниям правильного поведения. «В любом случае, всё это нереально!» — заявляют они с вежливой улыбкой. Тем, кто ищет это самообманывающее оправдание безответственному поведению, я говорю: «Если вы действительно верите, что всё вокруг нереально, попробуйте съесть горячие гвозди или спрыгнуть с высокого здания!» Все, безусловно, реально! Это просто не так реально, как это представляется ощущениям. Другими словами, это реально, как реальны сны: в виде проекции сознания. Если во сне вы ударитесь головой о кирпичную стену, ваша голова во сне будет болеть!

Западные философы долгое время играли с концепцией сознания как основополагающей реальности всего сущего. Некоторые из них предложили теорию, называемую «солипсизм», которая утверждает, что познать можно только эго-самость. Ошибочность этой теории заключается в том, что когда эго прослеживается до своего источника, оно перестает существовать как эго! «Я» никогда не перестаёт существовать, но это «Я» не является эго-самостью. Душа — это отражение Бога; это индивидуализированный Дух. Проблема поиска истины с помощью одного лишь разума, а не непосредственного опыта, заключается в том, что сила рассуждения не может привести человека к такому глубокому осознанию.

Существует также более изощрённое убеждение, что всё существует как разум. Философы также столкнулись с проблемой, связанной с этой концепцией, поскольку у них не было твёрдых доказательств, которые позволили бы им работать с ней. Их методология не позволяла им пытаться усовершенствовать свое собственное сознание, а не полагаться на ограничения разума.

В начале двадцатого века было найдено решение, приемлемое для разума. Наука экспериментально обнаружила, что материя — это всего лишь вибрация энергии. Сэр Джеймс Джинс, выдающийся британский физик, в дальнейшем заявил, что Вселенная выглядит «подозрительно», как он выразился, «как вещество, созданное разумом». Поскольку материя — это вибрирующая энергия, Джинс говорил, что сама энергия может быть не чем иным, как вибрацией сознания.

Таково было понимание, высказанное тысячи лет назад в письменах Индии. Современная наука лишь подтвердила это понимание. Многие современные знания, на самом деле, не новы, а представляют собой лишь повторное открытие того, что было известно ранее. Например, древние греки знали, что земля круглая и что она не находится в центре всего сущего. Древний календарь племён майя, живших в Центральной Америке, был более точным, чем современный календарь. А письмена Древней Индии свидетельствовали о глубоком знании космоса, включая следующее утверждение: «Внутри каждого атома находятся обширные миры, разнообразные, как пылинки в солнечном луче» (Йога Васиштха).

Абсолют, как объяснялось в индийских писаниях, проецирует всё в сознание. Первой стадией этого проявления была вселенная идей (эту стадию проявления можно сравнить с проектом здания, который составляет архитектор). Мысли или идеи затем вибрировали более плотно в виде энергии (эта стадия напоминает кристаллизованную мысленную картину, которую строитель представляет себе в виде наконец завершенного здания). Наконец, энергия вибрировала ещё более плотно, принимая твёрдую, жидкую и газообразную формы.

Жизнь никогда не была создана: она произвела себя сама. Сознание, как и сама жизнь, выросло из живых, сознательных центров. Как только материальные условия для её проявления стали подходящими, появились жизнь и сознание. Они были скрыты с самого начала, в каждом камне. Аналогично, скалы, которые мы видим в наших снах, точно так же сформированы нашим собственным сознанием. Если бы мы были склонны к этому, мы могли бы наполнить эти скалы жизнью и сознанием. Однако, поскольку мы видели их во сне в виде скал, мы, вероятно, придаём им тот же каменный вид, что и в этом великом Божьем сне.

В космическом сне, когда минералы (которые образуются из горных пород) объединяются и превращаются в физические тела, появляется жизнь. По мере прогрессирующей эволюции она всё больше и больше выражает сознание. И по мере роста осознания живых существ, в человечестве, наконец, проявляется самосознание.

Дух творил не так, как это делают люди — например, когда мы изготавливаем мебель. Ему не из чего было что-либо создавать. Он излучал наружу из проецируемых повсюду центров живого сознания. Из этих центров по всей Вселенной распространялось вибрационное движение. Повсюду в разной степени проявляется единое, никогда не меняющееся блаженство.

Проще говоря, Дух — это центр повсюду, а периферии — нет нигде.

Дух Божий во сне воплотил всё в бытие. Это «всё» включает в себя наше собственное эго. Осознание расширялось за пределы этой бесконечности центральных точек. В ходе медленного восхождения эволюции к абсолютному самосознанию формы всё чаще проявляли уже существующую жизнь и сознание.

Самосознание эго можно сравнить с отражением Луны в горшке, наполненном водой. Если бы таких горшков было много и каждый был наполнен водой, отражённые изображения казались бы отдельными и отличались друг от друга, а также от их источника Луны.

Эту аналогию необходимо уточнить, добавив ещё одну, поскольку все отражения Луны одинаковы, тогда как человеческие существа бесконечно разнообразны. Даже два отпечатка большого пальца не могут быть абсолютно одинаковыми. Давайте представим себе языки пламени, вырывающиеся из газовой горелки на плите. Каждой форсунке можно придать особый внешний вид за счёт формы и размера её отверстия и добавления химического красителя.

Человеческие эго, подобно изображениям луны в горшках с водой, отражают единое сознание Духа. И подобно струям пламени на газовой горелке, они являются различными проекциями бесконечного сознания. Эго, сосредоточенное только на теле и личности, совершает ошибки, которые, очевидно, отделяют индивидуальность от её истинного «я». На самом деле, самость бесконечно больше.

Иллюзия эго рассеивается, когда душа пробуждается в бесконечности. Таким образом, наши собственные сны тоже исчезают, когда мы пробуждаемся от подсознательного сна. Самосознание не стирается и не погружается в божественное пробуждение: оно просто расширяется до бесконечности.

Некоторые аспекты нашей собственной эго-мечты можно изменить, изменив образ своего мышления. Например, когда мы болеем, мы можем решительно заявить о хорошем здоровье и снова стать здоровыми. В более широком сновидении изменить что-либо сложнее, но даже такое изменение не является невозможным. Чтобы осуществить его, нужно настроиться на сознание Космического Сновидца. Это то, что делают осознавшие Бога Мастера, когда они совершают то, что непросветлённые люди считают чудесами. Поскольку ничто во Вселенной не является постоянным, у каждого есть, по крайней мере, какая-то способность влиять на более масштабную мечту. Как сказал древнегреческий философ Гераклит: «Всё течёт, всё меняется». Чем яснее человек мыслит, тем более очевидным может быть его воздействие на объективный мир. Например, известно, что так называемые «примитивные» народы, чей разум менее загроможден сложностями «цивилизации», могут изменять погоду одной лишь силой сосредоточенной мысли.

Эволюционный процесс повторяется в росте живых существ. Физически он повторяется, как мы узнаем в школе, в развитии эмбриона в утробе матери, где он сначала проявляет низшие животные формы и только на более поздней стадии принимает человеческий облик.

Психологическое развитие выражается в переходе людей от пассивной зависимости младенца от своих родителей к принятию взрослыми ответственности за ведение своих дел.

Эго также развивается в течение последовательных воплощений. В процессе этого оно всё более чётко повторяет развитие тела от младенчества до физической зрелости. Какое-то время эго видит себя полностью зависимым от того, что с ним происходит. Как и у младенца, его личности не хватает определённости. Постепенно, по мере своего развития, он решает, что хочет более активно участвовать в событиях, которые его непосредственно касаются, и ищет в себе силы влиять на эти события. Таким образом, он перестаёт быть просто пассивным получателем и направляет свою жизнь так, как считает более приятным.

Очевидно, что это развитие происходит постепенно, а не быстро. Психологическая зрелость не может наступить всего за шестьдесят или восемьдесят лет жизни. Для достижения полной психологической и духовной зрелости требуется много возможностей, много шансов учиться и расти, сменяя друг друга на протяжении всей жизни. В процессе этого человек всё больше осознает окружающий его мир, ожидающий его исследований и открытий. Он учится с растущей чувствительностью относиться к другим людям. Постепенно он преодолевает своё первое чувство беспомощности перед жизненными вызовами и обретает собственную внутреннюю силу. Он также начинает понимать, что другие люди и другие формы жизни не сильно отличаются от него самого. Он учится горевать вместе с ними в их печалях и радоваться вместе с ними в их радостях. Растущее сопереживание ослабляет власть эгоизма над ним: он чувствует растущую гармонию с жизнью и чувствует, что в основе всего сущего лежит глубокое единство.

Довольно рано в этом процессе совершенствования у него появляется стремление к творческому самовыражению: стать причиной жизни, а не просто следствием. Повинуясь этому побуждению, он постепенно начинает осознавать, что высшее сознание поддерживает его, усиливает его энергию и даже — когда он открывается ему — направляет его мысли. Наконец он осознает, что Сознательное Блаженство — это невидимое присутствие, стоящее за каждым переживанием, даже когда он испытывает печаль. Таким образом, эго, поначалу служившее важным мотиватором разумных действий, в конце концов становится главным препятствием на пути к достижению блаженства.

Древнеиндийские учения дали первой стадии развития эго название тамас, или тамо гуна. (Гуна означает качество; тамас переводится примерно как «умственная тупость» и «инертность».) На этой стадии эго несколько пассивно подчиняется любым возникающим обстоятельствам. Недалекие люди не считают себя ответственными за то, что с ними происходит, но относятся к этому более или менее спокойно, как большинство людей относится к погоде. Их чувство ответственности возрастает лишь постепенно, как это происходит у детей.

Люди с тамасической натурой не испытывают потребности быть творчески мыслящими. Подобно пешкам в шахматной партии, они двигаются и действуют в узких рамках и никогда не рассматривают возможность того, что своими собственными усилиями они могли бы избежать горя и достичь счастья. Трагедия просто парализует их: она не побуждает их к более глубокому пониманию. Когда они страдают, они желают только одного: чтобы другие люди, или «власти», или сам Бог «что-нибудь с этим сделали». А когда всё идет хорошо, они не ищут причин, объясняющих их удачу, чтобы и в будущем всё шло хорошо. Они просто удовлетворены тем, что им каким-то образом «повезло».

По мере того, как эго становится более осознанным, оно начинает задаваться вопросом, не обладает ли оно какой-то собственной силой, позволяющей избежать горя и обрести счастье. После пассивного принятия оно начинает приобретать более позитивный взгляд на вещи. Растущее осознание приводит человека на пути к зрелости к следующей гуне, называемой раджас. Раджа гуна побуждает людей к деятельности.

Тамасичные люди развиваются в основном через боль и страдание. Они реагируют не столько разумно, сколько эмоционально. Сильно переживая, но мало чему научившись, они бессистемно движутся к любым переменам, которые происходят в их жизни.

Страдание — это обычный стипул, который жизнь даёт людям для достижения более высоких уровней понимания. По мере того, как их проницательность совершенствуется, они также более утончённо понимают страдание. Когда тамасичные люди начинают творчески искать способы избежать печали и достичь счастья, в них проявляется влияние раджа гуны. Раджасичные люди стремятся прежде всего к исполнению своих собственных желаний, порождённых эго. Интенсивная вовлеченность во внешний мир делает их крайне беспокойными. Беспокойство, действительно, подобно хлысту, безжалостно гонит их сквозь жизненные бури. Обуреваемые желанием владеть и контролировать всё, что только можно, раджасичные люди начинают наконец стремиться к миру. Таким образом, они достигают третьей и заключительной стадии своего восхождения: саттва гуны.

Однако саттва развивается не только из болезненного осознания своей потребности в избавлении от жгучих ветров мирской суеты. Она также возникает, когда человек желает внутреннего покоя как позитивного благословения, а не просто пассивного облегчения. Это позитивное желание является плодом постепенно расширяющегося осознания

Тамасичные люди никогда не занимаются самоанализом и даже не исследуют вещи внимательно. Поскольку душевные страдания обычно возникают из-за обманутых ожиданий, тамасичные люди на ментальном уровне страдают лишь незначительно. Их страдания в основном носят физический характер. С другой стороны, страдания раджасических людей, — помимо тех недугов, которым подвержена всякая плоть, — в первую очередь эмоциональны. Они включают в себя агонию жгучего нервного беспокойства. Наконец, для саттвичных людей самое сильное страдание возникает от мучения их совести.

На всех уровнях совершенствования хорошая компания также может способствовать развитию. Это влияние даже важнее, чем страдание. Тамасичным людям тоже можно помочь достичь духовной зрелости, окружив их возвышающим влиянием. Особенно полезно для них служение под началом людей, более высокоразвитых духовно, чем они сами. Тамасичному человеку может быть полезным работать слугой везде, где царит гармония, или оказывать поддержку кому-то с руководящим, даже раджасичным характером. Ему следует помочь понять, что служение людям, обладающим более глубоким осознанием, чем он сам, никоим образом не является для него унизительным.

Чем яснее становится осознание человека, тем быстрее происходит его психологическая эволюция. Хорошая компания стимулирует эту эволюцию; она уравновешивает удары боли и страданий, которые подталкивают человека к большему пониманию. Раджасичные люди, если они окажутся среди миролюбивых, гармоничных людей, могут вдохновиться и осознать, что счастье существует внутри них самих, и его не нужно искать только во внешних обстоятельствах.

Тамасичные люди никогда по-настоящему не пытаются достичь какого-либо контроля. Страдание заставляет их в конце концов спросить: «Почему?» Они начинают задаваться вопросом: «Что я сам могу с этим поделать?» Таким образом, в них начинает проявляться раджо-гуна, а вместе с ней и желание все больше и больше контролировать свое окружение. В конечном счете, причиной раджаса является перенапряжение энергий. Беспокойство лишает людей того покоя и счастья, которые они когда-то знали, возможно, в детстве. Со временем они начинают понимать, что мир слишком огромен, а жизнь слишком изменчива, чтобы ее можно было контролировать с помощью простых человеческих усилий.

На этом этапе эго, вместо того чтобы продолжать подниматься дальше, может откатиться назад, полностью отвергая жизненные вызовы, предпочитая пассивный «покой» невмешательства, который является тамо гуной. Однако, если эго решает, что оно хочет продолжать расти в зрелости к более высокому осознанию, оно стремится к позитивному покою, который является саттва-гуной.

Затем, к своему радостному удивлению, он обнаруживает, что контроль, которого он добивался под влиянием раджо гуны, достигается без особых усилий, если он настраивает себя на любой аспект реальности сна, который он хочет выразить.

Способ созидания Духа состоит в том, чтобы стать тем, что он создает. Человек тоже, углубляя свою сонастройку с божественным духом внутри себя — то есть со своим собственным высшим «Я», — обнаруживает, что процесс творчества — это просто вопрос ментального становления тем, что он хочет выразить. Если его намерение состоит в том, чтобы создавать прекрасную музыку, ему нужно только «настроиться» на божественное сознание, выраженное через музыку, и возвышающие мелодии, аккорды и ритмы будут четко проявляться в его сознании. Эта музыка, конечно, будет отфильтрована вибрациями его собственного сознания, но она будет исходить из более высокого источника и не будет выкована, так сказать, в кузнице с помощью ухищрений его собственного эго. Если он хочет красиво рисовать или лепить, то сонастройка с высшим сознанием, стоящим за цветом, формой и симметрией, дает ему знание о том, как выразить это вдохновение. И если он хочет проявить материальное изобилие, ему нужно только развить в себе сознание изобилия, чтобы привлечь к себе его материальное отражение. Любое его желание подобно магниту притягивает успех в этой области.

Это не значит, что ему не нужны технические навыки. Будучи наделенным обостренной совестью — качеством саттвы, — он сделает все возможное, чтобы достичь совершенства внешне, так же как стремится достичь его внутренне. Однако без вдохновения материальное мастерство — всего лишь пустой сосуд, в котором нет нектара, способного утолить жажду людей к духовному подъему.

Если однажды ему удастся выразить истинное вдохновение, следуя методу, который я предлагаю, он действительно поступит глупо, если будет искать или даже желать какой-либо личной выгоды. Потому что он всего лишь реализует универсальный и, по сути, довольно простой закон.

Судьба каждого человека также является следствием его собственных действий в прошлом. Однако он может многое изменить в своей судьбе, которая была приведена в движение этими действиями, повысив свой нынешний уровень сознания. По мере того как он перестает мысленно отделять себя от более масштабного плана жизни, он начинает искать способы, с помощью которых Осознанное Блаженство могло бы хотеть, чтобы он способствовал его раскрытию. Таким образом, он все яснее понимает, как он мог бы, если бы его об этом попросили, продвигать этот план.

Саттва означает «возвышать». Истинная цель любого совершенствования сознания — постижение истины. Саттва-гуна воздействует на человека таким образом, что людям, страдающим раджасическими расстройствами, нелегко это осознать. Во-первых, это делает человека менее склонным воспринимать происходящее как касающееся его лично. Это не значит, что он становится менее любящим. Просто он чувствует, что его меньше мотивируют личные интересы. Чем больше на него влияет саттва-гуна, тем меньше он склонен задумываться о требованиях своего собственного эго. Признание окружающих больше не привлекает его, поскольку он больше не оценивает себя с точки зрения того, что он сделал. В качестве компаньонов он ищет людей, склонности которых столь же широки. И он решает больше не зависеть ни от чего, кроме себя. Он глубоко понимает смысл слов Иисуса Христа, сказанных в конце Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (От Матфея 5:48)

Компания, в которой находится человек, оказывает сильное влияние на образы счастья, которые он формирует в своем сознании. Если все, кого он знает, считают целью жизни иметь крупный банковский счет, ему будет нелегко выбросить эту мыслеформу из головы, даже если он сам стремится к более широкому идеалу. С другой стороны, если окружающие человека люди искренне заинтересованы в благополучии других, то, какое бы искушение стремиться только к собственному счастью он ни испытывал, оно, скорее всего, исчезнет, как утренний туман при солнечном свете.

Влияние окружающей среды обычно сильнее, чем сила воли. Чтобы успешно противостоять ему, нужно обладать огромной внутренней силой. Молоко, как я уже говорил, смешивается с водой. Сначала его нужно взбить до состояния масла; только тогда оно будет плавающим, а не разбавленным. До тех пор, пока сознание человека не будет «взбито» подобно «маслу» мудрости духовными практиками, он должен осознавать, насколько жизненно важно общаться с людьми, обладающими сознанием, которого он хочет достичь.

По мере приближения к зрелости человек ощущает все большее стремление к истинному пониманию. Осознав, наконец, как сильно и как часто он заблуждался, несмотря на все свои старания — ибо заблуждение очень тонко, — он начинает стремиться к руководству того, кто сам достиг мудрости. Для него будет величайшей удачей, если он встретится с таким человеком. Более того, если этот человек согласится взять на себя титаническую задачу вывести его из лабиринта заблуждений, он, после огромных усилий, в том числе и со своей стороны, наконец обретет свободу. Без такого руководства путь становится бесконечно извилистым и постоянно приводит к разочарованию.

Следует всегда помнить, что до тех пор, пока есть возможность дальнейшего прогресса, остается и возможность регресса. Постоянная свобода приходит только с полным преодолением эго. Трансцендентность приходит только с окончательным освобождением от трех гун.

Только тот человек может взять на себя задачу вывести других из заблуждения, кто сам достиг этой совершенной свободы. В высшем смысле, это само Осознанное Блаженство, которое посылает такие свободные души направлять других, глубоко искренних в своих духовных поисках и стремящихся сменить свою узкую эго-идентичность на бесконечную.

Преодоление эго — это заключительная стадия совершенствования эго. С этим приходит осознание того, что, в конце концов, не было ничего, что можно было бы превзойти! Ибо за всей вселенной, поддерживая и вдохновляя ее, стоит вечно осознаваемое блаженство Сатчитананды.

Каждый уровень утонченности приносит вдохновение, соответствующее ему. Само вдохновение становится все более утонченным. Для тамасичного человека вдохновение означает только стимулирование его животных аппетитов. Для раджасичного человека это означает эмоциональное возбуждение и, как правило, требует обращения к его стремлению к самовозвеличению, прежде чем он даже подумает о попытке самосовершенствования. Чтобы раджасические люди стремились к саттвическому сознанию, они должны быть убеждены в высшей привлекательности внутреннего покоя и, прежде всего, блаженства.

Однако именно саттвические качества позволяют человеку осознать, что именно Бог дарует ему истинное удовлетворение. По мере того, как в человеке развивается саттва-гуна, он все больше ощущает внутреннюю мотивацию. Следовательно, он все меньше и меньше зависит от внешних влияний. Все его мысли, энергия и желания направлены на достижение единственной непреходящей реальности — Осознанного блаженства. Это направление всего его существа к восхождению на высочайшую вершину сознания и есть смысл библейского утверждения, которое Иисус Христос назвал первой заповедью: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою твоею».

Продолжение следует

Предыдущая глава           Следующая глава

Оглавление