Гуру и медитация на гуру
Свами Криянанда
Как человеку, потерянному и блуждающему во тьме неведения, могущего продолжаться бесконечно, выбраться в ясный свет мудрости? Ему нужен гуру. По какому пути он может уверенно идти в одиночку? На карте их столько, что само их разнообразие делает их подозрительными. Многие тщательно распланированные маршруты приводили оптимистически настроенных путешественников к непреодолимой пропасти. Многие казавшиеся надёжными широкие пути смело вели через цветущие долины лишь за тем, чтобы ничем не кончится в пустынных песках неосуществимости. И даже те немногие пути, что через пустыни и высокие горы действительно ведут в землю божественного обетования, должны сначала пройти через мрачные области, и идти по ним можно, лишь вооружившись великим терпением. Неосторожных же повсюду ждут ловушки наваждения, а глубокие колеи желания уводят в канавы дурных привычек.
Человек надеется найти путь к просветлению с помощью одних только прописных истин. С таким же успехом он может надеяться найти дорогу на обвеваемой всеми ветрами равнине с помощью маленькой, незащищённой свечки! Он хочет найти путь, полагаясь лишь на собственные силы. А затем, запоздало признавая собственную беспомощность, он с жалким видом ждёт, чтобы его перенесли, даже не заботясь о том, кто будет это делать – священник, гадалка или хиромант, – пока попутчик обещает сделать всё за него.
Кто ещё, как не самый слепой и самовлюблённый человек, может утверждать, что электрическая лампа светит лишь собственной энергией? И кто ещё, кроме самого пустого мечтателя, может утверждать, что если лампа действительно горит от электричества, то электричество должно и включать её? Человек, творение вселенной, не может сделать и двух шагов без силы, которую черпает из неё. Но черпать эту силу должен он сам; природа не может пройти его путь за него.
На пути к просветлению нам нужна помощь. Нам нужен гуру. Не достаточно просто показать правильный путь, даже если его обозначат на карте среди бесчисленных окольных троп и тупиков, – слишком много ловушек подстерегает нас на нём. Нам нужна помощь, но такая, что позволит нам также уверенно идти, полагаясь на собственные силы.
Такая помощь приходит не благодаря самовлюблённой самонадеянности или пассивности, а благодаря пониманию и использованию закона магнетизма.
Кусок железа сам по себе не оказывает магнетического притяжения. Чтобы он намагнитился, его необходимо положить рядом с магнитом. Человек же, усиливая свой энергетический поток, может магнетизировать самого себя. Но эта кажущаяся самостоятельность нередко идёт ему во вред. Магнетизация зависит не от собственной решимости человека, а того, можно ли вообще создать магнетизм. А создать его нельзя. Человек может энергично взяться за его обретение. Однако, магнетизируется он лишь настолько, насколько настроится на вселенские влияния. Он часть и частица вселенной. Он волен решать, какие влияния принимать в свою жизнь – возвышающие или, если воля его извращена, принижающие, – но он не может действовать независимо вообще от любых влияний.
Человек растёт, притягивая к себе силы более значительные, чем те, которыми он уже обладает. В отличие от ненамагниченного железа он способен притягивать магнетические влияния не только из какой-то конкретной точки, а ото всюду как часть самой структуры вселенной. Но и человек не может развить такое абстрактное осознание в один присест. Всем нам нужны конкретные примеры, наши Шекспиры и Бахи, чтобы помочь нам вырасти в понимании красоты, хотя красота сама по себе является абстракцией и как таковая оставалась бы реальной, даже если не было бы людей, достаточно чувствительных, чтобы увидеть её. Бах и Шекспир сами имели конкретные модели для своего гения. Бесконечная осознанность может быть – а, пожалуй, и является – божественно поставленной целью, но без помощи в различных ситуациях на пути можно достичь лишь некой духовной неопределённости.
Отсюда важность сат-санга (хорошего общества). Начинающему особенно важно общаться с теми, кто твёрдо стоит на пути. Ему нужен их духовный магнетизм для развития способности подниматься над разлагающими влияниями, идущими из окружающего мира и из него самого.
Даже в общем хорошие люди представляют собой смесь достоинств и недостатков. Даже если бы – что, впрочем, большая редкость – человек притягивал к себе только их достоинства, то, поскольку эти достоинства получаются не напрямую от Бога, а через фильтр эго-сознания, эти люди не могут эффективно вести его к Богу. В лучшем случае обычное хорошее общество может помочь ему лишь продвинуться на пути, но не может привести его к цели.
Индийские писания, поэтому, единодушно утверждают, что самое важное для любого духовно устремлённого человека это милость истинного гуру, или божественного учителя, – того, кто сам познал Бога и может наделить подготовленного ученика способностью (т.е., магнетизмом) познать Бога. Как сказано в Библии: «Тем, которые приняли Его… дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12). Истинный гуру подобен Христу во всех отношениях: он нашёл Бога; он един с Богом; он – спаситель, чья единственная миссия, оставшаяся у него после освобождения самого себя, поднимать другие души из туманов иллюзии в бесконечные небеса Самореализации.
Гуру действует, как маяк, мощным сиянием осознания излучающий Божественный Свет во тьму человеческого наваждения. Без этого высокого влияния преданному не подняться на огромные высоты. Кажущиеся исключения составляли лишь те случаи, когда души уже настолько продвинулись, что могли идти самостоятельно (обычно с помощью гуру в видениях), или когда гуру являлся им на Земле, но тайно.
Гуру нет необходимости всё время быть возле своих учеников. Ему даже не нужно быть в физическом теле, чтобы влиять на них своим духовным магнетизмом. Утверждается, что необходимо иметь хотя бы один физический контакт со своим гуру, но и этот контакт можно получить через других живых учеников. Его сила может течь через тех, кого он крестил. Последующие поколения учеников, получив эту силу, тоже могут служить живыми связующими звеньями с реализованным в Боге Мастером, чьё сознание не затрагивается переходом из этого мира в высшие сферы. Как сказал Иисус: «Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды как моего ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф.10:42). Его ученики были проводниками его силы, и каждый, кто примет их как таковых, сказал он, сможет получить его благословения.
Часто спрашивают: «Если Бог является истинной силой в этой вселенной, зачем
искать ещё какую-то замену? Почему бы не обратиться прямо к Самому Господу?» Вот
история о том, как один ирландский священник пошёл проведать фермера, бывшего
его прихожанином.
– Какую прекрасную ферму вы с Богом построили здесь, – сказал священник.
– Да, святой отец, – ответил фермер, – может быть, Вы и правы, но вот бы
посмотреть, какой бы она была, если бы Он строил её Сам и только для Себя!
Дело в том, что всё в природе делается через инструменты. Как электричество с городской электростанции не может передаваться в дом напрямую, но должно быть сначала понижено трансформатором, чтобы не сжечь проводку, так и Беспредельная Сила Духа может нисходить к человеку только через «трансформаторы» высоких душ. Человек должен возвысить себя до состояния их сознания, прежде чем, как и они, сможет непосредственно греться в лучах Бесконечного Света.
В Индии считается, что самое главное на пути это благословение истинного гуру. Считается также, что гуру притягивается к человеку не по собственному выбору человека, а по Божественной Воле, обычно вследствие кармической связи между гуру и учеником. Для окончательного освобождения ученика такая связь требует многих воплощений. Иногда, если гуру ещё не полностью просветлён, ученик поднимается выше и сам помогает гуру. Но однажды возникшая духовная связь тянется через вечность. Если ученик разорвёт её, он может лишь ждать, когда вновь будет готов принять посланника, которого даёт ему Бог. Если хочешь достичь спасения, нельзя бегать от одного гуру к другому.
Но пока гуру не найден допустимо принимать любую возможную помощь. Ведь для встречи с собственным гуру необходимо развить магнетизм, достаточный для привлечения его помощи. Отвергать все духовные влияния под тем неубедительным предлогом, что ждёшь встречи со своим истинным гуру, значит отвергать ту помощь, что позволит наконец притянуть его.
Следует понимать, что величайшая помощь, какую можно получить от какого бы то ни было учителя, носит не интеллектуальный, а магнетический характер. По-настоящему учиться духовным материям – значит тихо сидеть, но не задавая тысячи вопросов, а впитывая вибрации учителя. Вот почему Иисус сказал, что Мария, спокойно сидевшая у его ног, избрала лучшую часть (Лк.10:42). Физически находиться возле гуру полезно, но ни в коем случае не обязательно. Быть с ним духовно – вот, что действительно важно. Сохраняйте его присутствие в своём сердце, постоянно зовите его в точке между бровями. Истинную помощь от него вы получите своим мысленным настроем.
Недостаточно только призывать гуру. Есть такие ученики, которые пассивно ждут, что гуру всё сделает за них. Эти ученики – неудачники. Необходим магнетический призыв, притяжение гуру силой своей любви и постоянные попытки исполнения его воли – короче, безоговорочное принятие его во всех аспектах своей жизни.
В ашраме своего гуру я заметил, что быстрее всех по пути продвигались те, кто полностью принял его в своё сознание. При этом они не теряли своей индивидуальности. Скорее, он давал им силы для раскрытия этой индивидуальности удалением наносов мирского сознания, которое делает подавляющее большинство людей лишь копиями друг друга, не имеющими в себе почти ничего уникального и посредственными даже в выражениях своей радости и любви. С другой стороны, те члены нашего ашрама, кто, дорожа своей ментальной свободой, полностью не открывался влиянию гуру, продвигались не так быстро. У тех же, кто во всём упорно цеплялся за собственное мнение, вообще не отмечалось никакого прогресса. Более пятидесяти лет на пути я постоянно убеждался, что самое главное – это иметь истинного гуру и полностью отдавать ему себя, но без раболепия или страха, а с любовью и абсолютным доверием. Самое большое внутреннее счастье я испытывал при глубоком внутреннем настрое на моего гуру, а больше всего страдал при ослаблении этого настроя. При настрое на него каждый шаг даётся мне легко. Если же настроя нет, то как ни старайся, каждый шаг подобен попытке плыть в море вязкой грязи.
В мире много реализовавшихся в Боге душ, особенно в Индии. Я никому не хочу навязывать никаких догм и убеждать кого-то стремиться к ученичеству только у моего собственного гуру, Парамахансы Йогананды. Но если кто-то притянется ко мне, то это вполне объяснимо. Всё хорошее, что я могу дать им, принадлежит не мне, а идёт от моего гуру. Я не ставлю себе целью обращать кого-то в свою веру, но глубоко убеждён, что наша цепь гуру, особенно её последнее звено, Парамаханса Йоганандаджи, это учитель йоги именно для этой эпохи. Другие гуру приходили с другими посланиями, но наука йоги в нынешний исторический период посылается Богом по этой линии в её первоначальном и чистейшем виде. Я также считаю, что Йоганандаджи в самом истинном смысле является гуру. Он был послан на Запад не просто как ещё один учитель, а как подлинный аватар, или божественное воплощение, благословлённый духовной силой для возвращения бесчисленных душ в Царство Божие. Свобода пришла к нему много воплощений назад. Те, кто видит в нём лишь скромного религиозного служителя, принесшего на Запад несколько бесценных жемчужин индийской мудрости, судят очень поверхностно. Он явился не в массе носителей этой древней культуры, а представлял самые сливки индийской святости и признавался таковым каждым из реальных святых, с которыми я встречался в Индии.
Однажды Йоганандаджи сказал своему ученику: «Если ты не впустишь меня, то как я могу войти?» И если его Учение привлекает вас, то проведите хотя бы такой эксперимент. Позовите в медитации Парамахансу Йогананду (если хотите, можете представить его по фотографии) и ощутите его присутствие в своём сердце. Пусть же ваша практика йоги будет лишь началом духовного раскрытия, которое отнесёт вас к берегам космического сознания.
Медитация на гуру
Призывайте в медитации своего гуру. Если же у вас нет гуру, то обращайтесь к Иисусу, Кришне, Парамахансе Йогананде или к любому из великих Мастеров. В начале медитации попросите одну из этих великих душ о помощи в своей медитационной работе. После практики техник попросите выбранного вами Мастера помочь вам погрузиться в Дух, дать вам ясное восприятие истины или решение какой-либо духовной проблемы. Но, главное, молитвенно просите его: «Приблизь меня к Богу». Магнетизмом своей преданности притягивайте от него силу, которая позволит вам уподобиться ему – пробуждённому дитя Беспредельности.
Концентрируйтесь на образе гуру, особенно на его глазах, представляя его в центре Христа в межбровье. Искренно взывайте к нему оттуда. Центр Христа это «передающая станция» вашего тела. Если вы будете энергично посылать из него мысли любому божественно пробуждённому существу, оно получит их и ответит на ваш исполненный любви призыв.
А «приёмником» тела служит сердечный центр, или анахата чакра, находящаяся в позвоночнике напротив сердца. Старайтесь ощутить в нём отвечающее присутствие гуру. Когда к вам придёт осознание его присутствия, оно будет очень чётким и позволит вам легко отличить его от любого другого гуру. Присутствие Иисуса приносит чувство бесконечной любви и сострадания; Парамахансы Йогананды – божественной любви и радости; Шри Юктешвара – глубокой мудрости. Но даже любовь и мудрость, исходящие от разных Мастеров, воспринимаются по-разному. Однако, каждый луч милости конкретного Мастера представляет собой его усилие пробудить в вас сознание вашей собственной божественности.
Так и благословения гуру воспринимаются и интерпретируются каждым из его учеников по-разному. Гуру действует как фильтр для непостижимо тонкого, ибо нераздельного, сознания Духа, так же и ученик действует как фильтр для вибраций гуру. В каком-то смысле все истинные ученики сообща выражают определённое божественное качество, поскольку настроены на одного и того же гуру. (Нередко с одного взгляда в глаза человека я определял его гуру. О том же говорил и тон его голоса.) В другом смысле каждый из учеников одного и того же гуру своей настройкой показывает своего гуру в ином свете.
Если ученик способен настолько погрузиться в мысль о своём гуру, чтобы стать даже неуловимо похожим на него, то возникает вопрос: нет ли в ученичестве опасности настолько принизить себя, что превратиться лишь в духовное эхо другого человека? Такой опасности нет. На самом деле происходит прямо противоположное. Истинный гуру обладает магнетическим, а не гипнотическим влиянием. Он не навязывает другим свои вибрации, а предлагает их, как протягивают руку пытающемуся выбраться из канавы лишь за тем, чтобы помочь ему. Ученик, постоянно сосредоточенный на своём гуру – вплоть до того, что представляет, будто видит его глазами, ощущает вкус его языком и т.д., – быстро поднимается из человеческой несвободы на тот план, где воля только и может стать действительно свободной. И если в этом процессе человек в своей личности и внешнем облике до некоторой степени уподобляется своему спасителю (что, конечно, предполагает какую-то имитацию и само по себе не составляет самопознания), то не следует забывать, что личность ни в коем случае не является истинным «Я». Это лишь сосуд для самовыражения и канал для саморазвития.
В Индии святые, сознающие поверхностную суть человеческой личности, иногда потешаются над ней, относясь как к игрушке к тому, что большинство людей принимает за квинтэссенцию самости. Я недавно читал об одном таком святом, который, высмеивая типичное поведение материалистов, требовал иногда рупию перед ответом на духовные вопросы. Он никогда не объяснял свою шутку, хотя, мне кажется, она смутила немало людей. На самом деле он бро-сал людям вызов либо контактировать с ним на его собственном духовном уровне и принимать его духовные вибрации, либо, если из-за недостатка чувствительности они не могли ощутить их, оставить его. Святого невозможно по-настоящему понять в свете его личности, как бы вдохновенна она ни была, но только по тонким вибрациям его духа.
По мере углубления настройки на вашего гуру к вам будут приходить ответы на самые земные вопросы. Он даже может явиться вам в видении и дать наставления, как если бы вы находились возле него физически. Для истинного ученика такая внутренняя настройка бесконечно более ценна, нежели чисто внешняя близость.
Конечная цель ученичества состоит в расширении взаимоотношений с гуру от личной, божественной дружбы с ним до бесконечных, безличных просторов божественной любви. Это величайший дар, который он может дать вам.
Пусть настройка на гуру несёт вас всё ближе к берегам Божественного Блаженства.
Бхава титам, тригуна рахитам,
Садгурум туам намами.
(За всеми мыслями и качествами,
О, мой истинный гуру, я преклоняюсь пред тобою.)
ХАРИ ОМ ТАТ САТ