Должен ли Гуру присутствовать физически и как распознать свой собственный путь
Свами Криянанда
Должен ли Гуру присутствовать физически?
Должен ли Гуру физически быть с вами? Нет, не должен, ибо это внутренние взаимоотношения. Я видел в ашрамах тех, кто годами общался с Гуру только на внешнем уровне и никогда не продвигался достаточно далеко. Но действительно серьезно работали те ученики, которые принимали их внутренне, которые не чувствовали потребности внешне быть с Гуру, а искали внутренней сонастроенности. Все дело здесь во влиянии Гуру. Его влияние есть духовное излучение, направленное вовне, к ученику. Именно это позволяет людям, подобным Йогананде, быть спасителями мира. Он провел в теле немного лет, но сила его будет жить гораздо дольше. Такова его божественная миссия — помогать людям. Вот почему столь многие из учеников, которым никогда не довелось встретиться с ним во плоти, так сильно ощущают его присутствие.
Полезно также принимать водительство последовательной линии сонастроенных с ним людей, но понимая, что это его сила. Именно он — Гуру, который будет передавать эту глубокую силу, но он передаст ее через тех, кто может давать его дикша, физическое прикосновение благословения. У него нет необходимости жить в физическом теле, есть много других тел, через которые можно работать. Но в конечном счете ваша цель — внутренне сонастроиться с ним и чувствовать это водительство внутри.
Я говорил конкретно о Йогананде, но, безусловно, он не единственный посланник Бога. Вы можете распознать истинных святых по знакам, которые делают их Мастерами: присутствие сострадания, спокойствие, мудрость, радость при любых обстоятельствах, преданность Богу, самоотверженность — не говоря уже об остальном.
Пытаются ли истинные Мастера притянуть людей к себе, или же к Богу? Если они пытаются привлечь людей к Богу, то вы в верных руках. Пытаясь притянуть людей к самим себе, они будут ослаблять вас, вместо того чтобы усиливать.
Однажды ученик спросил Йогананду: "Должен ли я думать о вас, или о Божественной Матери?" Мастер сказал: "Думайте о Божественной Матери." Он хотел, чтобы они раз и навсегда поняли, что именно Божественная Мать, иными словами, именно Бог работает через него, являясь единственным основанием для обучения кого бы то ни было. В Гуру всегда нужно распознавать не личность, а безличностное, грандиозность, безбрежность.
При мысли о великом Мастере, кем бы он ни был, всегда думайте, что видите окно, через которое проявляется Бог.
Как распознать свой собственный путь
Как вам распознать собственного Гуру? — по божественной силе, которая все более растет внутри вас. Ее не всегда легко признать. Но если вы следуете одним из благих путей, по мере вашего духовного роста придет время, когда вы узнаете. Либо вы убедитесь, что это правильный путь, либо вы будете приведены на правильный путь. Мастерам не присуща ревность. Они здесь только для того, чтобы вести нас по пути к просветлению. Много раз сам Мастер говорил кому-нибудь, что не является его Гуру, и посылал к кому-то другому. Помните, что в конечном итоге Гуру находится в вашей собственной сущности. Он не нуждается в физическом теле.
Внутри нас заключен божественный потенциал — мы есть совершенная душа. Поэтому одно из проявлений Божественного Закона — не только подкармливать нас маленькими порциями вдохновения, но и показать нам то, чем мы можем стать. В этом состоит цель Гуру. Гуру — это человек, достигший Беспредельного сознания и способный выражать всем своим существом, своим расширенным осознаванием, все те вещи, которые бесконечно превышают пределы наших познаний в эгоистическом человеческом состоянии.
Цель Гуру — не просто стоять на виду как маяк и показывать нам, чем мы должны стать. Он также посылает на наш человеческий уровень луч божественной энергии, поднимающий нас вверх, совершенствующий нас. Могут быть, есть и другие святые, достигшие совершенства, но нам не нужны многие. Нам необходимо лишь глубоко войти во отношения с одним из них. Глубочайшие взаимоотношения для человека возможны только с тем посланником Бога, который направлен ученику. Именно через эти взаимоотношения с одним святым, с одним Мастером, способны мы пройти гораздо глубже, чем при обычных благословениях многих различных святых.
Когда Бог видит, что преданный ученик страждет, то сначала посылает различные вещи, способные помочь ему: книги, учения и так далее. Когда ученик становится действительно искренним, Бог приводит его к истинному Гуру. Недостаточно быть с ним физически — необходима глубокая духовная связь, сформированная изнутри. Миссия Гуру (можно сказать, что у него в этом смысле нет никакого выбора, ибо Бог послал его с этой целью) заключается в спасении индивидуальных душ, посланных к нему. Для нас в этой сфере иллюзии не существует возможности для большего благословения.
Обязанности ученика
Отношения между Гуру и учеником, возможно, самые важные из всех, которые может иметь душа в этом относительном мире. Это также самые важные отношения, которые может иметь эго, в том смысле, что в них человек тщательно нивелирует эго. Тем не менее, мирской человек не чувствует влечения к подобным отношениям; ему не нравится ставить себя в позицию подчинения тому, кого он считает просто другим человеком. Он чувствует, что его мнение настолько же хорошо, как и мнение любого другого. В вопросе поиска Бога он не видит необходимости в посредничестве другого человеческого существа, предполагая установить собственные отношения непосредственно с Богом.
Очень важно сказать не только о том, зачем нам нужен Гуру, но и более подробно — о том, как нам стать хорошими учениками. Это даже более трудный вопрос, и люди, как правило, не понимают его на глубоком уровне.
Истинный ученик — не тот, кто всегда пытается обращать других или внешне ходит вокруг и твердит: "О, Мастер, Мастер, Мастер." Им также не является человек, ведущий себя подобно члену особого клуба. Истинный ученик прежде всего должен иметь правильно отношение, которое и делает его хорошим учеником. Он должен все более развивать то качество сознания, которое несет ему Гуру.
Ученичество у Беспредельности
В самом начале ученик абсолютно неизбежно будет рассматривать Гуру с человеческой точки зрения. В конце концов, Гуру имеет тело, личность, эго — все, что необходимо для исполнения телесных функций. Но Гуру сидит сзади, в собственном Я, и наблюдает за всеми этими вещами. Как написал Мастер в своем прекрасном стихотворении "Самадхи": "Я, космическое море, наблюдаю маленькое эго, плавающее во мне." Эго должно присутствовать, иначе тело не сможет поддерживать свое существование, но это другой тип эго, не эго гордости или отождествления с индивидуальным сознанием. В определенном смысле можно было бы сказать, что эго отсутствует, поскольку на более глубоком уровне эго есть душа, отождествленная с телом. Великий Мастер совершенно не отождествляется с эго. Он просто сидит сзади, наблюдает и управляет всем.
Некоторое время я провел вместе с Мастером в его ритритном доме в пустыне. Обычно он каждый вечер выходил со мной на прогулку, закончив диктовать комментарии к "Бхагавад-гите" на этот день. Он ходил достаточно медленно, пребывая в очень глубоком состоянии сознания. В то время Мастер проявлял аспект божественной мудрости и был очень безличностным. Иногда во время прогулки он клал руку на мое плечо, чтобы поддержать себя. Затем останавливался, покачиваясь взад-вперед, и опирался на меня, чтобы не упасть. Однажды он сказал: "Очень трудно знать, в каком из тел я должен продолжать поддерживать движение, когда я ощущаю свое присутствие равным образом во всех телах." Требовались огромные усилия с его стороны, чтобы просто удерживать ум в этом маленьком теле. Можно даже сказать, что для Мастера так же трудно удерживать свой ум на нашем уровне, как для нас подняться на его уровень, если не считать того, что он может это сделать, а мы нет. Но мы должны помнить, что это доступно нам. Мы не должны постоянно думать об ограниченной человеческой природе, в душе всегда следует думать о собственной божественности. Это одно из тех отношений, которые столь необходимо иметь истинному ученику.
Необходимость правильного отношения
В первую очередь нам необходимо развивать отношение смирения, желания учиться, готовности отказаться от собственных желаний, отказаться от обычной для человека тенденции оправдывать себя, настаивать на том, что ты прав. К несчастью, слишком часто ученики действуют так, как если бы Гуру был чем-то вроде небесного раба, оказывающего им мелкие услуги. Вы увидите, как люди такого сорта говорят: "О, Мастер сделал для меня это, Мастер сделал для меня то." Они не понимают, что такое Мастер. Они низводят Мастера до уровня человеческой личности, когда он бесконечно превосходит ее.
Я слышал историю об одном ученике Мастера, который был приятен в обхождении, но, как мне казалось, не выражал правильного понимания. Ученик летел самолетом, в моторе которого начались сбои, и ему пришлось описать несколько кругов над аэропортом. В страхе за жизнь всех находившихся на борту ученик начал молиться. Затем он решил, что лучше не будет молиться Мастеру, которому присуще такое чувство юмора, что тот, вероятно, заставит их описать еще один круг, прежде чем позволит приземлиться. Поэтому он помолился Бабаджи. Что ж, это очаровательная история, но мне она не доставляет радости.
Мастер действительно имел чудесное чувство юмора, но люди часто обращались с ним так, словно это было все, что он собой представлял: чудесная личность, чудесная улыбка, приятное чувство юмора, огромная любовь к людям и так далее. Все это в нем было, но он был чем-то гораздо большим. Даже когда он смеялся вместе с вами, в самом разгаре смеха в его глазах была такая глубина, что взгляд в них был подобен растворению в океане. Сказать, что он был тем, или этим, или что он был чем угодно, означает поистине недооценивать его. Он был всем. Он был настолько выше всего этого, что существовал единственный способ быть действительно истинным учеником — попытаться самому стать таким же. Между ним и нами не было границ, и даже более того — он уже пребывал в наших сердцах. Ему были известны все наши мысли. Он знает все, о чем вы думаете прямо сейчас. Он показывал нам это снова и снова. Каким образом один человек может знать каждую отдельную мысль каждого из учеников, я никогда не мог себе представить, но он доказывал нам это вновь и вновь. Он сказал: "Я знаю каждую отдельную мысль, которую каждый из вас думает."
Избавление от эго
Как же можно быть истинным учеником подобного существа? Немного трудно представить себе, не правда ли? Во-первых, нужно быть подходящим человеческим существом — то есть отказаться от тех вещей, которые препятствуют человеку достичь состояния сознания Гуру. Что имеется в виду под человеческим существом в неподходящем человеческом состоянии? Во-первых, оно цепляется к этому состоянию. Оно говорит: "Я реально. Мое тело реально; моя личность реальна; мое эго реально." Во-вторых, оно говорит: "Я более реально, чем кто-либо другой. Если они страдают, я не чувствую этого. Если же я страдаю, я это чувствую. Следовательно, я более реально. Когда я счастливо, я чувствую это. Когда другие люди счастливы, я счастливо за них, но совершенно иначе!"
Таким образом, именно эго стремится противопоставить себя другим людям. Оно хочет брать вещи у других и делать то, что может им повредить, в той мере, в какой это приносит пользу ему самому. Человек такого типа вовлекается в конкуренцию, военные конфликты, борьбу и страдания, которые являются частью эгоцентрированного сознания. Он поощряет собственные желания и стремится выполнить их любой ценой. Ему не хочется ставить себя в подчиненное положение, идти в ученики к другому существу. В конце концов, это уменьшает самую драгоценную для него вещь — чувство собственной отдельности.
Чтобы стать истинными учениками, мы также должны занимать позицию открытости по отношению к Гуру, в любое время быть готовыми подвергнуться исправлениям. Мы должны быть учениками в конце своего пути настолько же, насколько и в начале. Однажды Мастер сказал Раджарси (своему наиболее продвинутому ученику), уже достигшему Нирвикальпа Самадхи: "Не забывай, откуда исходит твоя Сила." Будучи мультимиллионером и высоко продвинутым йогином, Раджарси тем не менее сказал совсем как маленький мальчик: "Я не Мастер. Она исходит от вас".
Любовь, возникающая между Мастером и учеником, когда ученик освобождается от своего эго, и остается только Бог, делящийся с Богом, исключительно сладостна и прекрасна. Нам приходилось видеть, как Мастер и Раджарси, гуляли по окрестностям рука об руку и просто дивились всему в бесконечном изумлении, ибо они видели вокруг Бога.
Таким образом, чтобы стать истинными учениками, мы должны открыться жизни, открыться истине, где бы мы ее ни находили. На этом пути нас ожидают многочисленные возможности для роста. В этой открытости, которая есть истинное смирение, мы обнаруживаем, что можем учиться у камней, у облаков, у всего.
Испытания ученика
Путь ученика нелегок. Гуру спрашивает с нас такие вещи, которые не доставляют нам удобства, из-за этого эго проходит через определенные испытания. Каждый ученик на пути проходит через одни и те же основные испытания, хотя индивидуальные вызовы также встают перед каждым. Первое из них — негативность. Когда вы впервые вступаете на путь, неизбежно происходит так, что кто-то пытается заставить вас свернуть с него. Кто-то будет говорить негативные вещи, и вы начнете слушать его. Либо вы будете увлечены этой негативностью, либо устоите и скажете нет.
Однажды отец самого Мастера начал говорить что-то против Шри Юктешвара. Мастер прервал его, сказав: "В конце-то концов! Человеческое рождение, конечно, важно, но божественное рождение есть все. Если ты когда-нибудь скажешь еще хоть одно слово против моего Гуру, я перестану считать тебя своим отцом!" С тех пор его отец никогда ни слова не говорил против Шри Юктешвара. Каждый тем или иным образом проходит через это испытание. Это просто часть пути. Это часть усилий, которые прикладывает иллюзия, чтобы оттянуть вас назад.
Вы можете определить, является ли что-то притяжением иллюзии или нет, по тому типу сознания, которое при этом развивается. Дает ли это вам мир? Приносит ли радость? Или же оно подтачивает этот мир и радость? То, что исходит от Бога, помогает развить более божественные состояния сознания. Вещи, рожденные иллюзией, искажают эту сонастроенность и разрушают ее. Люди, следующие негативным путем, не становятся более мирными или более сонастроенными, они теряют свою сонастроенность и вновь впадают в эгоизм и себялюбие.
Следующее из испытаний, с которым вы встречаетесь — это определенное бунтарство. Ученик думает: "Вы просите от меня слишком многого. Я не собираюсь столько много работать. Я должен также вести и собственную жизнь." Ученик не хочет, чтобы его попросили отказаться от всего, ему кажется, что это заходит слишком далеко. Поэтому возникает реакция бунта.
Третьим испытанием является мысль: "То, что говорит Гуру, может быть правильным для него и некоторых других, но он не понимает меня и моих потребностей." Сестра Джнянамата, наиболее продвинутая из учениц Йогананды, пришла к нему очень старой женщиной, совершенно слабой и больной. Но ее преданность была так велика, что, не взирая на очень больное тело, она неустанно бегала вверх и вниз по лестнице в Маунт Вашингтон, служа своему Гуру. Это не беспокоило ее, поскольку она никогда не думала о себе. Пара учеников сказала ей: "У вас есть также и своя собственная воля. Вы не должны превращать себя только в рабыню его воли." Она ответила: "Что ж, я слишком стара, чтобы изменяться. Более того, за всю свою жизнь я никогда не знала такого счастья, как сейчас, в сонастроенности с моим Гуру."
Сонастроенность с волей Гуру
Итак, вы неизбежно встретитесь с некоторыми из этих испытаний, и способ выхода из них — быть хорошим учеником. Это означает всегда стараться сонастраиваться с волей Гуру, всегда стараться делать то, что хочет Гуру. Воля Гуру выражается различными способами. Даже когда Мастер был с нами в теле, его воля выражалась больше внутренне, чем внешне. Очень часто он внешне вел себя таким образом, что это приводило нас в полное замешательство. Примером может послужить работа по редактированию его толкований к "Бхагавад-гите", которую он мне дал. В мою задачу входило "редактирование" журнальных статей, выходивших в 30-е и 40-е годы. Он сказал: "Работай с быстротой молнии. Время не должно быть потеряно, но не изменяй ни слова." Как я должен был редактировать, не изменяя ни слова, я так никогда и не выяснил. Он бросал вам такие извороты, что иногда вы просто не знали, о чем он говорит. Причиной этого служило его желание, чтобы вы проникли внутрь и на внутреннем уровне поняли, чего он хочет. Я не хочу сказать, что он никогда не давал специальных советов и наставлений на внешнем уровне. Конечно, давал, но гораздо более ему хотелось, чтобы мы поняли это своим сознанием.
Один ученик, которого Мастер отчитывал за что-то, сказал: "Да, Мастер, я понимаю. Я понимаю, о чем вы говорите. Мастер сказал: "Ты не понимаешь. Если бы ты понимал, ты бы делал то, что я говорю." Факт в том, что знания слов и понимания концепций недостаточно. Мастер пытался перенести свое сознание в наше, чтобы мы действительно поняли его и затем действовали. До тех пор, пока мы не способны действовать в сонастроенности, пока не достигнуто это реальное понимание, мы не повинуемся, даже когда внешне делаем вид, что согласны, поскольку это поверхностные вещи.
Верность — первый закон Бога
Самый важный аспект для истинного ученика и преодоления испытаний на пути — обязательство верности, обязательство доверия. Мастер сказал, что верность — первый закон Бога. Еще при его жизни многие ученики устремлялись от одного учителя к другому, но так и не обрели Бога. Человек должен быть верным собственному пути — пути, посланному Богом. В таком случае верность становится таким непосредственным каналом для духа, что эта вибрация полностью поглощает нас. Многие ученики могут подумать: "Я приму очень многое из учений Гуру, но не более того." Мы должны сделать первой своей предпосылкой принятие того, что он сказал.
Это всегда было моим принципом с того момента, как я впервые вступил на путь. Я был совершенным новичком, я не знал ничего. За неделю до прихода к Мастеру я никогда даже не слышал таких слов, как "Гуру", или "йога", или "карма", или любых других из тех вещей, с которыми мы сейчас в такой степени свыклись. После прихода я был ввергнут в состоянии ментального хаоса всеми новыми мыслями, которые справа и слева бросали мне ученики, не сомневавшиеся в их справедливости.
Единственным выходом для меня было сохранение абсолютной веры в целостность Мастера. Иногда то, что говорили другие ученики, не имело никакого смысла, но я всегда спрашивал: "Это сказал Мастер?" Если ответ был утвердительным, то я принимал их слова, если нет — оспаривал. Мы должны сделать это своей отправной точкой, если хотим быть хорошими учениками.
Возможно, некоторые из вещей, сказанных другими учителями, на первый взгляд противоречат этому. Таковы особенности сферы относительности — вы не можете сказать что-то, не исключая каких-то вещей, которые могут оказаться в равной степени справедливыми. Именно поэтому необходимо следовать одному Гуру. Все они говорят в основном одни и те же вещи, но излагают их различным образом, который не выглядит одним и тем же для нашего ограниченного понимания. И опять же, именно поэтому необходимо следовать только одному пути. Иначе, стоя обеими ногами в двух лодках, вы упадете между ними и утонете. Я видел, как это случалось с преданными учениками, если они читали слишком много о различных духовных учениях. Есть определенные вещи, сказанные различными людьми, великими людьми, которые пониманию начинающих кажутся противоречивыми.
Я помню, как однажды в Индии великий святой сказал мне прекрасную вещь. Я спросил его о каких-то его словах, которые, как мне показалось, противоречили словам Мастера. Он сказал: "Если бы все ученики Мастеров действительно понимали своих Мастеров, не было бы всего того раздора, который вы наблюдаете в религии." Другими словами, в действительности он не говорил ничего, отличного от слов Мастера. Это просто выглядело так для меня, поскольку я все еще не имел понимания на достаточно глубоком уровне. Пока вы не достигли такого уровня понимания, вверьте себя одному пути.
Ученичество означает отдать все Богу
Наряду с испытаниями ученик проходит через подъемы и спады на пути. Во время подъемов он временами чувствует, словно Бог отделен от него буквально на ширину волоса. Ему надо еще чуть-чуть пройти, и он достигнет Его. Каждый проходил через подобные периоды, в которых ощущается такая сонастроенность, что он поистине, если можно так выразиться, просто скачет галопом на небеса. Затем совершенно внезапно это качество утрачивается, все вновь затягивается облаками, и он недоумевает, что же могло случиться.
Мы можем понять это следующим образом: сила иллюзии такова, что, едва обретя божественное состояние сознания, мы присваиваем благословения себе и думаем, что представляем собой что-то особенное или важное. Мы получаем небольшое переживание Бога, и вместо выражения признательности начинаем думать: "О, теперь у меня что-то есть. Теперь я являюсь чем-то особенным." Эго вновь возвращается, повергает нас вниз, и нам приходится начинать все сначала.
Выход в том, чтобы всегда направлять все свои энергии к Богу. Истинный ученик всегда думает о том, как бы ему еще послужить Богу и Гуру или что еще он может дать. Если преданный ученик начинает думать, как бы ему побольше получить, получить такое переживание, такую реализацию, то вновь впадает в иллюзию. Должно присутствовать постоянное даяние, и в этом даянии Бог способен дать нам еще больше. Это подобно замкнутой цепи, которая генерирует все большую и большую мощность.
Мы должны сделаться пустыми сосудами, опустошить себя от всего человеческого, чтобы Божественное могло наполнить нас. Именно поэтому нам нужно избавиться от мысли об отношениях с Гуру на чисто человеческом уровне. Гуру вездесущ. Как истинные ученики, мы должны, подобно ему, попытаться стать вездесущими. Истинный ученик не думает только о себе и Гуру, или о Гуру как о человеческом существе, обитающем во времени и пространстве.
Мы должны думать о себе более безличностно. Мы всегда должны стараться развить эти внутренние качества до такой безличностной степени, чтобы наша любовь не была уже более любовью одного человеческого существа к другому человеческому существу. Это любовь Беспредельного к Беспредельному, Неизвестного к Неизвестному, или, как сказал один великий святой, "Одинокого к Одинокому". Мы всегда одиноки в этой вселенной. В конечном счете не существует ничего, только вы и Бог. Все остальное — только промежуточные станции на пути. Как часто говорил Мастер: "Я убил Йогананду давным-давно. Ныне в этом храме не обитает никто, кроме Бога."
Мы не просто смиренные маленькие ученики, претыкающиеся на пути и совершающие ошибки. Мы есть этот Бесконечный Свет. Мы есть эта Бесконечная Мудрость. Мы есть эта Божественная душа. Миссия Мастера состояла в том, чтобы показать нам — все это есть мы. Пока такая реализация не достигнута, мы не довели до совершенства самые чудесные из всех взаимоотношений — отношения между Гуру и учеником.