Наследие Парамахансы Йогананды

Свами Криянанда

Наследием Парамахансы Йогананды является то сознание, которое изменит вас и сделает вас такими же, как он. И уважение к Йогананде — означает проявление уважения ко всем вам, потому что великий Мастер приходит в этот мир не для того, чтобы показать нам, как велик он сам, а показать нам наш собственный потенциал. Если оглянуться на историю человечества, мы увидим, что все великие изменения, произошедшие в прошлом, приходили не с уровня разума или интеллекта, а с уровня высшей осознанности — сверхсознания. Все великие открытия, великие изобретения, и свыше всего любой прогресс в сознании происходили тихо, и поначалу оставались, фактически, никем не замечены. Они практически всегда начинались с людей — небольших движений и маленьких групп, а не с уровня правительства.

Великие изменения в истории, инициированные Буддой, Иисусом Христом, и другими великими святыми и мастерами, пришли в этот мир не под фанфары. Будда родился в семье короля, но отрекся от своего королевства, чтобы стать бродячим монахом. Иисус родился во тьме в неприметных яслях. Все великие святые пришли в этот мир смиренно, потому что таков сам Бог. В Автобиографии йога мы читаем об уроках по Багават Гите, которые давал Лахири Махасая и предполагаем, что на них присутствовали толпы людей. Но если вы поедете в Бенарес и посмотрите на балкон, на котором он учил, вы увидите, что этот балкон мог вместить максимум пятнадцать человек. Великое движение Крия йоги началось всего лишь с нескольких человек.

В Багават Гите говорится: «Из тысячи, один ищет меня. И из тысяч тех, кто ищет меня, всего один там и тут находит меня». Поиск Бога — не массовое движение. Это не что-то вроде мании, которая охватывает нацию, как во время нацизма, кода, внезапно, все начали мыслить агрессивно, или во время Ренессанса, когда все занимались живописью и скульптурой. Это не заскок и не массовое пробуждение, хотя нашему разуму это понравилось бы, потому что мы имеем тенденцию думать в категориях внешних вещей.

Помню, кто-то написал Йогананде после смерти Махатмы Ганди и предложил ему вернуться в Индию в такой трудный час. Они хотели, чтобы он повел Индию на пути духовной праведности. Внутри я подумал: «О, это было бы здорово! Какая великая у него может быть судьба!» Я отреагировал таким образом в тот момент, потому что я думал с позиции человека, который до этого планировал стать драматургом. Я думал о драме — как идеально было бы для человечества увидеть величие духовной правды.

В том, как действует Бог, самое удивительное то, что он делает это тихо. Бог не навязывает вашей воле какие-либо внешние доводы или причины следовать какой-либо религии или делать что-то. Даже сейчас я часто удивляюсь, почему Учение Йоганады не охватывает миллионы. Это могло бы произойти, и однажды это произойдет так же как с христианством. В каком-то смысле мы должны быть рады, если это случится, но простая правда в том, что тот день, кода христианство стало государственной религией, был днем его начинающегося упадка. Оно уже не было таким великим, как раньше, потому что оно стало официальным, институционным и основанным на власти. Бог всегда действует тихо.

Иисус сказал: «Идите в свой чулан, медитируйте и молитесь». Духовные мастера советуют вам делать это тихо самим по себе. Йогананда говорил, что церкви должны быть маленькими, где несколько настоящих искренних приверженных должны собираться, чтобы общаться с Богом и познавать его на глубоко личностном уровне.

Помню, когда мастер давал лекции в Голливудской церкви, в нее вмещалось 110 или 115 человек, и она всегда была забитой, когда он выступал. Однажды в Лос-Анжелес приехал пастор евангелист и давал лекции на соседней от Голливудской церкви улице. Тысячи собрались, чтобы послушать евангелиста. Я подумал: «Вот этого заслуживает Мастер», но, наверное, все-таки человечество к этому еще не готово. Всегда происходит так, что маленькая группа людей имеет силу по-настоящему изменить цивилизацию. Как говорят: «Одна луна дает больше света, чем все звезды». Одна просветленная душа, или даже один искренний искатель Бога и истины, больше повлияет на человечество, на свою страну или город, чем тысячи других людей, которые делают много шума, но все для удовлетворения эго. Такие виды религиозных учений, которые расскажут вам, как стать успешным, всегда будут привлекать огромные толпы.

Мастер и все великие святые пришли для того, чтобы сказать нам, что единственно важные вещи на духовном пути — внутренняя реализация и божественное просветление. Фактически, мы можем поделить все человечество на два основных лагеря: один поглотил большую часть людей; другой является маленькой кучкой. Первый ищет реализацию внешне. Второй ищет внутри.

Великий Мастер на самом деле преследует две цели. Первая — качественная: Он приходит помочь своим ученикам, дать просветление маленькой группе людей, которые действительно хотят истины. Но он также преследует вторую цель и очень важную — возвысить все человечество. Великий Мастер может сделать это, в то время как обычный учитель не может. Духовные учения меняются из века в век, потому что человечество в целом нуждается в различных аспектах истины в определенные периоды истории.

Йогананда не говорил людям уходить от общества, медитировать и молиться. Он так же пришел показать, как использовать божьи учения в этом мире, чтобы совершенствоваться как внешне, так и внутренне. В своей интерпретации «Рубайят Омара Хайяма» он подчеркивал, что если мы хотим продвигаться по пути добродетели, мы должны сонастроиться с божественной любовью и божественным законом. Даже со всей доброй волей, существующей в мире, мы не сможем навязать человечеству здоровые реформы, если оно к этому не готово, и если божественный закон не поддерживает такого рода изменения.

Вы должны делать то, что правильно. Мастер мог бы использовать силу чудес и изменить все, но это не помогло бы людям. Люди были бы не готовы к этому. Это как снести разваливающийся дом и построить красивую многоэтажку на его месте. Если в него заедут те же люди, она вскоре станет таким же разваливающимся домом, потому что люди не были готовы следить за ним. Нам нужно изменить сознание людей. Люди выходят на улицу с флагами и сердито кричат, требуя мира, но как он может быть возможен без мира в их сознании? Если, и пока вы не сможете изменить сердца людей, картина не изменится — она будет такой же, какой была.

Поэтому жизнь Йогананды имела двоякую цель — качественную и количественную. Он всегда придерживался и продвигал обе эти цели. Живя с ним, было довольно необычно наблюдать, каким практичным он был. Однажды он рассказал мне, что это было его идеей поставить коробку передач на вал рулевого управления автомобиля. Он приехал в Детройт с прототипом, и они переняли и воспользовались его образцом. Он так же сказал, что это была его идея сделать крышку на сиденье унитаза. Никогда и не подумаешь, что Мастер занимаются такими вещами, но он был заинтересован в практических усовершенствованиях. В то же время он хотел работать с человеческой природой и способностями.

Но когда он был со своими учениками, его речь была совсем не такой, какую можно видеть в книгах или как вы ее себе представляете. Она даже отличалась от того, как он говорил на публике. Самое важное, что он говорил нам снова и снова — это быть в сонастроенности с той силой, которую он принес. Большинство не было готово понять эту мысль, но именно через эту силу менялись наши жизни и наше сознание. Мы не могли сделать это своими силами.

Я помню одну очень интересную историю о женщине, которая жила в его ашраме в Инсинитасе. Я знал ее, и она была очень сияющим, радостным человеком. Но она встретила другого духовного учителя, который заявил, что обладает определенными способностями. Он обладал ими и пользовался ими в свои ранние годы ( позже он прекратил такую практику, так как понял, что это не тот способ, с помощью которого можно помочь людям; их сердца должны были измениться, а просто, как говорится, взорвать их мозг — было совсем недостаточно). Женщина была впечатлена этим новым учителем, который сказал, что если он медитировал сидя на горе, когда он выходил из медитации, он внезапно оказывался на другой вершине. Кто знает, было ли это правдой, но какая разница, если даже было? В любом случае, эта женщина решила следовать за ним и сказала Мастеру о своем решении. Уважая ее свободную волю, он сказал: «Очень хорошо. Я отвожу свой луч». Через год она приехала в гости, и весь тот свет, который сиял через нее, исчез. Поразительно, как мы можем меняться в зависимости от того, какие мысли, чувства и состояния сознания проходят через нас.

Я помню другую женщину, которая была сияющей, полной любви и радости, очень красивая личность. У нее начался трудный период, и я должен был встретить ее на железнодорожной станции. Я ждал и ждал, но не видел, как она сошла с поезда. Я пошел искать ее в зале ожидания, но там был только один человек, и я не узнал ее. Потом я подумал: «О, это должно быть она». Ее черты сильно изменились, потому что ее сознание изменилось.

Нам нужно изменить свое сознание, и мы не можем сделать это своими собственными усилиями. Понимаете, мы просто заточены в наше эго. Как мы собираемся вырваться из его власти? Эго уже само заражено той самой болезнью, от которой оно пытается избавиться. Вам нужен врач, но вам нужен кто-то, кто сделает что-то большее, нежели скажет, что делать и даст лекарства. Вам нужен кто-то, кто сам нашел способ вырваться из эго. Гуру может вообще ничего не говорить или говорить очень мало. Он может сказать всего лишь одно слово, но его сознание изменяет вас.

Существует история о святом Нараяне Свами (я встречался с ним в Индии), который действовал именно таким образом. Женщина пришла к нему и сказала: «Пожалуйста, можете помолиться за моего сына?». После того, как умер мой муж, он забрал наше семейное наследство и проматывает его на женщинах, азартных играх и выпивке. Я боюсь, мы закончим в нищете, и он погубит себя». Он ответил: «Хорошо. Я поговорю с ним». Когда сын пришел, он начал беседовать с ним. Он спросил, какие напитки тот любит, и парень сказал ему. «О,- сказал святой — это виски намного лучше». Он спросил про азартные игры, и сказал: «О, это место намного лучше».
Парень был в восторге. Он вернулся домой и сказал своей матери: «Твой свами согласен со мной, а не с тобой. Ты называешь его своим учителем, но тебе было бы лучше слушать меня». Женщина была в смятении. Следующим утром, однако, парень проснулся, вышел и нашел работу, устроился и больше никогда не возвращался к распутному образу жизни. То, что сделал святой, было работой над его сознанием. Он давал ему ужасные наставления, советовал лучшее виски, но когда он начал говорить таким образом, парень расслабился. Он больше не был враждебно настроен, и принял влияние святого. В таком процессе принятия, он впитал в свое сознание что-то из того, что святой на самом деле пытался сделать для него, а он пытался выйти за кулисы и изменить его внутреннюю позицию. В результате, парень кардинально изменился.

Это пример, как действуют святые. Это не столько их книги или их действия — это их сознание. Именно так поступал Йогананда в нашем ашраме, когда разговаривал с нами. Он подчеркивал снова и снова: «Будьте сонастроенными». Чем лучше вы сонастроитесь, тем легче вам будет двигаться в нужном направлении. Вы поймете, что вам нужно делать. Вам не нужно много руководства — это путь Само-реализации. Меня всегда удивляло, когда кто-нибудь приходил к Мастеру за наставлениями. Видя, как консультанты работают с людьми сегодня, вы можете подумать, что он много говорил, спрашивал людей об их детстве, глубоко его анализировал и потом говорил: «Ну, видите? Понимаете, почему вы так вели себя?».
Ничего подобного. Иногда мы очень расстраивались, пытаясь получить его совет, пока до нас не доходило, что происходит. Он часто произносил одно слово или предложение. Но я обнаружил, что эти предложение имели такую силу, что медитировал на них всю оставшуюся жизнь, пытаясь понять все глубже и глубже, что все это значило.

Я рассказывал в моей книге «Путь» о человеке, который пришел к мастеру со всеми этими интеллектуальными вопросами. Через некоторое время Мастер сказал: «Люби Бога». Человек подумал: «По-моему он не понял мой вопрос. Я задаю все эти глубокие вопросы и это его ответ?». Так что он продолжил и задал еще множество вопросов, и Мастер сказал еще более твердо: «Люби Бога!». Мужчина подумал: «У всех свои проблемы, но я попробую еще раз». И он огласил еще долгий список вопросов. В определенный момент Мастер встал и сказал: «ЛЮБИ БОГА!» и вышел из комнаты. У этого человека было такое поверхностное понимание, что на протяжении многих лет он рассказывал эту историю, чтобы показать, что у каждого святого свои проблемы, и они не понимают некоторых вещей.
Если бы у этого человека была смиренность понять — только любовь к Богу может дать нам настоящее понимание, вот что пытался сказать Йогананда. Без этого вы не сможете ничего понять на глубоком уровне. Божественная истина — это не что-то, что вы можете сложить как пазл или головоломку, это откровение. Это что-то, что снисходит на вас. Иногда он действительно давал длинные лекции и иногда он давал длинные ответы, когда чувствовал, что этого требовала ситуация. Но самым важным было то, что он всегда хотел, и побуждал нас, понимать изнутри.

Я помню сотни историй о мастере, и я описал многие в своей книге «Путь». По правде говоря, когда-нибудь я хочу написать еще одну, в которой расскажу намного больше. Но когда меня просят рассказать историю о Йогананде, я, почему то, не могу вспомнить ни одной, потому что для меня все истории всегда связаны с какой-то истиной. Когда нужно разобраться в какой-то ситуации, я сразу вспоминаю множество историй, чтобы проиллюстрировать истину, но я не могу вспомнить их просто как истории. Я думаю это потому, что я никогда не думал о нем, как о личности. Мы должны стараться думать о нем, как о чем-то гораздо большем, чем личность, потому что он покинул тело много лет назад.

Я один из немногих живущих людей, кто знал эту личность, и это была динамичная, красивая, фантастическая личность. Никогда в своей жизни я не встречал такого сильного, радостного, полного любви и такого притягательного человека. Он был настоящим «мотором», но в то же время он был таким милым и привлекательным. Думать о нем как о личности, значит быть вне себя от радости, просто ассоциируя себя с воспоминаниями о человеке, который жил некоторое время на земле. Да, он был намного больше, и это то, что все еще с нами, что присутствует прямо сейчас в этой комнате. Это то, что постепенно распространяет его работу, которая продвигается небольшими шагами одной душой за раз, может быть сотней душ. Каждый сам должен осознать свою потребность в этой истине и впитать ее в себя.

Никакая организация не даст вам этого, никакая официальная догма или другие люди, представляющие организацию. Я сам могу говорить об этих вещах, но это поможет вам только в той степени, насколько вы осознаете их внутри себя. Истине нельзя научить, ее можно только осознать. Моим стремлением все эти годы было попытаться представлять эти истины таким образом, чтобы помочь людям осознать их, и в итоге это выходит на осознание в сердце. В конечном итоге это так и не как иначе — когда вы узнаете истину у себя в сердце, вы изменитесь.

Существует милая история, которую одна из учеников мастера, Льюиз Ройстон, рассказала мне не за долго после его махасамадхи, смерти физического тела. Его похоронили в Форест Лон, и все монахини молились вокруг его тела. Многие плакали. Льюиз Ройстон, пожилая женщина, стояла немного позади кучки учеников и чувствовала его присутствие внутри. Внезапно она ясно услышала голос Мастера, полный презрения: «Меня там нет!». Он был не в могиле и не в своем теле.

Нам нужно осознать, что Он живет в наших сердцах. Бог живет у нас в сердце, и Он использует каналы, чтобы сделать эту божественную реальность более динамичной для нашего сознания. В противном случае, если мы будем думать о Боге абстрактно, нам будет очень трудно Его осознать. Только когда мы видим божественную любовь, сострадание, доброту и даже хороший юмор, проявленный через человеческую форму, тогда это становится реальным для нас.

Большинство людей чувствуют любовь к Иисусу, но они находят трудным думать о нем как об обычном человеке, который мог чихать, шутить, дразнить кого-нибудь, или делать что-то, что делают обычные люди. Если бы распространенное представление о том, что Иисус был кем-то, кто всегда стоял печальный и открыто оплакивал людские грехи, было реальным, не думаю, что много людей пошло бы за ним. Последуете ли вы за кем-то, кто постоянно жалеет вас, потому что вы такой жуткий человек? Нет.

Он был радостным человеком. Он был притягательным. Всего лишь взглянув на него, люди следовали за ним и думали: «Это то, что я хочу». Хотите ли вы больше скорби? Хотите ли вы больше самообвинений? Хотите ли вы почувствовать, какие вы плохие? Нет. То, что он давал людям, было чувством веры в себя. Он не был гневным человеком, хоть Библия и выставляет его в таком свете. Он был человеком великой радости, мудрости и силы изменять жизни людей.
Вот, что мы узнаем из историй о святых по всему миру. Подумайте о Св. Франциске, который считается одним из самых совершенных Христианских святых. Он был образцом радости. Католики сегодня выставляют его, как пример скорби, но у него была внутренняя радость, благодаря которой он преодолел страдания, которые ему давались и осознал, что ничто не имеет значения, кроме божественной радости души. Именно поэтому Йогананда называл его святым заступником.

Существует милая история о Св. Франциске по названием «Секрет настоящей радости», которая могла быть историей Йогананды. Между ними очень много общего, хотя Йогананда больше отличался силой, а Св. Франциск был более мягким. Согласно этой истории, Св. Франциск и его близкий товарищ, Брат Лео, шли в зимний буран, пытаясь добраться до монастыря до наступления темноты. Св. Франциск окликнул Брата Лео: «Ты знаешь, какова природа настоящей радости?». Лео ответил: «Нет, Брат Франциск, расскажи мне». Франциск сказал: «Если мы придем в этот монастырь, и монахи примут нас с распростертыми объятьями, это не настоящая радость. Если они укроют нас от холода и снега, и согреют у камина, это не настоящая радость. Если они нас вкусно накормят и положат в теплые пастели, это не настоящая радость».
«Но если мы придем и постучим в дверь, а они откроют нам и скажут: «Убирайтесь отсюда, негодяи», и кинут нас в сугроб, и не впустят нас, и не дадут нам любовь, или комфорт, или еду, запомни, вот это настоящая радость». Вот где католики делают ошибку. Св. Франциск пытался сказать, что у нас должна быть такая внутренняя радость, которая не может быть затронута ничем внешним. Если у нас внутри настоящая радость, мы способны принять все, что бы не случилось, будь то камин, теплая одежда, уютная постель, или сугроб. Настоящая радость не зависит ни от каких внешних обстоятельств.