Крийя Йога Парамахансы Йогананды КРИЙЯ ЙОГА Парамахансы Йогананды - Центр Крия Йоги Ананда

МЕДИТАЦИЯ Йогананда Ананда
Йогода Криянанда

 
 

Высшие ступени Йоги

Свами Криянанда – Мастер Крийя Йоги – Swami Kriyananda – Kriya Yoga Master

Свами Криянанда

Подлинная медитация начинается лишь после погружения ума вовнутрь, а до этого медитирующий лишь готовит себя к «штурму внутреннего города».

Применение военных терминов к такому абсолютно ненасильственному процессу может показаться странным. Но мы говорим не о военном штурме, а о последнем рывке души к Самореализации. И всё же, в каком-то смысле мы должны собрать «войска» для битвы. Между духовным Путём и военной кампанией есть определённая схожесть. Аналогия с военными действиями уместна не в силу их предполагаемой агрессивности, а в силу героических усилий, необходимых для подъёма ума из утешительного наваждения жизни (на самом деле, многих жизней).

В процессе развития человека внешние стадии жизни предшествуют стадиям внутреннего прогресса. Духовные искатели тоже делятся на четыре категории: шудры (крестьяне), вайшьи (торговцы), кшатрии (воины) и брамины (священнослужители, или мудрецы).

Искатели типа шудра, как правило, медлят, говоря: «Когда я не буду так занят», или «Вот когда уйдут гости», или «Когда я буду чувствовать себя лучше», вот тогда и займусь медитацией.

Вайшья сопоставляет усилия с результатами, взвешивая мысленно, «а стоит ли овчинка выделки». Если результаты ― духовные переживания, материальный достаток или позитивная карма, то весь поиск включает элемент торга.

Кшатрий ― это волевой подданный, который посвящает Богу всё, не думает о награде и полностью отдаёт своё эго и саму жизнь в борьбе за одоление себя.

А брамин ― это тот, кто победил наконец-то в этой битве. Такой человек пребывает в вечном покое в самом себе. Для него нет больше нужды в военных аналогиях – цитаделях, оружии, наступающих войсках, победном напоре. Защитные стены снесены, и довольные «горожане» ума мирно прогуливаются. Поля покрыты пышной растительностью, и птицы поют, не опасаясь пули охотника. Нет больше необходимости в доблести героя. «Враг» никогда не был внешним: на пути к победе стояло его собственное эго.

Ищущий «воин» вскоре обнаруживает, что ему нужно не завоёвывать какую-то божественную крепость, а победить силы собственного наваждения, стоящие у врат его «города» и не дающие покинуть его.

В этом смысле военные аналогии принимают особое значение. Ибо Сатану – лживого искусителя в каждом из нас – никак нельзя назвать джентльменом. Его поведение даже отдалённо не напоминает честную игру. Если он может одурачить нас всеми правдами и неправдами (питая к последним особое пристрастие), то не станет колебаться. И если ваша цель ― познание Истины, то придётся достичь точки, где никакое его притворство, даже самое искусное, больше не сможет ввести вас в заблуждение.

Вам не победить в этой борьбе, брызгая на него чернилами, как делал Мартин Лютер (посетители церкви всё ещё могут увидеть пятно на стене). Вам придётся воспользоваться оружием истины, чести, божественной твёрдости и великого мужества. Но вам также придётся признать, что это война не на жизнь, а на смерть. Этому старику нельзя предложить даже отсыревший матрац в сарае. Он прокрадётся ночью в дом и убьёт вас во сне.

Во многих случаях сострадание и кротость ― это поистине безупречные достоинства. В борьбе с низшей человеческой природой, однако, они становятся основной уловкой наваждения. «Будь милосерден ко мне», – вопит оно. «Разве у тебя нет сердца?». В «Бхагавад-гите» говорится: «Не поддавайся той лживой, вкрадчивой доброте, что истощает юношеский пыл души».
Всё действие Писания разыгрывается на поле битвы, что подчёркивает истинную суть борьбы за Просветление.

Собрав свою внутреннюю армию к решительному штурму Града Божия, помните, что вы сражаетесь не с Богом. Бог на вашей стороне! Глубокая, преданная медитация на Него даст вам силу и мудрость, необходимые для победы в этой битве.

В Махабхарате, огромном эпосе, частью которого является «Бхагавад-гита», Шри Кришна (представляющий Бога во внутреннем общении с душой) предлагает Арджуне и Дурьодхане, противникам в этой войне, альтернативу.

– Выбирайте, – говорит он, – между мной, с одной стороны, и моей армией ― с другой. Если выберете меня, то буду с вами в бою, но не буду лично участвовать в сражении. Если же выберете войско, на вашей стороне будет сражаться огромнейшая сила, но меня с вами не будет.

(Арджуна в этой неустаревающей духовной аллегории олицетворяет духовного искателя, а Дурьодхана, командующий противостоящей ему армией, символизирует материальное желание)

Арджуна, получивший возможность выбирать первым, отвечает:

– Я выбираю Тебя, Господи, ибо лишь там, где Ты, будет победа.

Дурьодхана, напротив, был счастлив получить поддержку всей армии Кришны. И, конечно же, Арджуна победил.

Как только ум обращён вовнутрь, он может беззаветно сосредоточиться на «штурме врат». Теперь важно всё глубже погружаться в Сверхсознание.

Сверхсознание – под которым я разумею тот аспект Космического Ума, который проявляется вовне, – характеризуется восемью атрибутами: Светом, Звуком, Любовью, Мудростью, Энергией, Блаженством, Покоем и Невозмутимостью.

Покой имеет одно важное отличие от Невозмутимости: это умиротворяющее и успокаивающее, глубоко приятное состояние после долгой и напряжённой борьбы ума. С другой стороны, Невозмутимость – качество динамичное. Это ― яркий солнечный свет в отличие от освежающего дождя.

Все восемь атрибутов редко (если вообще когда-нибудь) проявляются сразу. Они больше напоминают грани алмаза. Каждый открывается определённому человеку в нужный момент. Медитирующие обычно чувствуют притяжение к тому или иному атрибуту, а поэтому, скорее всего, ощутят его в самих себе. На высших этапах медитации происходит постепенное и всё более глубокое погружение в ту или иную грань Сверхсознания, пока душа не расширяется настолько, что включает все грани.

 

Этап шестой: Дхарана, первое восприятие

Важно понять, что переживания высшей медитации ни в коем случае не являются порождением разума. Это значит, что их получают, а не создают. Когда ум обращён вовнутрь, он уподобляется поднятой хрустальной чаше, готовой к наполнению. Успокоенный, обращённый внутрь и возвышенный, он получает первые ясные знаки экстаза, ожидающего его в Сверхсознании.

Я не утверждаю, что медитирующий не удостоится духовных переживаний, пока не достигнет шестого этапа медитации. Внутренние звуки и огни, любовь и радость, вызывающие слёзы, исцеляющий покой – всё это и даже больше медитирующие испытывают с самого начала. Но ясное и устойчивое восприятие вместо мимолётных проблесков – это совсем другое дело.

Луна, отражённая в поверхности озера, редко выглядит так же, как и на небе. То, что мы видим, суть лишь отражения, дрожащие, мерцающие неясным светом и бросаемые из стороны в сторону тысячами волн. Лишь на совершенно гладкой поверхности озера отражения будут чёткими. Только так можно видеть луну почти такой, какая она есть.

Дхарана, наименование шестого этапа, означает «концентрация». Такая концентрация подразумевает не только сфокусированное мышление: это свободная от «ряби» первая стадия Сверхсознания, когда эго, наконец, ясно воспринимает те уровни реальности, которые прежде представали ему лишь в мерцающих проблесках.

На этом этапе даже мысль «я концентрируюсь» рассеивает внимание и выдаёт несовершенство ментального фокуса.

 

Позитивный аспект эго

Здесь следует сказать несколько слов об эго, которое получает множество нелестных отзывов и совсем не много роз от тех, кто берётся разъяснять духовные учения: само собой разумеется, что эго стоит на Пути духовного прогресса. Действительно, эго-сознание ― причина всех наших духовных недугов: гордыни, эгоизма, агрессивности и – что ещё хуже – неверия в собственные силы, неуверенности и страха. Но при этом часто забывают, что всё имеет как плохие, так и хорошие стороны.

На всех уровнях Творения сосуществуют три гуны, или качества. Хотя, в конечном счёте, эго должно быть побеждено, чтобы освободить место для Сверхсознания, но именно наши эго позволяют нам достичь Сверхсознания и высших уровней очищения, доступных человеческой природе. Говоря о ком-либо осуждающе: «О, это только его эго», мы получим такой ответ от того, кто разбирается в этих вопросах: «Естественно, это его эго! А что же ещё?!»

Средство от эго-сознания заключается не в самоподавлении, а в использовании самоосознания в качестве стимула к саморасширению, но не к увеличению личной власти и гордыни.

Эго подобно гравитационному полю планеты, которое используется для придания космическим аппаратам дополнительной силы, необходимой для полёта в открытом космосе. Эго магнетизирует мысль или вдохновение, вращая их вокруг сознания «Я», чтобы передать дальше ― к Духовному Оку и Сверхсознанию.

Однако эго может и заблокировать поток творческого вдохновения, воскликнув: «Подождите-ка! Это только моя заслуга». Здесь на ум приходит сравнение с резиновой лабораторной трубкой. Если плотно пережать её, то проходящее по трубке вещество или жидкость могут раздуть и даже разорвать резину. Такое сравнение соответствует обычному описанию страдающих повышенным самомнением людей как «самовлюблённых типов».

Чтобы уберечь трубку от разрыва, можно либо ослабить давление в ней, либо перекрыть поток. Человек же может либо уменьшить давление на продолговатый мозг, ослабив мысль о своём «я», либо посылать в мозг меньше энергии. Чтобы уменьшить «давление», мы должны прекратить ставить себе в заслугу то, что делаем, чтобы наши творческие энергии могли продолжать течение в место своего естественного назначения – Духовное Око. Если же задаться целью посылать в мозг меньше энергии, нужно продолжать расходовать её в физических удовольствиях и наслаждениях, принять апатию как нормальное состояние ума и убедить себя в том, что посредственность ― естественное состояние существования.

Многие люди, осуждающие эго в других (но только не в самих себе!), полагают, по-видимому, что посредственность представляет собой разумную альтернативу высокому устремлению. Это решение, которое предлагает само наваждение: снизьте планку выхода энергии – будете довольны, уклоняясь от вызовов, которые бросает вам жизнь.

В этой связи интересно отметить, что поклон является общераспространённым жестом человечества. Поклон другим или Богу уменьшает напряжение в продолговатом мозге и позволяет энергии поступательно двигаться к положительному полюсу продолговатого мозга в точке межбровья.

 

Растворение эго

На этапе Дхараны эго ещё присутствует. Нельзя просто взять и объявить эго несуществующим – с таким же успехом птица может объявить несуществующим воздух. Откуда же ещё начинать человеку своё духовное путешествие, как не из своего человеческого ощущения «я», которое и представляет собой его эго?

Когда эго достигает этапа дхараны, оно в состоянии восторга созерцает ту возвышенную Истину, к которой так долго стремилось. Теперь оно ясно видит внутренний свет или слышит внутренние звуки. Но от всего этого его по-прежнему отделяет мысль: «Я ― человеческое существо, переживающее этот опыт».

 

Этап седьмой: Дхьяна

Седьмой этап на Пути называется Дхьяна, или «медитация». Санскритский термин вместо английского я употребляю здесь не потому, что он передаёт те тонкие нюансы значения, которых нет в английском слове, а напротив ― потому что он не включает тех значений, которые предполагаются английским языком.

Слово «медитация» включает в себя очень многие разнообразные практики. Дхьяна же обозначает лишь конкретный этап на пути медитации, когда ум – спокойный и полностью восприимчивый – растворяется в свете (или в ином божественном атрибуте), а эго-сознание  растворяется в этом свете. Если человек входит в контакт с АУМ, то звуковая вибрация ощущается во всём теле. Душу восхищает осознание: «Так вот что я такое! Не физическое тело, а блаженное проявление АУМ».

Свет, который видит человек в глубокой медитации, или звук, который он слышит, любовь или радость, которую он испытывает, очищает его самосознание. Он признаёт себя проявлением Бесконечной Истины и страстно желает раствориться в ней.

Духовное пробуждение ― это, в конечном счёте, «отучивание» от многих привычных понятий в том смысле, что представляет собой процесс божественного вспоминания. «Ну, конечно!» – шепчет душа, – «Теперь я вспоминаю всё. Вот что я есть!»

Дхьяна, седьмой этап, и есть подлинное состояние медитации. На этой стадии эго, созерцая небесную реальность, забывает своё обособленное естество и становится душой.

 

Этап восьмой: Самадхи

На этой стадии духовный прогресс состоит в неотступном и всё более глубоком Самовспоминании. Душа, вспоминая свою истинную природу, всё больше и больше отождествляется с тем, что открывает ей эта божественная память. Сначала она сознаёт себя лишь проекцией Чистого Сознания, но затем, наконец, и самим Чистым Сознанием.

Самадхи (единство), восьмой и последний этап медитационного путешествия, наступает тогда, когда душа, совершенно уже не отождествляя себя с телом, сливается с большей реальностью, по отношению к которой и тело, и всё остальное в мироздании являются лишь её проявлением. Душа отказывается от отождествления не только с физическим, но и с более тонкими телами. Как только эта тончайшая стена разделения снесена, ничто уже не в силах помешать душе раствориться в Беспредельном. Волна, игравшая на поверхности океана многие жизни, вновь сливается с океаном: её взлёты и падения сменяются, наконец, совершенным покоем.

Самадхи ― это не состояние ума. Это космическое сознание, состояние, в котором душа воистину познаёт, что «центр ― везде, ограниченность ― нигде». На поверхности океана сознания не остаётся никакой зыби. Мысли и чувства совершенно неподвижны. Такая пустота и является состоянием нирваны.

И в этой пустоте душа знает лишь о том, что она существует. Она обнажена до своей первичной и неделимой сущности: абсолютного осознания – «Я ЕСМЬ».

Но и это ещё не конечное состояние. Освобождение, но не окончательное достижение. В эту пустоту врывается вдруг новая реальность: бесконечное Блаженство, вечная Любовь. Не зная ничего, кроме собственного существования, душа вдруг обнаруживает, что знает всё. Сняв с луковицы последний слой – последнюю кошу, покрывающую сердце, – душа обнаруживает, что является всем. Не имея ничего, она обладает всем. Она Сатчитананда – вечно сущее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство.

Самадхи делится на несколько стадий. Для достижения божественного совершенства не только эго должно превзойти себя в сознании души: сама душа должна убедить себя, что она воистину свободна в Беспредельности.

Те, кто полагает, будто Бог только и думает о том, как бы поскорее одарить душу состоянием свободы от эго, даже не представляют себе, насколько глубоко мы должны убедить Его в том, что жаждем лишь Его одного.

Поначалу привязанность эго к обособленному существованию позволяет душе испытать лишь краткие мгновения экстаза, пока эгоизм вновь не предъявит свои права. Птица, проведшая долгие дни в заточении в своей малюсенькой клетке, боится покинуть её, даже если дверца широко распахнута. Спустя какое-то время, решив, что эта открытость ничем ей не угрожает, она на краткий миг выпрыгивает наружу – лишь раз или два, – расправляет свои крылышки, а затем поспешно возвращается в надёжное укрытие своей клетки. Она выпрыгивает ещё и ещё, но вновь и вновь возвращается, по-прежнему предпочитая свободе свою обманчивую безопасность. Но, наконец, она вдруг решает: «Да ведь моё истинное место ― там, на воле!» И, набравшись смелости, птица навсегда покидает клетку и вылетает в окно, чтобы принять свободу, которую так долго отвергала.

Святые Востока и Запада использовали разные слова для описания последних стадий освобождения. Парамаханса Йогананда употреблял термины Савикальпа Самадхи и Нирвикальпа Самадхи.

― Савикальпа Самадхи, ― говорил он, ― та стадия, на которой душа впервые выходит из своей эго-клетки и сливается с космическим светом или звуком (или с любым другим из шести аспектов божественного сознания). Савикальпа Самадхи – временное, а не постоянное, единение. В этом состоянии душа познаёт свободу, но память об эго-зависимости ещё сохраняется и как бы из глубокой пещеры зовёт: «Насладись немного своим “Я”, если должна, но, пожалуйста, помни обо мне!»

Вылазки из эго необходимо повторять, прежде чем душа сможет удерживать своё божественное состояние осознанности, даже возвращаясь к внешнему сознанию. В этом состоянии она больше не сознаёт эго в человеческом понимании, но знает его как проявление бесконечной реальности. В этом состоянии она, наконец, способна сохранять своё сознание внутренней свободы, даже выполняя обычные человеческие функции в нашем мире. Это, наконец, и есть состояние Дживанмукты, состояние вечной свободы, ибо душа освободилась от оков своего прежнего сознания «я» и «моё». Это высшее Самадхи Парамаханса Йогананда и называл Нирвикальпа Самадхи. Другие Великие Учителя обозначали его по-разному: например, Сахаджа Самадхи – «Самадхи без усилий».

Нирвикальпа Самадхи ещё не приносит окончательного освобождения, так как душа ещё не совсем освободилась от прошлой кармы. Истинное освобождение достигается, когда все семена старой кармы уничтожаются. Такое состояние конечного освобождения было достигнуто Буддой, Иисусом Христом, Кришной и другими, включая некоторых Великих Мастеров, живущих в наши дни. Состояние реализации других Мастеров уступает Великим лишь в том, что им ещё предстоит отработать остатки прошлой кармы. Мой Гуру говорил, что многие из таких Мастеров сохраняют подобную карму как способ возвращения для помощи своим ученикам. Он объяснял, что в этом состоянии время уничтожения старой кармы уже не имеет значения. И действительно, куда спешить, если ты уже достиг Космического Сознания? В Нирвикальпа уже нет опасности опуститься на более низкую ступень, поддавшись ностальгии по своему ничтожному «я». Эго больше не существует. Остаётся лишь воспоминание о реальности множества его воплощений. Надо лишь убедить себя, что давно похороненные впечатления тоже были частью божественной игры, в которой один лишь Бог в полной мере представлял Себе всю последовательность: мясник, пекарь и свечник.

И только тогда и приходит окончательное освобождение, когда душа до самых глубин своих убедится в том, что она свободна.

Многие люди, так или иначе знакомые с индийскими учениями, знают слово Аватар. Однако немногие, даже в Индии, правильно понимают его. Аватар значит «божественное нисхождение в материальное царство». Аватар ― это тот, кто, окончательно освободившись, возвращается в этот мир из чувства сострадания, чтобы помочь всему человечеству осуществить его духовное назначение. В отличие от других Святых и Мастеров его миссия универсальна. Он (или она) способен привести к свободе столько душ, сколько обратится к нему за водительством и Просветлением. Его возможности более ничем не ограничены; как и возможности Самого Бога, они беспредельны.

Единство, таким образом, и является конечной целью медитации. Но ещё задолго до достижения этой цели человек достигает стадии, когда медитация как формальная практика ему больше не нужна, поскольку каждый момент его жизни, каждый проблеск сознания и каждый атом тела проникнуты божественным блаженством.

 

Нарада и Вишну

В индийских писаниях есть рассказ, аллегорически представляющий суть человеческого существования.

После многих лет медитации мудрец Нарада удостоился благословения, получив видение Бога как Вишну, Хранителя Вселенной. Вишну сказал ему:

– Нарада, ты можешь просить у меня о любом благе.

– Теперь я так ясно вижу, Господь, что ты ― единственная реальность во Вселенной, – ответил тот. – Помоги же мне понять ту силу наваждения, что заставляет человечество блуждать в бесчисленных воплощениях, пребывая в духовном неведении.

– Что ж, – сказал Вишну, – давай прогуляемся.

Пройдя немного, они оказались в безбрежной песчаной пустыне. Углубившись в пески, они, наконец, увидели вдали деревушку.

– Нарада, – произнес Вишну, – я очень хочу пить. Не мог бы ты сходить в деревню и принести воды?

– Я обернусь за мгновение, Господи!

Нарада отправился в деревню и постучался в первую же дверь. Ему открыла девушка. К его удивлению, они тотчас же понравились друг другу. В доме он был радушно принят всей семьёй. Вскоре они поженились и в той же деревне построили себе дом.

Нарада основал небольшое дело. Затем у них родилось двое детей. Семья была очень счастлива. Так прошло двенадцать лет, и появился третий ребёнок. И вдруг однажды налетел ужасный ураган, вызвавший наводнение. И место, где они трудились, и дом, и всё имущество было уничтожено, и только они сами не пострадали.

Когда вода стала всё прибывать и прибывать, окружая их, они отправились на поиски какой-нибудь возвышенности. Нарада держал за руки двоих детей, а на плечах пытался удержать третьего.

Выбиваясь из сил, они всё шли вперёд, когда Нарада вдруг зацепился ногой за невидимый под водой камень и споткнулся. Малыш тут же соскользнул с его плеча, и бушующие воды понесли мальчика прочь. В отчаянной попытке спасти сына отец отпустил руки других детей, которых сразу же подхватил и унёс поток. Его жена, вконец измотанная и уставшая, потеряла равновесие и тоже скрылась под водой.

Всё было потеряно! Вне себя от горя Нарада перестал бороться за свою жизнь. Отдавшись на волю волн, он потерял сознание.

Через какое-то время – какое, он не знал! – Нарада очнулся. Был ли он ещё жив? Очнулся ли в ином мире? Оглянувшись, он увидел, что окружён со всех сторон бескрайними бурыми водами. По всей вероятности, его всё-таки вынесло на какую-то возвышенность. Вспомнив о своей невосполнимой тяжелой утрате, он тихо заплакал.

И тут его позвал какой-то голос:

– Нарада?

Этот голос показался давно знакомым.

– Нарада? – вновь позвал голос. И вдруг он сообразил, что вокруг не мутные воды, а бескрайние бурые пески.

Он поднял глаза и изумился: перед ним стоял Вишну.

– Нарада, – в третий раз обратился к нему Вишну, – что случилось? Полчаса назад я послал тебя за водой, а теперь нахожу тебя здесь, спящим на песке.

 

Медитация на восход Луны

Аудио запись медитации

Вечер.
Представьте себе восход Луны над безбрежным озером.
В нескончаемой полифонии неугомонных ритмов
Плещется мелкая рябь.
То здесь, то там – видите? – сталкиваются гребешки,
И, горделиво вздымаясь, рябь превращается в волны.
Но как скоротечна их гордыня!
Смотрите: видите, как волны поднимаются,
Но вскоре опадают, образуя впадины?!
Танец вод говорит:
«Всё меняется».
Яркие отражения Луны пляшут на воде.
Словно смеющиеся дети,
Они радостно бегают по искрящейся зыби
Или застывают, затаив дыхание, в радостном восторге
На гребне волны,
Прежде чем вновь погрузиться во тьму
В ожидании новой жизни на следующем подъёме.
И эти изменчивые отражения Луны тоже говорят:
«Всё меняется».
Постарайтесь увидеть, что ваш ум погружён
В эти безбрежные тёмные воды.
Рябь на поверхности ― это ваши неугомонные мысли –
Сознательные и подсознательные,
Ваши эмоции и чувства,
Играющие, пляшущие,
Взмывающие вверх с надеждой
И опускающиеся в разочаровании,
Минуту горделивые,
А в следующую униженные.
И они также говорят:
«Всё меняется».
Но свет Луны свыше,
Неверно отражённый на водной глади,
Всегда остаётся спокойным, безмятежным, неизменным.
Это свет Духа.
Так мимолётно, так искажённо
Мы отражаем его в своих беспокойных умах!
А теперь ощутите, как спокойное небо
Образовало единственную сияющую каплю
Прозрачного покоя.
Капля падает, ударяясь о воду,
И во все стороны расходятся круги покоя,
Умиротворяя пляшущий ритм ваших мыслей.
Одна за другой волны покоя прокатываются по вам,
И постепенно в вашем уме не остаётся никакой ряби.
Далеко, далеко в бескрайней ночи
Ни единый трепет движения не нарушает вашего покоя!
И повсюду на водах сияет лунный свет –
Почти такой же недвижный, как и небо над вами.
Взгляните вверх;
Освободите свой ум от его водной тяжести.
Теперь вы – небо!
Лунные лучи вашего покоя тихо разбегаются по небесам,
И их спокойный свет уходит в беспредельность.
У вас нет границ,
Нет ни физического, ни ментального веса,
Не о чем волноваться, не за что бороться и не с кем соперничать.
Вы – бескрайнее небо!
Бесстрастными лунными лучами своего спокойствия
Вы призвали Вселенную, и она стала вашей.
Вы и бесконечный Божественный свет,
Наконец, Единое целое!

 

 

Центр Крийя Йоги АНАНДА

Подписаться на рассылку вдохновений и новостей на сайте

 

 

Подписка на Курс 180 Уроков-Наставлений Парамахансы Йогананды

 

 

Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной, мы были бы очень признательны
за поддержку наших усилий по распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге

Крийя Йога -  Центр Ананда в Москве

Парамаханса Йогананда "Автобиография йога"  о Крийя Йоге  о Медитации  о Центрах Ананда    
 о Парамахансе Йогананде  о Свами Криянанде   Система Йогода  Дистанционное обучение  
Статьи   Книги  Видео  Скамейки для медитации  Подставки для медитации
Благотворительность  Семинары по Крия йоге
 Контакты

 

 

Веб ресурсы Ананды в других странах и на других языках
Центры Ананды

Обучение он-лайн

Ретритные центры Ананды

Ананда в социальных сетях
Издательства Ананды Школы Ананды

Другие сайты Ананды

Всё для практики

 

Группы Ананды

При копировании информации ссылка на сайт обязательна

 

Copyright © 2000-2018

 

!
Сегодня года
Двапара-Юги

Вдохновение от Парамахансы Йогананды

Вдохновение недели

Поиск по сайту

Семинар по
базовым техникам
Крийя Йоги
14-го сентября

Крийя йога Парамахансы Йогананды

Парамаханса Йогананда - "Автобиография Йога"
О Парамахансе Йогананде
из книги "Путь" Свами Криянанды
"Святая Наука" - Cвами Шри Юктешвар
Яма и Нияма - десять заповедей йоги
Медитация для начинающих
Как медитация меняет вашу судьбу
Скамейки для медитации
Подставка для медитации – ОМборд

Медитация

Парамаханса Йогананда о Крийя Йоге
Свами Криянанда о Крийя Йоге
Radio Ananda - for Soul awakening

Фильм "В поисках счастья" с титрами на русском языке
Общины как и зачем они основываются
Города Света -
о городах  будущего
Бабаджи
Лахири Махасайя
Чудесные истории из жизни Лахири Махасайя
Перехитрить звёзды
Воскрешение Шри Юктешвара
Христианская вера и индуизм
Как быть настоящим учеником
Ступени практики Крийя Йоги
Уроки Ученичества
Наша линия Гуру
Jai Guru Paramhansa Yogananda
Как волей создать то, что вам нужно
Как, зарабатывая деньги, можно обогащаться духовно
Магнетизм денег
Аудио-книга
Девятидневная очищающая диета  Парамахансы Йогананды
Ананда йога для пробуждения чакр и высшей осознанности
Паломничество в Гималаи и к пещере Бабаджи
Паломничество по местам Парамхансы Йогананды в Калифорнии
Аюрведа, Йога и Медитация в Керале
Аудио и Фото
Коты Ананды Ассизи
Юмор

Многие другие статьи

Полезные ссылки