Как стать проводником

Свами Криянанда

Комментарии Парамахансы Йогананды на Бхагавад Гиту входят в число самых глубоких духовных трактатов, которые мне доводилось читать. Закончив работу над ними, он сказал мне, что метод написания их заключался для него в настрое на душу Вьясы, автора Бхагавад Гиты.

– Я просил его использовать меня как свой проводник, — объяснил он, — чтобы всё, что я писал о его труде, исходило, как бы, от него самого.

Я находился с Йоганандой, когда он диктовал бóльшую часть своей работы, и наблюдал, как он действует в качестве проводника. Он не сидел откинувшись, закрыв глаза и соскользнув в подсознание. Далёкий от бессознательности, он входил в состояние, намного превосходящее обычное внешнее сознание человека.

Он слегка опускал веки, уходил вовнутрь и устремлял взор в духовное око. Успокоив ум в этой точке, он быстро переносился в Сверхсознание, а затем начинал говорить.

Когда он читал лекцию, всё происходило так же, правда, выступая перед людьми, он контактировал глазами со своей аудиторией и часто смотрел на кого-нибудь, как будто давал утешение или совет именно этому человеку. Если люди хвалили затем его выступление, он с подлинной скромностью отвечал: «Это сделал не я, а Бог».

Перед лекцией он обычно пребывал в безмолвном погружении в себя, настраиваясь на высшее руководство. А во время самой лекции казалось, что часть его находится не здесь, сознательно открытая для действующего через него Высшего «Я». Он испытывал такое вдохновение в это время, что даже звуки его голоса звенели блаженством Бога.

В чём разница между упомянутым мною Высшим «Я» и Богом? В сущности никакой. Оно и есть Бог в нас. Ибо Высшее «Я» («Я» всегда заглавная) это не некое образование, вроде эго, а просто выход в Беспредельность. Это тот выход, через который в нас проникает Бог.

А низшее «я» («я» всегда маленькое) это эго. Эта часть нас подобна цветному оконному стеклу, краски которого видоизменяют сияющий через человека бесконечный Свет. Плотное эго-сознание действует как грязь или как густая пигментация на этом стекле. Чем плотнее эго, тем больше затмеваются цвет стекла и свет за ним. И, наоборот, чем чище эго, тем чище его цвет и тем яснее сияющий через него свет. Если мы стремимся к духовному продвижению, то должны пропускать всё больше света через окна наших эго. Именно это и называется проводником.

Вот почему проводник не требует выхода вовне. Мы должны обращаться внутрь себя.

Совершенный канал устанавливается тогда, когда удаляется окно, как при достижении совершенного просветления устраняется эго. Когда это происходит, солнечный свет божественной благодати может свободно струиться через выход нашего сознания, не окрашиваемый человеческими предубеждениями и другими изъянами.

Парамаханса Йогананда учил нас всегда — читаем ли мы лекцию, пишем или служим людям в другом качестве — сохранять сознание внутреннего возвышения и настроенности на Бога. Как я обнаружил, это позволяет передавать не только божественное вдохновение, но даже информацию, которой сам человек ещё сознательно не обладает.

Когда я писал книгу «Ваш знак как духовное водительство», ко мне часто приходила обескураживающая мысль: «Я взвалил на себя задачу, превышающую мои возможности!» В такие моменты я успокаивал ум, концентрировался в точке между бровями (духовном оке) и молился: «Дай мне нужный ответ».

И ответ всегда приходил. Два или три раза я получал неясные объяснения, подтверждения которым я нигде не мог тогда найти. Однако, позднее я находил нужные обоснования у авторов, которые писали, что нашли их в очень древних текстах.

Так я и написал всю книгу.

В одной из своих работ Парамаханса Йогананда однажды использовал слово «noil». Редакторы убеждали его, что такого слова нет, по крайней мере, не в том виде, в каком он употребил его.

– Но я знаю, что оно есть, — возражал он, — иначе оно не пришло бы ко мне!

Он настоятельно просил их поискать в других словарях. И в конце концов они нашли его — в словаре, возрастом в несколько сот лет!

Не надо думать, будто всё, что человек говорит в своём служении или усилиях как можно лучше служить в качестве проводника, является выражением совершенной истины Бога, — даже если именно её он и пытается передавать. Помню, много лет назад после моей лекции ко мне подошла женщина и похвалила моё выступление.

– Бог говорил через меня, — ответил я, желая лишь отнести на Его счёт все слова, которые могли вдохновить её.

– Правда?! — воскликнула она в изумлении, как бы говоря: «Ваше выступление было, несомненно, замечательным, но я не думала, что настолько!».

Необходимо утверждать реальность, чтобы она становилась ещё более реальной. Чем более сознательно и охотно человек позволяет Богу наполнять себя, тем совершеннее будет действовать его канал.

Важно представлять себе ту роль, которую в установлении связи играет человеческая воля. Во время одной из своих первых лекций, я вдруг подумал: «Если я действительно хочу, чтобы Бог использовал мой голос, то почему бы мне просто не замолчать, и пусть Он говорит Сам?» И я замолчал по меньшей мере на две минуты. Попробуйте остановиться на такое время, когда перед вами полный зал, беспокойно ждущий, когда же вы начнёте говорить! Один из моих друзей, подумавший, что от страха я лишился дара речи, признался мне позднее, что от переживаний у него даже испарина на лбу выступила.

Наконец, я решил, что провёл достаточный эксперимент и что Бог не собирается использовать меня как пассивный инструмент. И я продолжил лекцию, как и прежде, ища вдохновения в произносимой речи.

Парамаханса Йогананда учил нас такой молитве: «Отец, я буду думать, я буду проявлять волю, я буду действовать, но Ты во всём направляй мои мысли, мою волю и мои действия в правильное русло». Он имел виду при этом, что руководство всегда происходит в процессе выражения его нами, и никогда — прежде. В самом этом проявлении мы привлекаем его поток.

Для достижения совершенства в любом искусстве необходима практика. Вне всяких сомнений, это относится и к действиям в проводнике. Чем искреннее вы стараетесь быть проводником для вдохновения, тем чётче вы будете сознавать, что действительно становитесь таковым.

Помню, как однажды, сочиняя музыку для слайд-шоу об Ассизи и жизни святого Франциска, я подумал: «А хорошо бы рассказ о годах его молодости до обращения сопроводить постой средневековой мелодией». Но проблема заключалась в том, что я совершенно не знал средневековой музыки. Без какого-нибудь образца моё вдохновение казалось обречённым на неудачу. И тогда я решил: «Нет, если я попрошу Бога, Он обязательно даст мне его». Я поднялся и пошёл в комнату, где находилось фортепиано. И тут словно бы ангел опустился мне на правое плечо. За несколько шагов от кабинета до комнаты мелодия уже чётко обозначилась у меня в уме, и всякий, кто слышал её, говорил, что она и в самом деле звучит как средневековая.

Иногда канал и в самом деле устанавливается помимо нашего сознательного желания, особенно если мы чётко понимаем, что хотим выразить. Как-то раз, работая над другим слайд-шоу под названием «Иные миры», я задумал мелодию, которая должна была отразить состояние человека во всей его грусти и радости, устремлении и страхе, достижениях и разочаровании. Это была трудная задача, которая, казалось, превышает мои возможности, и я долго откладывал её.

Но однажды, когда я молился о том, чтобы она сама как-нибудь пришла ко мне, я сел за пианино, позволив пальцам свободно передвигаться по клавишам и не контролируя их своей сознательной волей. И сразу, без труда, без малейших колебаний и долгого подбора, возникла нужная мелодия. Мой друг, находившийся в это время в комнате, воскликнул:

– Да ведь именно такая мелодия и нужна Вам для нового слайд-шоу “Иные миры.” Она выражает всё, что нужно!

В действительности сознательная воля иногда остаётся в стороне, как только человек сознательно открывается для получаемого руководства. Сделав что-нибудь, Парамаханса Йогананда иногда замечал: «Я не хотел делать этого, но Бог вдохновил меня на это». Следует понимать, что говоря «не хотел», он не имел в виду, что он «отказывался», а только что это не входило в его сознательные планы. Такой великий Мастер, как Парамаханса Йогананда, по сути настолько объединён с божественной волей, что никогда нельзя точно сказать, по собственной инициативе делает он что-либо или нет. Поскольку у него отсутствует принцип эго, то даже чудеса в его присутствии совершаются как бы автоматически.

Я помню приём на открытом воздухе, устроенный много лет назад в Беверли Хилз, где выступал Парамаханса Йогананда. Обычно на подобных приёмах произносятся соответствующие обстановке лёгкие, незначительные речи, может быть, с юмором. Каково же было наше удивление — и, думаю, его тоже, — когда слова его прозвучали с такой божественной силой, какой я никогда не слышал ни до, ни после того случая. Божественная мощь проявилась, не обращая никакого внимания на мирские ожидания человека!

Вы можете спросить: «Как мне развить способность самому служить проводником?» Вот несколько предложений.

Во-первых, всё время, в течение которого вы хотите действовать как проводник, сохраняйте ум возвышенным. Не открывайтесь просто пассивно. Не думайте, что истинный проводник это что-то вроде автоматического письма. Поднимайте своё сознание в радостном внутреннем ожидании.

Это поможет вам лучше сконцентрироваться в верхних чакрах, или психических центрах, тела. В позвоночнике напротив сердца старайтесь ощутить силу интуитивной любви и почувствовать её подъём в мозг.

В мозге сконцентрируйте внимание в точке между бровями, в центре, откуда видится духовное око.

Центром эго является расположенный в основании черепа продолговатый мозг. Не сложно определить, когда энергия говорящего фокусируется в его эго. Напряжение в области продолговатого мозга вынуждает его судорожно вертеть и подёргивать головой, иногда так сильно, что он становится похож на марионетку. Когда вы ведёте лекцию или заняты любым творческим делом, старайтесь сознательно высвободить энергию из этого центра и направить её вперёд, в точку между бровями.

При голосовом выражении своего вдохновения — при обучении кого-либо, чтении лекций или пении — фокусируйтесь также в горловом центре, в позвоночнике напротив горла. Это будет способствовать расширению вашего понимания и наполнению голоса вибрациями мира и духовной силы.

Перед тем, как говорить или каким бы то ни было образом действовать в качестве проводника, проведите глубокую медитацию. Успокойте мысли, поднимите весь дух к Богу и попросите Его о руководстве и вдохновении.

Во время действия канала полезно также представлять вокруг себя световую ауру. Распространяйте её из своего тела, пока она не заполнит всё помещение.

Во-вторых, давайте своему вдохновению внешнее выражение. Не позволяйте ему бездействовать внутри себя, иначе оно постепенно увянет и погибнет. Не бойтесь, что то, что вы выражаете, звучит глупо, если же это кажется слишком вызывающим, выскажите это деревьям, но не навязывайте людям!

Один из важнейших принципов творческого выражения — которое при правильном понимании оказывается просто другим названием проводника — состоит в том, чтобы сначала пропустить поток идей, не судя об их правильности. Это активизирует поток энергии, вырабатывающий, в свою очередь, магнетизм (чем сильнее энергетический поток, тем сильнее и магнетизм), который и притягивает истинное вдохновение.

«Чем сильнее воля», говорил Парамаханса Йогананда, «тем сильнее поток энергии». Для установления канала требуется абсолютно позитивный поток воли и энергии, ожидание с уверенностью в том, что нужное вдохновение непременно будет получено.

Пример подобной практики можно усмотреть в харизматических церквах: это вещание на различных языках. Верующие утверждают, что через них говорят на других языках, хотя против подобного утверждения есть два резонных возражения. Во-первых, для нормальной речи произносимые слоги звучат слишком просто и изобилуют слишком многими повторениями; во-вторых, Бог вряд ли стал бы утруждать Себя, говоря с людьми, которые не могут понимать Его. Тем не менее, в практике глоссолалии, как она называется, действительно есть что-то духовное.

Это можно сравнить с выражением в музыке, которая в каком-то смысле тоже представляет собой иностранный язык. Во всяком случае, не легко объяснить словами то, о чём она говорит нам. Но мы чувствуем, что что-то она, всё-таки, выражает. Кроме того, при музыкальном самовыражении, мы открываемся всё более и более сложному музыкальному выражению — чего с нами никогда не произошло бы, оставайся мы в безмолвном смятении. Более того, если, чувствуя радость, мы поём, то сами достигаем ещё более совершенной радости.

Но помните, служить проводником Высшего «Я», о котором мы говорим, собираясь передавать сектантские истины, не просто. Если вы хотите проводить высшие вдохновения, то ваша восприимчивость к ним будет частично блокирована, если вы ограничите свои мысли узкими определениями.

В-третьих, желающим развить способность действовать в качестве проводника, я предложу помнить о том, о чём, по-видимому, забывают те многие, кто процветает на неподдающемся проверке вдохновении (в том числе и практикующие вещание на языках): о важности передачи.

Попытка высказаться собирает вдохновение в единый фокус и даёт ему ясность. Она отфильтровывает неадекватное вдохновение, но позитивно — проводя его по проводнику, а не блокируя отрицанием. Вместо того, чтобы препятствовать идеям такими мыслями, как «Нельзя!», мы говорим: «Давайте посмотрим, как мы можем способствовать этому».

Передача может оказаться вашим лучшим критиком. Попытка объяснить другим то, что вы хотите сказать, приводит обычно к двум результатам: вы увидите, в чём вы не правы; а затем вдруг поймёте, как это можно исправить.

При передаче вдохновения другим не старайтесь обращаться к ним только на уровне сознательного ума — как своего, так и их. Старайтесь настраиваться не только на собственное, но и на их Высшее «Я». Говорите с ними на высшем для них уровне. И вы увидите, что ваше общение с ними будет становиться всё более глубоким и ясным.

Всегда будьте скромны. Никогда не думайте: «Я — проводник передачи, поэтому то, что я говорю, должно приниматься как абсолютная истина». Чем больше вы будете так думать, тем менее совершенным проводником вы будете становиться. Но чем скромнее вы будете, тем свободнее смогут протекать через вас божественные силы.

Помните: смирение это не самоосуждение. Это абсолютная честность перед самим собой. Совершенная искренность является самой надёжной гарантией в служении в качестве проводника.

Никогда не действуйте как проводник, чтобы произвести впечатление на других или проявить власть над ними, но всегда и исключительно — ради служения им.

Помните также, что вибрации того, что вы проводите через себя, важнее тех конкретных форм, которые принимает ваше вдохновение.

Но, главное, запомните слова Парамахансы Йогананды: «Инструмент благословляется тем, что протекает через него».