Крийя йога Парамахансы Йогананды КРИЙЯ ЙОГА Парамахансы Йогананды

МЕДИТАЦИЯ Йогананда Ананда
Йогода Криянанда

 
 

Как быть настоящим учеником

Свами Криянанда

Кроме того, что быть учеником и с охотой следовать дисциплине, пытайтесь глубоко сонастроиться с гуру как с воплощенным голосом Бога, как с проявленным лучом сияющего света Бесконечности. Через такую сонастроенность, вы снова и снова обнаружите, что поглощаете внутрь себя этот Безграничный свет и становитесь святыми.

Когда мы говорим об ученичестве, мне на ум приходят два слова – и первое из них – студент. Что подразумевается под этим словом? Очевидно «обучение», что означает учение, запоминание, старание понять интеллектом и собирание мыслей словно паззл, пока они, в конечном итоге, не приобретут смысл.

Большинство людей, которые приходят к учителю – будь он художником, музыкантом, композитором или истинным духовным учителем – приходят в роли студента. Когда Мастер говорил со студентами и с большой аудиторией, он делал все возможное, чтобы как можно глубже объяснить духовные принципы – что делать, чтобы развиваться духовно, почему необходимы эти упражнения, и даже, почему нужно вступать на духовный путь. Другими словами, он подходил к ним с внешней стороны.

Таким же образом, люди, которые посещают художественную школу, могут научиться всевозможным техникам, используемым художниками, способам смешивать краски, принципам симметрии и разным видам художественных теорий, которых придерживались на протяжении веков. Сотни, возможно, многие тысячи людей заканчивают художественную школу каждый год, и многие становятся компетентными художниками. Далеко не все достигают этого, но, в общем, любой человек с определенным уровнем таланта и интеллекта может достигнуть компетентного уровня мастерства.

Но великих художников немного. Немногие, кто заканчивает художественную школу, в будущем становятся незаурядными художниками. Некоторые на самом деле великие художники могут даже остаться неизвестными, но, тем не менее, они являются выдающимися в глазах истины. Одной из ироничных сторон всей системы образования является то, что если почитать о жизни великих гениев, можно обнаружить, что многие из них плохо учились в школе, или даже не ходили в школу. Шри Юктешвар не особо хорошо учился, потому что не был в этом заинтересован. Мастер настолько не был заинтересован, что проводил большую часть времени в ашраме своего гуру, и сумел сдать экзамены благодаря, можно сказать, определённым благословениям. Однако он впитал в себя нечто другое, намного более важное.

Согласно второму значению, ученик – это тот, кто рассматривает обучение как серьезную дисциплину. Он охотно берется за то, чтобы постигнуть предмет изнутри и в результате самому стать кем-то. Он хочет надеть на себя мантию искусства, или йоги, или того, что он изучал, и подходит к этому изнутри. Когда Мастер говорил со своими учениками, с теми, кто жил в его ашраме и поручил ему свою жизнь, он не говорил там много на уровне философии. Фактически, он мог часами общаться с гостями, но не говорить ни слова своим ученикам. Если он говорил, это мог быть просто маленький намек, фраза – что-то, над чем нужно было медитировать годами, для того, чтобы понять то, что он хотел сказать.

Думаю, что все те годы, проведенные с Мастером (я приехал к нему в 1948), я был не просто его студентом, а кем-то большим – я был его учеником. Все эти годы я медитировал над тем, что он делал и говорил, и пытался понять это, проникая за пределы его действий и слов внутрь души, послужившей их мотивом. Другими словами, я пытался понять его изнутри. Таково ученичество, и оно подразумевает следовать дисциплине.

Кода я пришел к нему, он спросил меня о двух вещах. Вначале он сказал: «Я даю тебе мою безусловную любовь» и просил того же самого от меня. Затем он так же попросил меня дать ему мое безусловное послушание. Это было чем-то, в чем я не был уверен, несмотря на то, что я отчаянно хотел быть принятым. Про себя я говорил: «Вы просто должны принять меня», но, тем не менее, я должен был быть честным. Поэтому я сказал: «Но если, Сэр, однажды мне покажется, что вы не правы?». Он ответил: «То, что я буду просить тебя делать, будет не моим желанием или мнением. Я буду говорить только то, что Бог велит мне сказать». Что я мог ответить на это? Я дал ему свое безусловное послушание на основе того, что я всегда буду следовать за ним как за голосом Бога.

Вот что значит следовать гуру и иметь такое послушание, которое не будет говорить: «Хорошо, мой гуру говорит так, но Св. Франциск или Рамана Махарши говорит по другому». Это значит иметь такой уровень интуиции, который говорит: «Я знаю, это для меня». Я должен сказать, хоть я и имею тенденцию сомневаться, у меня ни на секунду не возникало сомнение: «Является ли Мастер моим гуру? Он мой гуру или нет?». С того самого момента, как я встретил его, я знал, что он мой гуру. Если кто-то пытался убедить меня, что другой гуру является более великим, это не имело для меня значения – мой гуру мог быть вторым по величию, но он был именно моим гуру.

Такой открытый настрой со стороны ученика делает возможным иметь такой уровень интуиции, при котором ты знаешь, что получаешь. Такая интуиция не придет посредством силы воли или какой-либо особой милости. И с другой стороны, такая интуиция не дается определенным людям из-за какого-либо качества их личности или потому что они каким-то образом правильно преподнесли свои молитвы. И она приходит не потому, что они были достаточно дипломатичными, презентуя себя Богу, и он сказал: «Хорошо, я послушаю тебя». Нет, Он наблюдает за сердцем. Когда Он знает, что ваше желание найти Его достаточно глубоко, тогда он даст вам милость веры. Молитесь о такой милости, которая позволит вам следовать своим собственным путем, знать, какой путь является вашим. Вы не можете приказать себе иметь такую способность, но вы можете молиться о ней и открыть ей себя.

Нам нужно понимать, что Бог приходит по-разному. Св. Симеон столпник, великий христианский святой десятого века, высказал важное соображение по этому поводу. Несмотря на то, что он жил тысячу лет назад, в свое время его назвали Симеоном Новым Богословом, и это имя закрепилось. В любом случае, он высказал очень сильное соображение, сказав, что Учение Библии должно быть объяснено теми, кто живет в их время и в их веке. Он бранил тех, кто сравнивал духовное Учение своего времени с Учением, практикуемым несколько веков назад.

Я обнаружил, что многие, кто пришел на духовный путь, говорят: «Да, возможно один святой сказал это, но Св. Франциск или Иисус или Будда сказал то». Они делают сравнения, в то время как, фактически, истина одна. Вы не можете изменить истину – все, что вы можете изменить – это её преподнесение. Однажды я спросил Мастера: «Является ли то, что вы принесли миру, новой религией?». Он ответил: «Это является новым выражением религии». Истина остается такой, какая она есть. У вас не может быть один Бог и одна истина здесь и другой Бог и другая истина на вершине горы там. Нет, это одна истина и один Бог.

Изучая историю религии, очень важно понимать этот факт. Ученые расскажут вам, что Шанкарачарья был против Будды, а Будда был против Вед и так далее. Это просто озорство – это не является истиной. Изучайте святых в первую очередь с точки зрения того, что все они выражают одну и ту же истину. Вот основные принципы, которые я использую в отношении Учения: Согласуется ли оно с традициями древности? Эти традиции никогда не изменятся. Не важно, летаем ли мы на самолетах или ездим на верблюдах, истина остается неизменной.

Но существуют святые, которые, живя в разное время, объясняли все по-разному для того, чтобы помочь людям лучше их понимать. Когда я только пришел на духовный путь, я думал, что то, как истина выражена в священных книгах, является неотъемлемо возвышенным. Помните, что когда-то священная книга была написана живыми людьми во плоти, которые тоже имели проблемы, присущие человечеству. Это древняя фразеология и метафоры заставляют вас думать: «О! Это что-то выдающееся!». Вместо современного языка, к которому мы привыкли, священная книга написана архаичным языком, который создает вокруг себя ауру величия. Вы не ожидаете, чтобы Иисус использовал слова типа «чушь», но он использовал его эквивалент. Не то, чтобы я слышал, как Мастер использовал это слово, просто оно пришло на ум.

Мастер говорил на современном английском, и порой он мог быть довольно едким, в зависимости от потребностей аудитории. То, как он выражал своё Учение, соответствовало современной культуре – Мэдисон Авеню, Голливуду, автомобилям и самолетам. Кажется, что в них нет ауры священной книги, но когда-нибудь она появится. Мы должны понимать, Бог выражает себя сегодня так же, как Бог всегда себя выражал, а изменяется только внешняя сторона этого выражения в зависимости от нужд времени. Если Св. Франциск жил по-другому, это потому, что время было другое. Нужды сегодняшнего времени, нужды определенной страны, и нужды определенного человека, задающего вопрос – все это надо принимать во внимание, выражая Учение. Поэтому не думайте: «Как то, что говорят эти люди соотносится с тем, что было сказано много лет назад?» Ничто не изменится; ничто не может измениться. Просто истине был дан акцент, который наиболее значим сегодня.

В Христианстве было такое время, когда все, кто на самом деле стремился к Богу, уходили в пустыню. Значит ли это, что все мы должны уйти в пустыню, чтобы искать Бога? Может быть. А может быть и нет. Фактически, Парамаханса Йогананда не советовал нам именно этот особый образ жизни, хотя он мог подчеркивать его для определенных людей. Не думайте, что, если Отцы пустынники полностью покинули цивилизацию, а Мастер на этом акцент не делал, то это значит, что один путь может быть более священным или хорошим, чем другой. Это различие существует только потому, что нужды людей в то время отличались от нужд сегодняшних. Те времена были нисходящей Кали Югой, когда человеческое сознание все дальше двигалось в направлении духовного невежества. Единственным способом спастись от этого было просто уйти от мира и быть с Богом.

Сейчас мы находимся на подъеме цивилизации, восходящей Двапара Юге, когда люди начинают понимать, что можно привнести эти истины в повседневную жизнь. Именно поэтому Лахири Махасая жил жизнью семьянина. Однажды, когда кто-то покритиковал Трайланга Свами, великого индийского святого и современника Лахири, за то, что он выразил ему такое глубокое уважение и почтение, он сказал: «Я отрекся даже от своей набедренной повязки, чтобы найти то, что имеет Лахири Махасая». Лахири Махасая был Мастером высшего масштаба. Он был намного более великим, чем Трайланга Свами, который, хоть и сам был великим святым, к тому времени еще не достиг полного просветления.
Нужно смотреть на святых сегодняшнего времени. Не оборачивайтесь ностальгически в прошлое, а учитесь у святых, живущих сегодня, которые дают вам все, в чем вы нуждаетесь.

В Индии я встречал некоторых святых, которые, как я знал, хоть и были великими душами, но были просто не для меня. Они не резонировали с моим сознанием или моими духовными потребностями. Бог посылает в этот мир много разных святых, чтобы удовлетворить тех, имеющих схожий вид темперамента, и чтобы те, имеющие другую природу, могли тоже найти свой путь. Как сказал Рамакришна: «Все любят сладость, но некоторые любят ее в виде шоколада, некоторые в виде меда, а некоторые в виде конфет». Рамакришна, к примеру, был великим святым, но это не мой путь. Йогананда – это мой путь, и мы должны начинать с такого понимания.

Если мы будем молиться, чтобы нам была дана вера знать свой собственный путь, то мы должны понимать, что это вопрос индивидуальный. Определенный луч приходит в этот мир и выражает себя через разных мастеров в соответствии с нуждами времени, определенной страной и группой учеников. Каждый божественный луч похож на радугу. Хотя он и имеет семь цветов, это один свет. Спектр духовной плоскости имеет много, много градаций, и не один из них не лучше, чем другой.

Очень важно не думать в категориях индивидуальности, потому что мастер, или даже великий святой, может иметь много различных типов учеников. Это на более глубоком уровне, чем интеллект. Вы просто знаете, без всякого сомнения, что это ваш путь. Как только вы по-настоящему будете это знать, не смотрите направо и налево. Люди говорят: «Вам нужно найти гуру», но Бог принимает это решение, а не мы. Все, что вам нужно осознать: «Это то, что хочет для меня Бог. Это мой путь». Как только вы осознаете это, вы покинете категорию студента и станете настоящим учеником.

Студентов много. Они начинают, как любопытные искатели, которые думают: «Было бы хорошо делать что-либо еще, помимо посещения коктейльных вечеринок». Я оставлю один день на неделе для того, чтобы посетить лекцию и посмотрю, понравится ли мне это». Потом они думают: «Это довольно интересно. Посмотрим, что другие люди думают об этом». И они ходят на разные лекции, читают разные книги, изучают один за другим методы из разряда «помоги себе сам», и все это звучит очень волнующе. Часто они приходят в восторг, потому что, в конце концов, решили одну из проблем, но просыпаются на следующий день, или через неделю, и обнаруживают, что у них появляется другая. Они просто перешли из одной комнаты в доме эго в другую. Люди ходят по кругу от одного метода к другому, но остаются в том же самом доме.

Единственной причиной, почему они чувствуют себя лучше, является то, что они возвращаются к состоянию, которое было у них до того, как они осознали эту проблему. Это как защипнуть кожу на руке – больно, но потом вы отпускаете ее, и становится так хорошо. Возможно, вы были озабочены проблемой со своими родителями, когда были молодыми, но в итоге вы пришли с ними к соглашению и чувствуете себя хорошо. Вы можете принять их и понимаете, что у них тоже были свои проблемы. Фактически, вы признаете, что вы на самом деле не так уж сильно отличаетесь от них. Вы чувствуете себя лучше относительно той ситуации, но значит ли это то, что вы от нее освободились? Далеко не так! Сейчас вы начинаете смотреть на другие проблемы – возможно, на ваших профессоров, или соседей, или ваш босс плохо с вами поступил. Вы продолжаете в этом духе, пока, в конце, вы не обходите дом по кругу, и в следующем вашем воплощении это снова ваши родители!

Выход из этой ситуации, конечно же, в том, чтобы выйти из эго. Только когда вы вышли из дома, вы по-настоящему свободны. Только в этом случае вы достигните состояния продолжительной радости и умиротворения. Люди, которые много мечутся, посещая одну лекцию за другой, прыгая с одного духовного пути на другой, никогда его не достигают. Они думают: «Этот парень говорит, что он великий, значит, он должен быть великим. Тот парень говорит, что он еще лучше, поэтому он должен быть еще лучше. А вот того парня напечатали в Уолл Стрит Джорнал, поэтому он должен быть необыкновенным». Поначалу к этому можно относиться с пониманием, и я не критикую таких людей. Всем нам нужно пройти через все эти определенные фазы, так же, как вам нужно пройти через все классы средней школы. На одном из уровней духовного развития вам на самом деле нужно смотреть по сторонам и сравнивать различные пути – я даже рекомендую людям делать это. Если вы не уверены на счет своего духовного пути, то один из способов узнать его – сравнение. Но как только вы начинаете чувствовать, что нашли свой путь, не смотрите больше по сторонам, потому что вы будете ходить кругами. Вам нужно сказать: «Этот путь – мой», и тогда вы станете студентом совсем на другом уровне. Вы осознаете, что существует множество различных истинных духовных путей, и на уровне человеческого понимания они могут представляться несопоставимыми. Один святой говорит: «Оставайтесь в уединении», в то время как другой говорит: «Работайте в мире». Третий святой говорит: «Не читай ничего, а просто распевай песнопения». В духовных учениях есть много противоречий, и на интеллектуальном уровне это может сбивать с толку. Если вы будете читать все различные книги и пытаться извлечь из них истину, вам нечего будет извлекать – вы просто запутаетесь.

Намного лучше – углубиться в один Путь, одного Учителя, и одно Учение. Мастер говорил: «Если вы будете делать хотя бы сотую часть того, что я говорю вам, вы найдете Бога». Великие Мастера дают нам большое разнообразие различных направлений, частично для того, чтобы показать нам, насколько неотложно нам нужно искать Бога и частично для того, чтобы удовлетворить различные нужды разных учеников. Некоторые нуждаются в руководстве и подготовке в одном направлении, некоторые – в другом.

Как только вы узнали свой собственный путь, будьте серьезным учеником, не абстрактной или интеллектуальной истины, а Учения определенного гуру. Ученичество – это нечто большее, чем поглощение идей. Это сонастроенность с лучом сознания, посланным вам Богом. Есть одна очень хорошая история, которая иллюстрирует это. Св. Августин, который написал одну из наиболее известных теологических теорий в истории христианского мира, однажды гулял по берегу моря. Он увидел маленького ребенка, около трех лет, который раз за разом сбегал к морю, чтобы наполнить свое ведерко водой, а потом возвращался на песок и выливал ее. Это было довольно необычным упражнением, и Св. Августин стоял и наблюдал за ним некоторое время. В итоге он сказал ребенку: «Ты понимаешь, что никогда не сможешь вычерпать всю воду моря этим маленьким ведерком?». Ребенок посмотрел на него и с невероятной мудростью сказал: «Не является ли таким же странным для тебя думать, что ты можешь вычерпать целое море мудрости своим маленьким разумом?». И он исчез. Св. Августин знал, что это было божественное проявление, посланное, чтобы дать ему урок.

Вы никогда не сможете понять истину, пользуясь только своим мозгом, каким бы умным вы ни были. Вы можете иметь интеллект ста Эйнштейнов вместе взятых, и вы все еще не будете способны понимать. Все удивительное, что люди сумели осуществить, могли бы сделать и вы, если бы подошли к этому таким же образом. Вам могло бы потребоваться много воплощений, так же как и им, чтобы достичь уровня гения, но вы уже имеете этот потенциал внутри себя. Мы делаем это не своим мозгом – мы получаем это. Величайшие гениальные творения всегда были получены из Безграничного Океана – никто не может создать их. Даже после долгого процесса умственной работы, самые великие озарения гениев были получены. Внезапно вы просто понимаете, и вам не нужно долго раздумывать, чтобы достичь этого понимания. В основном, то, что делает интеллектуальное мышление – это избавляет вас от сомнений, чтобы вы смогли воспринять.

Но любой луч Божественного, выраженный Мастером, все равно будет ограниченным, потому что Божественное безгранично, и находится за пределами безграничного. Хоть Мастер и един с Бесконечным, един с Богом, если он воплотился в человеческом теле, он может выразить только определенный аспект этого сознания для своих студентов. Но помните, что сонастроиться с этим лучом – это словно войти в вершину перевернутой пирамиды. Вы входите в точке, находящейся внизу, и по мере того, как вы поднимаетесь, пирамида все больше и больше расширяется, пока вы не становитесь едиными со всем, что там есть. Этот луч Божественного, принесенный Мастером, не ограничит вас – он появился для того, чтобы дать вам вход в Бесконечное. Вы не можете войти в здание через стену. Вам нужно найти дверь, которая ведет внутрь, и зайти в нее. Тогда вы получите доступ ко всему зданию.

Не надо думать: «О, но я еще ничего не читал о древних тайнах египтян. Я не изучал халдеев». Это – все то, о чем любят думать люди, которые руководствуются теорией. Поймите, что ничто из этого не сможет помочь вам проникнуть в здание и дать вам настоящую мудрость. Все, что сделает такое обучение – это забьет ваш мозг ненужной информацией. Это напоминает мне эпизод одной из историй про Шерлока Холмса. Ватсон, его надежный помощник, напомнил ему об одном очень простом факте, известном всем, как, например, то, что Земля вертится вокруг солнца, или то, что у Марса два спутника. Ватсон был удивлен, что Холмс, со всеми его знаниями детектива, не знал этого факта. Ответом Холмса было: «Сейчас, когда я знаю это, я постараюсь забыть это как можно скорее, потому что это знание является бесполезным для меня в моей профессии детектива».

Поэтому нам нужно упростить свои знания. Мы сбиваем с толку свой разум, перегружая его ненужной мебелью, словно забивая чердак таким количеством мусора, что внутри него невозможно передвигаться. Нам нужно сделать нашу жизнь и наш интеллект проще. Как только вы поймете это, тогда вы будете на самом деле концентрироваться на том, что ваш Учитель говорил вам. Тогда вы готовы иметь гуру, но только после этого. Когда вы достигните такого уровня сознания, Божественное начнет проявлять к вам интерес. Когда я приехал к Мастеру, я не имел никакого представления о том, что Божественная Мать была достаточно заинтересована в моем случае для того, чтобы он встретился со мной, хоть он тогда и не принимал никого, потому что его расписание было заполнено на два месяца вперед.

Бог интересуется вами, когда вы интересуетесь им – все так просто. Не то, чтобы Он говорил: «Вот кто-то, кто на самом деле умный. Я выбираю его». Нет. Только если вы жаждите этой помощи, тогда Бог говорит: «Хорошо, я помогу тебе». Он хочет помочь вам, но Он не сможет этого сделать, если вы будете смотреть в пол. Как тогда вы сможете увидеть свет Его звезды? Это должно прийти из вашей открытости, вашей жажды Бога, вашей готовности следовать за Ним, и вашей отчаянной устремлённости найти истину, не теряя более времени. Тогда вы достигните точки, когда вы действительно готовы стать учеником гуру, и тогда гуру заинтересуется вами. Помните, Бог посылает гуру, но тот не станет вести вас до тех пор, пока как у вас не появятся настоящие намерения. Как только они у вас появятся, гуру возьмет вашу жизнь в свои руки.

Вам нужно пойти еще глубже, чтобы гуру сказал: «Я не откажусь от тебя, пока ты не найдешь свободы». Это даже более глубокий уровень обязательства, поэтому все зависит от вашего участия, а не от Его. Но как только этот луч проникает в ваше сознание, происходит еще кое-что. В Маунт Вашингтон был полиграфист, который был мирским человеком, не интересующимся духовными истинами. Его наняли, чтобы печатать книги, и он проводил довольно много времени, шутя об этих йогах с их медитациями и идеей гуру. Для него это все было чепухой, но один из монахов взял на себя обязательство стать его другом и объяснить ему Учение. Тот подумал: «Это звучит довольно неплохо», и начал замечать, что люди вокруг него действительно очень добрые и любящие.

В итоге Мастер увидел, что он начинает открываться, и пригласил его наверх для разговора. Я не думаю, что Мастер долго о чем-то с ним говорил. Вероятно, он просто спрашивал о каких-то поверхностных вещах, о которых спрашивают, когда не знают, что сказать: «Был ли он женат? Были ли у него дети? Он мог бы сказать больше, но произошло именно так. В определенный момент Мастер взял голову этого человека, Орвила, с обеих сторон, и долго пристально смотрел ему в глаза. Когда Орвил вышел, у него кружилась голова, и он не знал, что произошло. Но когда я увидел его в следующий раз, он уже был учеником. Контакт был налажен, и он был глубоким и продолжительным.

Именно об этом мы должны молиться – о такой сонастроенности с лучом, который Бог послал нам. Как вы видите, ученичество далеко выходит за пределы слова «дисциплина», имеющее некоторые сопутствующие значения, которые не совсем адекватны. Слово дисциплина наводит на мысли о том, что нужно не унывать и быть готовым снова и снова поправлять себя, пока, в конечном итоге, у вас все не получится. Все это, конечно, является частью ученичества, но здесь есть кое-что еще. В Индии существует два слова со значением ученик: шишья, что значит «студент» и чела, которое имеет схожее значение со словом «ребенок». Вы становитесь ребенком гуру – его сыном или дочерью. Когда такая связь сформирована, в независимости от того, сколько жизней вы блуждаете и сражаетесь, он всегда с вами. Он всегда будет наблюдать за вами и видеть, как вы спасаетесь от неведения.

Это зависит не от его выбора, и не от чьего-либо выбора, а только от вашего. Вы должны молиться об этом! Это не решение интеллекта, а решение, которое приходит от души. Как только вы сказали в своем сердце: «Я принадлежу тебе, и ты принадлежишь мне. Больше ничто не имеет значения, кроме того, что я твой», что бы ни говорили другие, вы это знаете. Очень важно иметь совершенную сонастроенность и преданность этому лучу.

Когда Мастер был со своими учениками, он обычно говорил очень мало. Конечно, он выражал духовную истину – он не мог этого не делать. Я был с ним на протяжении последних трех с половиной лет его жизни, что не очень долго, но это дольше, чем ученики Иисуса провели с ним вместе. Я заметил, что все это время он говорил в основном только о сонастроенности. Он говорил: «Нужно быть в сонастроенности. Нужно сонастраиваться. Поддерживайте это чувство сонастроенности, и все будет идти правильно». Он говорил нам, что даже если в нашей жизни будет много испытаний, наша сонастроенность поможет нам пройти через них. Фактически, он обещал, что мы будем подвергаться испытаниям и преследованиям, но это – часть духовного пути. Именно так мы растем, но если вы в сонастроенности, ничто уже не имеет значения.

Вы можете понять какой-либо предмет, например, живопись, с внешней стороны, но это не сделает вас великим художником. Очень немногие понимают, что значит быть великим художником. Если бы кто-нибудь жил с Леонардо да Винчи и изучал его – не как человека, а его сознание, то через некоторое время этот человек смог бы писать так же, как Леонардо. Фактически, своим немногочисленным ученикам, которые были по-настоящему в сонастроенности с тем, как он писал, да Винчи поручал заканчивать некоторые его работы. Ему не приходилось делать все самому, потому что он делал это через них. Он дал им ядро своего понимания, чтобы те смогли закончить картину так же, как сделал бы это он.

Каждый великий учитель – даже мирского типа – художник, математик, композитор – жаждет найти нескольких людей, которые попытаются понять то единственное, что не может быть выражено словами, или в книге, или даже в наборе принципов. Он может обучать восьмеричному пути, или десятеричному пути, или чему угодно, но все это будет поверхностным. Единственный ключ – это понять то, что он хочет выразить, через внутреннюю сонастроенность, или, говоря об этом так, как это на самом деле происходит, ученик должен принять это. У гуру всегда это есть, и он хочет дать это всем. Но вы являетесь тем, кто должен зайти и сказать: «Я принимаю это». В этот момент вы обнаружите, что гуру часто становится довольно скромным, потому что хочет убедиться, что вы этого действительно хотите. Он убежит от вас и спрячется, как это уже бывало.

Есть история о Йогананде, когда он еще был мальчишкой-школьником, которая иллюстрирует этот пример. На уроке он написал записку мальчику, сидящему рядом, в которой говорилось: «Я твой гуру». Мальчик посмотрел на него и сказал: «Плохой мальчик». Позже в тот вечер у этого мальчика было видение, в котором Бог открыл ему, что это было правдой. На следующий день он пошел искать Йогананду, чтобы броситься к его ногам, но Йогананда спрятался. Теперь ему пришлось искать его. Вы увидите, что Бог всегда играет в прятки. Как только вы по-настоящему поймете и захотите Его, будет казаться, как будто Он прячется от вас, потому что Он хочет, чтобы ваше желание было сильнее. Когда вы действительно ищите Его с такой силой, тогда, конечно же, Он откроет себя.

Вы заметите, что те, кто только вступили на духовный путь, могут иметь духовные «переживания», которые не приходят к тем, кто уже долго идет духовным путем. Это потому, что поначалу Бог дает людям «переживания», чтобы завлечь их и сделать так, чтобы они хотели Его больше. Одна женщина впервые пришла на лекцию Йогананды, которую он проводил в Бостоне. В тот вечер она увидела тысяче лепестковый лотос и даже могла видеть сквозь стены комнаты. Это было невероятным опытом, но она больше не приходила!

Много лет назад я услышал об одном ученике Мастера, жившем в Париже, который имел ужасный опыт во время практики Крия Йоги. Я подумал: «Я никогда не слышал о ком-либо, имевшем плохой опыт во время практики Крии. Я бы хотел поговорить с этим человеком и узнать, что происходит». В итоге, такая возможность предоставилась, когда я приехал в Париж во время лекционного тура, где я и встретил его. Как только я увидел его, он отозвал меня в комнату и усадил, чтобы рассказать о своем ужасном опыте. Ему пришлось бросить Крию, потому что он не мог больше ее практиковать. Да, конечно я внимательно слушал! Он сказал: «Я сидел и делал Крию, и вдруг внезапно я увидел этот круг синего света со звездой посередине! Я почувствовал, как начинаю входить в эту звезду и теряться!». У всех бы у нас были такие проблемы:)

Но это не шутка. Требуется время, чтобы подготовить свой разум к восприятию истины, как Мастер назвал его в «Автобиографии Йога», к «освобождающему шоку вездесущности». У этого человека случилось духовное переживание, к которому он не был готов. Нелегко понять этот процесс внутреннего раскрытия – вы должны пройти по определенным ступеням. Это не просто вопрос того, что гуру говорит: «Этот человек еще не готов». Требуется время, чтобы подготовиться, но вы сами должны готовить себя к этому опыту. Не думайте, что Бог собирается обрушить его на вас – Он этого не сделает. Чем больше вы будете этого хотеть, тем Больше вам будет казаться, что он скрывается, чтобы вы хотели Его еще больше. Однажды ученик сказал Мастеру: «Я зову Бога с таким страстным желанием. Почему Он не приходит?». – «Именно это делает Его приход таким сладостным». Вы должны хотеть этого всем своим сердцем, и тогда он сразу же придет.

Однажды, когда Мастер был в Храме Кали в Дакшинешваре, он молился и молился Божественной Матери, чтобы она появилась, но она не открывала себя. В итоге уже закрывали двери храма, и он начал молиться с особой настойчивостью. В конце концов, Она появилась. Мастер говорил, что Бог иногда испытывает преданного, чтобы посмотреть, действительно ли он или она хочет Его, и потом проявляет Себя. Это является типичным для духовного пути. Когда у вас есть такое стремление, Он не может сопротивляться вам. Вы так же важны для Него, как Иисус Христос, Будда или любой другой великий святой, который когда-либо жил. Это не ваша непригодность не подпускает Его близко, это ваша недостаточная преданность. Если вы хотите Его и только Его, тогда он придет. Он должен прийти, потому что это природа Бога – отдавать Себя.

Вот пример, как работает внутренняя сонастроеность ученика со своим гуру. Мастер рассказал нам, что когда он изучал Йога Сутры Патанджали, Шри Юктешвар следил за тем, чтобы он работал над одной строфой на протяжении нескольких недель. Прошли месяцы, пока они дошли до восьмой строфы. Наконец, Шри Юктешвар закрыл книгу и сказал: «Теперь у тебя есть ключ. С сегодняшнего дня, любая книга, какую бы ты не взял, может быть открыта этим ключом».

Что я понял за последние годы, так это то, что когда я хочу сделать что-то, я не просто думаю: «Что Мастер делал в той или иной ситуации?». Я сонастраиваюсь с его духом, и когда я чувствую этот дух, тогда я знаю, что должен делать. Часто в это время мысли и воспоминания о том, что он говорил или делал, подкрепляющие мое чувство, приходят ко мне спонтанно. Потом мне нужно использовать свою силу воли, чтобы вспомнить о том, что он мог сказать такого, что противоречит моему чувству. Очень важно проделывать это, потому что разум может легко одурачить себя, а я хочу знать правду. Если, найдя противоречие, я не могу дать ему логическое объяснение, тогда я не могу быть полностью уверен, и я отступаю.

Вы тоже увидите, что сонастроясь с его духом, вы сможете понимать вещи намного лучше, чем если бы вы потратили многие годы, сосредоточенно изучая его сочинения и все то, что он говорил. Это вопрос сонастроенности. Именно эта сонастроенность доставит вас к Божественным берегам.

Вот мы собрались здесь, заточенные в эго. Даже когда мы утверждаем: «Я свободен», это все еще эго, которое утверждает свою свободу. Как мы можем освободиться от эго, когда оно связано своей собственной ограниченностью? Вот почему нужен гуру. Бог мог бы сделать это напрямую, но Он делает все через свои каналы, и Он работает через Гуру. То, что преобразовывает нас, это не его слова или его учение, а его сознание. Вы должны пригласить его сознание в свое. Мы должны понять это на более тонком уровне, потому что я говорю не о личности. Ученики великого Мастера очень отличаются друг от друга, и у каждого есть своя искра, свой магнетизм, которые делают его в полной мере собой. Сонастраиваясь с сознанием своего гуру, вы станете в большей степени собой, вместо того, чтобы вдруг стать другой личностью.

Но только тот, кто сам сумел вырваться из эго, сможет вывести вас из эго-сознания – в этом роль гуру. Есть даже такие гуру, которые никогда не говорят. Вы можете подумать: «Как он может быть учителем?». Это потому, что речь на самом деле не является существенной частью обучения. Что наиболее существенно – это передача сознания. В «Автобиографии Йога» Мастер рассказывает, как Шри Юктешвар дотронулся до его груди, и внезапно он вошел в самадхи. Однажды просто одним касанием, Бог через гуру освободит вас от эго-сознания. Вы перейдете из этого в совершенно другой вид сознания, и вы увидите все совершенно в другом свете.

Более чем просто быть студентом и быть готовым к дисциплине, пытайтесь сонастроиться с гуру как с разговорной речью безмолвного Бога, как с проявленным лучом сияющего света Бесконечности. Через такую сонастроенность, вы все более и более убедитесь в том, что впитываете внутрь себя этот Безграничный Свет, и становитесь Святыми.

Каким-то образом вы можете видеть, каким путем идут ученики разных гуру. Однажды в Нью Дели в конце лекции, один человек спросил меня, какому пути, по моему мнению, он должен следовать. Он сказал: «В Нью Дели нет ашрама Йогананды, куда тогда мне идти?». Я сказал: «Здесь есть ашрам Шри Ауробиндо. Почему бы вам не пойти туда?». Тогда, довольно удивленный, он сказал: «Откуда вы знали, что я являюсь студентом учения Ауробиндо?». Я не знал, но я знал – это было его лучом. Хотя это не было тем, что я обычно рекомендовал людям, но это казалось правильным для него.

В другой раз, много лет назад, кто-то позвонил мне, чтобы записаться на урок медитации, который я давал. Я мог сказать по тону ее голоса, что она изучала Трансцедентальную Медитацию Махариши. Я спросил ее, на каком духовном пути она стоит, и, конечно же, это был путь ТМ. Я не знал, как я это понял, но у меня была такая интуиция, потому что люди показывают тот луч, от которого черпают. Если посмотреть на людей Ананды, несмотря на то, что они разные, есть нечто объединяющее их, особенно тех, кто серьезно настроен.

Таким образом, наиболее важными качествами ученика являются: смирение, открытость, чувствительность и готовность следовать божьей воле. Будьте готовыми делать то, что вас просят, вместо того, чтобы думать о причинах, почему вы не должны этого делать. Вы обнаружите, что, делая это, вы будете все лучше понимать, кто вы на более глубоком уровне.

Помните одно наверняка – вы не ваша личность. Вы не ваше тело, женское или мужское. Вы не то, что вам нравится или не нравится. Вы не то, что вы чувствуете своей человеческой личностью, через которую вы живете. Вы – эта бесформенная душа – только она является тем, кто вы есть на самом деле. Тело, которое вы надеваете, является просто продуктом всего того, что вы сделали, и реакций, которые вы имели на протяжении многих, многих жизней. Все это сформировало ваше лицо, вашу личность, ваши «нравится» и «не нравится». Когда вы говорите, что делаете то, что вам нравится, что заставляет вас быть таким уверенным в том, что то, что вам нравится, является чем-то, в чем вы так свободны? Вы развили эти «нравится» и «не нравится» через множество ситуаций на протяжении многих воплощений, но вы не являетесь ни чем из всего этого.

Вы – бессмертная искра Бесконечного, несмотря на то, что вы надели определенную одежду в какой-либо жизни. Вы надеваете все эти вещи, чтобы помочь себе выбраться из этого узкого самоопределения, и открыть то, что вы являетесь Бесконечным. Вы – Божественное Сознание, которое во всех личностях, и которое облеклось во все эти тела во вселенной. Вот кто вы есть на самом деле, и работа гуру, Богом предначертанная– привести настоящего ученика к этому осознанию.

 

Центр Крийя Йоги АНАНДА

Подписаться на рассылку

Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной, мы были бы очень признательны
за поддержку наших усилий по распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге

Крийя Йога -  Центр Ананда в Москве

Парамаханса Йогананда "Автобиография йога"  о Крийя Йоге  о Медитации  о Центрах Ананда    
 о Парамахансе Йогананде  о Свами Криянанде   Система Йогода  Дистанционное обучение  
Статьи   Книги  Видео  Аудио-Фото   Скамейки для медитации  Благотворительность
  Семинары по Крия йоге
 Исцеляющая молитва  Контакты

 

 

 

Веб ресурсы Ананды на других языках
Центры Ананды

Обучение он-лайн

Ретритные центры Ананды

Ананда в социальных сетях

 

Издательства Ананды Школы Ананды

Всё для практики

Другие сайты Ананды

 

Группы Ананды

 

При копировании информации ссылка на сайт обязательна

 

 

Copyright © 2000-2013

 

!
Сегодня года
Двапара-Юги

Вдохновение от Парамахансы Йогананды

Вдохновение недели

Поиск по сайту

Ретрит Крийя Йоги в Подмосковье
28 - 30 октября

Семинар в Москве по базовым техникам Крийя Йоги
15-го октября

Крийя йога Парамахансы Йогананды

Парамаханса Йогананда - "Автобиография Йога"
О Парамахансе Йогананде
из книги "Путь" Свами Криянанды
"Святая Наука" - Cвами Шри Юктешвар
Яма и Нияма - десять заповедей йоги
Медитация для начинающих
Как медитация меняет вашу судьбу
Скамейки для медитации

Медитация

Парамаханса Йогананда о Крийя Йоге
Свами Криянанда о Крийя Йоге
Фильм "В поисках счастья" с титрами на русском языке
Радио Ананда
Общины как и зачем они основываются
Города Света -
о городах  будущего
Бабаджи
Лахири Махасайя
Чудесные истории из жизни Лахири Махасайя
Воскрешение Шри Юктешвара
Христианская вера и индуизм
Как быть настоящим учеником
Ступени практики Крийя Йоги
Уроки Ученичества
Наша линия Гуру
Jai Guru Paramhansa Yogananda
Как волей создать то, что вам нужно
Как, зарабатывая деньги, можно обогащаться духовно
Магнетизм денег
Аудио книга
Девятидневная очищающая диета  Парамахансы Йогананды
Ананда йога для пробуждения чакр и высшей осознанности
Паломничество в Гималаи и к пещере Бабаджи
Паломничество по местам Парамхансы Йогананды в Калифорнии
Аюрведа, Йога и Медитация в Керале
Аудио и Фото
Коты Ананды Ассизи
Юмор

Многие другие статьи

Полезные ссылки