С теми, кто будет думать, что я рядом,
— я и буду рядом

Свами Криянанда – из бесед с Парамахансой Йоганандой

С 1950 года Учитель часто говорил о предстоявшем ему уходе из этого мира.
– Моя работа закончена, – говорил он.
Однажды я спросил его:
– Сэр, когда Вы уйдёте, Вы по-прежнему будете так же близки к нам, как сейчас?
– С теми, кто будет думать, что я рядом, – ответил он, – я и буду рядом.
Он произнёс это так, что стало ясно, что это зависит и от нас.

*

Одному сомневавшемуся ученику Учитель сказал:
– Не мусольте свои сомнения, иначе Бог не будет держать вас здесь. Многие приходят сюда в ожидании чудес, но постигшие Бога никогда не показывают своих сил и способностей, если Сам Бог не велит им этого. Люди не понимают, что самое большое чудо заключается в полном смирении! Если бы я совершал чудеса на публике, я собрал бы толпы последователей. Но Бог хочет отнюдь не этого.

*

У меня были трудности с достижением определённых результатов в медитации. Однажды вечером, когда Учитель был один, я спросил его:
– Сэр, я стараюсь и стараюсь, но мне не удаётся погрузиться глубоко. Может быть, я стараюсь недостаточно усердно?
Учитель покачал головой.
– Ты стараешься слишком усердно, – ответил он. – Ты слишком напрягаешь волю и в результате нервничаешь. Будь просто естественным. Пока ты будешь «напряжённо» пытаться медитировать, у тебя ничего не получится, как не получается уснуть, когда напряжённо пытаешься сделать это. Сила должна прилагаться постепенно, иначе она будет действовать во вред. Вот почему в начале лучше побольше расслабляться.

*

В связи с медитацией Учитель говорил нам:
– Расслабьте тело. Не напрягайте мышцы. Чтобы расслабиться, сначала напрягите тело и вдохните, затем выдохните и расслабьтесь. Повторите это несколько раз. А после этого сядьте совершенно неподвижно и погрузите тело в Бога!

*

Ещё один полезный совет, который Учитель дал нам о расслаблении тела, заключается в том, чтобы представить своё тело как внешнюю поверхность земли; мышцы и внутренние органы – как материки; кости – как лежащие под ними породы; а роящиеся в голове мысли и психологические побуждения – как города. Дыхание, по его словам, следует представлять как океанские волны, циркулирующую по жилам кровь – как текущую в земных недрах жидкую лаву, а сердцебиение – как божественную энергию, разносящую жизнь по всей планете.
– Не двигайте во время медитации ни единым мускулом, – говорил Учитель, – не дёргайте конечностями. Как свою реальность ощущайте не физическое тело, а жизнь внутри себя.

*

– Сэр, – спросил Клиффорд, – как выработать смирение?
– Смирение, – ответил Учитель, – приходит, когда Делателем всех своих дел видишь не себя, а Бога. Ведь, когда видишь, что через тебя действует Он, как можно гордиться какими-то своими делами? Я могу сидеть здесь целыми днями, воспевая хвалу самому себе, но это ничего мне не даст. Мне следует знать, что хвалы должны возноситься только Богу. Смирение кроется в сердце, его невозможно «подделать». Необходимо чувствовать, что всё, что ты делаешь, делается через тебя только Им.

Интересно, что я не помню, чтобы в своём общении с Учителем когда-нибудь заметил в его глазах хотя бы слабый отблеск эгоистического самосознания.
«Я», которое он непрестанно сознавал, принадлежало в нём Богу: это была самость, расширенная до Бесконечности.
Вышеприведённые слова наполняют особым смыслом и замечание, которое мы нередко слышали от него:
– Я давно убил Йогананду. Теперь в этом храме не живёт никто, кроме Бога.

*

В связи с этими словами – «Я давно убил Йогананду» – я вспоминаю ещё одно его замечание, которое несколько раз слышал от него:
– Я добился освобождения много жизней назад.

*

Отсутствие эго-сознания не означает исчезновение самосознания. Отнюдь! Скорее, осознание себя становится бесконечным. Вот, как эта важная истина описывается в поэме Учителя «Самадхи»: «Вечносущее, всенаполняющее Я, Я повсюду». Чтобы лучше показать полное отсутствие у мастера эго-сознания, он часто с большим удовольствием рассказывал такую историю:
– Каждое утро гопи приносили Кришне свежий сыр. Они весело перебирались на другой берег реки Ямуны, где жил Господь Кришна. Кришна смаковал этот сыр, потому что он был пропитан преданностью приносивших его гопи.
Однажды утром, к их ужасу, река разлилась. Как им попасть на другой берег? И тут одну из них озарило.
На том же берегу Ямуны, что и они, жил великий ученик Кришны Вьяса. Это был тот самый знаменитый Вьяса, который годы спустя написал «Бхагавадгиту». «Давайте пойдём к нему и попросим его совершить чудо», – воскликнули гопи. И они бросились к его хижине.
«Господин», – закричали они, – «мы каждое утро носим Господу Кришне сыр. Но сегодня мы не можем пройти к нему, потому что разлилась Ямуна. Не поможете ли вы нам?» – просили они его, подкупающе улыбаясь.
«Кришна, Кришна!» – как будто в гневе вскричал Вьяса. «Только и слышу повсюду – “Кришна”! А как же я? Вам никогда не приходило в голову, что и я хочу немного сыра?»
Какая дилемма! Они глубоко уважали Вьясу, однако сыр-то предназначался Кришне. Но если передать Кришне сыр можно было только с помощью Вьясы, то что им оставалось делать? «Пожалуйста, господин», – сказали они, – «возьмите и себе немного сыра».
И Вьяса взял. Он ел, и ел, и ел! И остановился лишь тогда, когда уже не мог есть. Кришне остался лишь маленький кусочек! Тогда Вьяса поднялся на ноги и поплёлся на берег.
(всегда с улыбкой вспоминаю, как Учитель изображал неуклюжую походку Вьясы!)
«Ямуна!» – вскричал Вьяса, придя на берег реки, – «Если я ничего не ел, то разделись и расступись!»
«Да что он такое говорит?» – зашептались между собой девушки. «Сначала он наедается до отвала, как свинья, а теперь орёт, что ничего не ел. Какой лжец! Что хорошего может выйти из этого?»
Но, к их удивлению, река расступилась! Между двумя высокими водяными стенами образовался узкий проход, и девушки быстро перешли на другой берег, не останавливаясь, чтобы разгадать эту тайну. Они поспешили к дому Кришны, крича: «Господь Кришна! Господь Кришна!» Обычно он стоял у двери, с нетерпением ожидая сыра. Но сегодня его почему-то нигде не было видно. «Господь Кришна!» – кричали он, – «Где ты? Что случилось?»
Подойдя к дому и заглянув вовнутрь, они увидели, что Кришна лежит на своём ложе со счастливой улыбкой на лице. На их тревожные расспросы он сонно ответил: «О, простите, просто сегодня я больше не могу есть сыр».
«Но, Господи, кто же накормил тебя? Ведь никто больше не приносит тебе сыр по утрам».
«О», – ответил он, – «этот малый с другого берега по имени Вьяса уже перекормил меня сегодня».
– Видите ли, когда Вьяса ел, он думал только о Кришне. Его тело поглощало сыр, а всю пользу от него получил Кришна.
– Так, – заключил Учитель, – и следует поступать в этом мире. Думайте всегда о Боге. Что бы вы ни делали, просите Его делать это через вас.

*

– В «Бхагавадгите» Кришна даёт своему главному ученику совет: «О, Арджуна, будь йогом!» Однажды Кришна спросил героиню «Махабхараты» Драупади, почему она не практикует йогическую медитацию.
«Я бы очень хотела, Господи», – искренно ответила она, – «но как же мне заниматься ею? Ведь всякий раз, как я сажусь, чтобы выполнить техники, я настолько поглощаюсь Тобою, что забываю обо всё остальном!»
При этих словах Кришна только блаженно улыбнулся.

*

После смерти сестры Гьянаматы Учитель говорил с несколькими из нас о её жизни.
– Какой великой душой она была! – воскликнул он. – Тело – это лишь тарелка. Пока оно есть у вас, ешьте с неё угощение Духа, как она. А, что станет с тарелкой после это, больше не имеет значения.

*

Однажды один из учкеников сказал мне:
– Мне кажется, что не стоит полностью подчиняться воле Учителя. Для меня также важно развивать и собственную волю. Иначе как можно называть её свободной?
Позднее я передал эти слова Учителю, не назвав имени самого ученика, чтобы выяснить его мнение на этот счёт. Мысль казалась мне совершенно неверной.
Однако, Учитель сразу же понял, чьи это слова, и удивился:
– Но ведь пока он связан своими настроениями и желаниями, он не свободен! Я не требую от людей подавления собственной воли. Однако, те, кто делают то, что я говорю, получают больше, а не меньше свободы, ибо то, что я показываю им, есть воля Бога. Свобода приходит, когда воля человека подчиняется велениям мудрости.
Сестра Гьянамата беспрерывно бегала туда-сюда, выполняя мою волю. Однажды несколько более непокорных человек спросили её: «Почему вы всегда делаете то, что он говорит? Вы должны проявлять собственную волю!»
«Не кажется ли вам», – ответила она, – «что мне уже поздновато меняться? (К тому времени она была уже пожилым человеком.) И должна сказать вам, что никогда ещё в своей жизни я не была так счастлива, как здесь».
И с усмешкой Учитель добавил:
– С тех пор они больше не беспокоили её!

*

Однажды вечером во время медитации – кажется, в начале лета 1951 года – я наконец почувствовал силу, необходимую, чтобы яростно вышвырнуть из своего сознания эго: бросить его, так сказать, в Беспредельность. Это мощное волевое действие увенчалось сильным ощущением избавления и внутренней свободы.
После этой медитации я вышел на улицу и встретил Учителя. Он молча стоял над теннисными кортами Маунт Вашингтон, глядя сквозь них на мерцавшие вдали огни Лос-Анджелеса. Я подошёл к нему и, ничего не говоря, склонился перед ним, чтобы коснуться его ног. Также молча я попросил благословения. Он коснулся моего лба и тихо сказал:
– Очень хорошо.
Могут сказать, что это не похоже на беседу! Тем не менее, в известном смысле, это был наш самый важный разговор. С тех пор, что бы я ни делал, я больше никогда не чувствовал своего личного участия в этом. Вся моя жизнь превратилась во внутренний разговор с ним. Многие с тех пор пытались разрушить эту близость, но никому это так и не удалось.

*

Учитель почти никогда не ходил в кино. Однако, в прошлом он иногда делал это, чтобы отвлечься, я думаю, чувствуя себя простым зрителем, а не непосредственным участником, несущим огромную ответственность за то, что происходит вокруг него. Однажды он сказал нам:
– Иногда я ходил в кино, чтобы отключиться от интервью и телефонных звонков. Сидя в кинозале, я погружался в самадхи. Потом, когда меня спрашивали, понравился ли мне фильм, я отвечал: «О, да, очень!» Внутри себя я смотрел космический фильм о вращении в пространстве звёзд и планет!

*

Он рассказывал нам, что однажды ходил смотреть кино о жизни французской святой Бернадетты Лурдской.
– Я был глубоко тронут, – сказал он, – потому что в моей и её жизни было много похожего. Я взглянул вверх и увидел луч света, выходящий из кинобудки. Всё, происходившее на экране, было иллюзией, создававшейся игрой теней и света. Таково же и человеческое существование. Всё создаётся светом Бога. Однако, людям всё это кажется совершенно реальным!

*

Однажды я сел перед Учителем на пол на пятки, подобрав под себя пальцы на ног и опустившись на них всем своим весом.
– Не сиди так, – сказал мне Учитель.
Я сел по-другому, но удивился, почему нельзя сидеть так. Затем Учитель объяснил, что это вредно для глаз.
Какие странные, размышлял я, и тонкие связи проходят между разными частями тела и между телом и мозгом. Я вспомнил фотографии, что видел в Японии, на которых люди сидят в таком положении, и подумал о том, что необыкновенно большое число японцев носит очки.

*

– Одна простая мысль о том, что вы не свободны,  – не позволяет вам быть свободными. Если только вам удастся избавиться от этой простой мысли, вы войдёте в самадхи.
Самадхи не надо достигать. Вы уже – в этом состоянии. Просто подумайте: вы вечно были с Богом. Затем в течение ряда воплощений вы живёте в иллюзии, а потом вновь возвращаетесь в вечную свободу в Нём! Живите же всегда с этой мыслью.

*

– Полезно, – говорил Учитель, – думать, что Бог всегда с нами: прямо здесь и прямо сейчас, всегда в настоящем. Спрашивайте себя в то же время, почему люди так неодолимо хотят жить ради текущего момента, а не в самом моменте? Иначе говоря, отождествляться с кратковременными чувствами и постоянно меняющимися обстоятельствами вокруг себя: чередующимися событиями, бесконечными потоками людей – и друзей, и врагов. К сожалению, нужно время, чтобы выйти из-под умственного гипноза, который заставляет нас принимать всё это – в том числе и само время – за реальность и навязывать нам желание эфемерных чувственных переживаний.

В своих глубоких толкованиях «Рубаи» (четверостиший) Омара Хайяма Парамаханса Йогананда объясняет, что в одном из этих четверостиший говорится о том, что многие души, которые появились в материальной форме на самой заре нынешнего Дня Брахмы, в конце этого необозримого периода времени всё ещё будут блуждать в иллюзии. Об этом сказано в 53-ем четверостишии в переводе на английский Эдварда Фицджеральда. Вот этот стих:

Из первой Глины Земли замесили Последнего Человека,
Затем посеяли Семя Последнего Урожая:
Первое Утро Мироздания начертало то,
Что прочтёт Последняя Заря Расплаты.

*

Более точное и непосредственное указание на то время, которое уходит у души на поиски Бога, можно увидеть в двух следующих примерах.
Склонный к унынию ученик однажды посетовал Учителю:
– Не думаю, что у меня очень хорошая карма, сэр.
– Запомните вот, что, – сразу и очень серьёзно ответил Учитель, – нужна очень, очень, ОЧЕНЬ хорошая карма, чтобы хотя бы захотеть познать Бога!

Как легко хотя бы одно выполненное желание приводит к новым желаниям! Они приходят нескончаемой чередой и зовут человека искать удовлетворения через внешние чувства, и он может блуждать до тех пор, пока ему не надоест. Сколько ошибок совершается на пути, и все они кончаются разбитыми мечтами! Сколько времени уходит, пока человек не поймёт, что то, что он всегда искал, это его собственное «Я» – Божественное «Я» внутри него! Как ответил мне Учитель, когда я спросил его, давно ли я – его ученик: «Давно. И это всё, что я могу сказать».

Однако, на это вообще не нужно тратить время! Как он ещё сказал своим ученикам:
– Я не хочу слышать ваши отчаянные стенания – «Когда же я найду Бога?», как будто ваш собственный ответ на этот вопрос – никогда! Вы уже имеете Его! Вам просто надо жить в этом сознании.

*

Когда от Учителя ушёл Смит, оставив свою жену, которая решила остаться с гуру, Учитель сказал:
– Нужны целые воплощения с хорошей кармой, чтобы иметь такую хорошую жену.

*

Учитель часто сравнивал этот мир с кинофильмом, а хороших и плохих людей – с героями и злодеями на экране.
– Нужен злодей, – напоминал он нам, – чтобы мы научились любить героя. Но если вы будете подражать поведению злодея, то получите и его наказание. Всё это – сон, но спросите себя: зачем жить в плохом сне, создавая дурную карму? При хорошей карме у вас будет приятный сон. Кроме того, благодаря хорошей карме вам со временем захочется пробудиться ото сна. Дурная же карма затмевает ум и не позволяет ему очнуться от сновидений.
С горной вершины чётко видны все окрестности и открытое небо над головой. На вершинах возникает естественное желание воспарить ещё выше, умчаться в небесные дали. В туманных же низинах самое большое наше стремление может манить нас лишь чуть-чуть выше.

*

Учитель был далеко не равнодушен к мирским страданиям. Напротив, он и родился-то главным образом для того, чтобы способствовать их облегчению. Однажды он обратил внимание, как ужасно, что целые народы поддерживают раскол и страдания остальной части человечества. Один из учеников – скорее больше из безразличия к страданиям мира, нежели из какой-то пламенной веры в Бога  – спросил:
– Но, сэр, разве всё это не есть лишь часть игры Бога?
– Это, конечно, так, – ответил Учитель. – В кинокартине Бога, как я говорил, должны быть и злодеи, и герои. Земная жизнь и есть кино. Однако, сейчас мы говорим с человеческой, а не божественной, точки зрения.
Я спрашивал себя, не выскажет ли Учитель мягкого упрёка этому ученику не за его предполагаемую критику – я никогда не видел, чтобы Учитель пытался оправдать себя, – а за притворную «космическую отстранённость», которой тот явно не чувствовал. Учитель с необыкновенной проницательностью выявлял истинные мотивы людей и никогда не поощрял никакого притворства с их стороны. От него нельзя было спрятаться за показным благородством или возвышенностью мыслей, не свойственных истинной натуре конкретного человека, ибо он знал, что они лишь скрывают менее благородные чувства. Он хотел видеть, что наше понимание основывается на реалистичной оценке наших подлинных реалий. Чтобы иметь хорошее здоровье, например, важно утверждать его. Однако, просто говорить «Я здоров», не вкладывая энергию, необходимую для того, чтобы стать здоровым, – значит лишь принимать желаемое за действительное. Так не вырваться из наваждения иллюзии.

*

Мы работали на недавно приобретённой Братством Самореализации территории "Озёрной святыни" в Пасифик Палисейдс, готовя её к торжественному открытию для публики. Вокруг наших голов летало множество мелких мушек, залетавших нам в глаза, уши и ноздри. В раздражении я воскликнул, обращаясь к Учителю:
– Сэр, здесь у нас такое красивое место. Как жаль, что его портят такие насекомые!
– Так Господь побуждает нас непрестанно двигаться к Нему, – с усмешкой ответил Учитель.

*

Во время рождественской медитации 1949 года когда мы исполняли песнопения Учитель вёл соло: «Не иссушай океан любви моей огнями желаний моих!» Мы пели это много раз.
– Сегодня здесь Христос, – сказал Учитель. – Пойте ему.
Позднее он добавил:
– Если вдруг вы почувствуете, что вас окутывает наваждение, пойте этот чант и вспоминайте этот день. К вам сойдут Христос и Гуру и спасут вас за одно только то, что вы пели сегодня со мной. Запомните мои слова, ибо я говорю правду.