Интуитивная мудрость

Парамаханса Йогананда

Тот, кто не сосредоточен на истинном "Я" и не погружен в качества чистой природы своей души, нуждается в присущей душе божественной проницательности. Без нее рассеянный ум, отвлекаемый прихотями чувств, не дает человеку войти в глубокую медитацию, одаривающую нерушимым покоем. Не медитирующий неспокойный человек никогда не обретет прочного счастья.

Логика подсказывает, что привязанный к чувствам индивид оторван от души и совершено не сознает своих благородных качеств. Тот, кто не озарен светом, находится во тьме; тот, кто не видит великолепия сияющей души, отождествляет себя с мраком иллюзии чувств. Отождествление человеческого ума с чувствами порождает состояние несобранности характеризующееся беспокойством, дисгармонией и рассеянностью. Вследствие этого человек, чей ум отделен от души, не может проявить истинной проницательности.

Ум можно окультурить образованием, но проницательность исходит от интуиции; обрести проницательность можно лишь благодаря силе души — если наладить контакт с душой. И логика, и проницательность определяют цепь рассуждений, ведущих к определенному заключению. Однако логикой пользуется несовершенный интеллект, ограниченный эмоциями, желаниями и привычками. Поэтому даже высочайший полет мысли, вооруженной математической логикой, не гарантирует безошибочности полученного решения. В то же время рожденная от интуиции проницательность благодаря контакту с душой всегда выносит верное суждение. Посредством интуиции душа привносит в сознание приверженца йоги божественное руководство, которое проявляет себя как мудрость — способность проницательно ориентировать свой интеллект и рассудок в верном направлении. Философы-теоретики ограничиваются дискурсивными рассуждениями, в которых легко допустить ошибку. Йог же посредством медитативного контакта с душой посвящает свою жизнь обретению непогрешимой интуиции.

Умиротворенность также является качеством души. В том, кто не настроен на волну души, нет мира. Неумиротворенный человек несчастлив, потому что предпосылкой счастья является отсутствие несчастья, иными словами — умиротворенность.

За несчастьем по пятам обычно идет безразличие — состояние негативного покоя. Если покою как негативному состоянию отсутствия страданий непосредственно предшествовало сильное горе, то, по контрасту с этим горем, невежественный человек может назвать наступившее равновесие ума умиротворением. Подобное умиротворение всецело зависит от страдания и для большинства людей быть умиротворенным значит некоторое время не иметь проблем. Негативный покой, не перемежаемый страданием, со временем становится пресным, бессмысленным и превращается в зеленую тоску.

Позитивная умиротворенность исходит из души и является священной внутренней средой, в которой расцветает истинное счастье. Можно сказать, что позитивная умиротворенность является предвестником божественного блаженства.

Счастье позитивно и осязаемо. Но, чтобы действительно быть счастливым, нужно вначале обрести нерушимый покой. Человек, настроившийся на волну души, обладает всеми её качествами, в том числе и умиротворенностью, божественным блаженством и безупречной мудростью.

"У несобранного (того, кто не утвердился в "Я") нет мудрости, и он не способен медитировать. Для не медитирующего нет умиротворения. Как может прийти счастье к не умиротворенному?" (Бхагавад Гита 2:66)

Душа материалистичного человека, не ищущего высшей мудрости, деградирует

"Невежественный, сомневающийся человек, которому недостает веры, в конечном счете гибнет. Для сомневающегося нет ни этого мира (земного счастья), ни следующего (астрального счастья), ни высшего божественного счастья." (Бхагавад Гита 4:40) 

Нвежи (аджняни), не стремящиеся обрести знание, не имеющие веры (шраддхи) в религию, Гуру и Бога, испытывающие сомнения относительно духовных ценностей, постепенно опускаются по эволюционной лестнице. Глупый невежа, не сознающий своего невежества, обречен на страдания. Сердца людей, не имеющих высших идеалов, сухи; такие люди не могут по-настоящему радоваться жизни. Человек, одолеваемый сомнениями, становится пленником своего воображения, реагирующего на иллюзию всяческими фантазиями. Невежа, неверующий и сомневающийся создают препятствия для своего естественного эволюционного приближения (в этой жизни и в следующих воплощениях) к Богу.

Даже мирской человек поднимается по ступеням духовной эволюции, если он стремится обрести знание и что-то для этого делает. Но душа материалистичного человека, отвернувшегося от знания, не желающего шевелить мозгами и обретать мудрость, деградирует.

Сомневающемуся и нерешительному человеку даже хуже чем невеже, привыкшему к своему неведению, не знающему ничего лучшего и поэтому удовлетворенному своим положением. Беспокойному же человеку недостает решительности; он лишен и невинных радостей земной жизни, и посмертного удовлетворения (ибо астральное счастье является наградой за добрые дела, совершённые на земле). Исполненного сомнений человека парализует инертность, обрекающая его на бездействие и дисгармоничную неподвижность в непрерывно меняющемся мире.

Уж лучше трудиться ради материальных приобретений, чем вообще ничего не делать. Деятельность полезна человеку, ибо тренирует его ум и тело. Безусловно, лидером является приверженец духовной деятельности. Тот, кто погружен в сомнения, подавляет своё желание действовать, отсутствие движения практически превращает его в паралитика. Человек был послан в мир активности и движения; он не может развиваться, если, отбросив сомнения, не займется духовной деятельностью.

Сомнения являются следствием воздействия на человеческий разум иллюзии. Разум, проявляющий себя через такие принципы Природы, как ум, интеллект и чувства, лишается способности непосредственного постижения. Его можно сравнить с маяком, который светится только в промежутках между периодами темноты (свет — уверенность, а мрак — сомнение). Если бы свет разума горел в человеке непрерывно, то человек легко и без сомнений постигал бы истинную сущность всех вещей. Но, так как свечение разума обычно чередуется с мраком иллюзии, обычный человек преимущественно пребывает в сомнениях, вызванных нерешительностью и болезненной приверженностью лжеконцепциям.

Характерный для большинства людей процесс познания состоит из цепочки меняющихся мыслей. Каждая новая мысль приносит своего рода убежденность — чувство обладания знанием, но постепенно мысль устаревает и сменяется новыми убеждениями. Таким образом, разум может или развиваться, прислушиваясь к голосу истины, или деградировать под воздействием рожденных иллюзией ложных концепций и сомнений.

Разум, обеспокоенный нападками чувств, теряет силу сосредоточения, тогда как, будучи спокойным, он, фокусируясь на объектах и идеях, способен четко различать их природу. Хаотичность мыслительного процесса чревата ложными умозаключениями, а сосредоточенность сил разума способствует развитию интуиции.

 

Интеллект не должен подавлять интуицию

Следует отличать человека с четким мышлением от тех, кто думает слишком много, но бессистемно, и потому сбивается с верного пути. Таким людям трудно выбрать из множества вариантов правильный. Практическая ценность такого многомыслия невелика, ибо хаотичное движение интеллектуальной энергии нарушает внутренний покой и лишает интуицию её силы. Интуиция проявляется только в покое, поэтому у неразвитого человека её проблески случаются лишь в редкие моменты психического затишья. Проницательный человек не позволяет своему интеллекту подавлять интуицию. Благодаря внутреннему покою и терпению он позволяет интуиции вести его в верном направлении.

Под воздействием иллюзии человек строит множество предположений, и это вредит его врожденной способности воспринимать истину. Одни и те же сенсорные раздражители могут порождать в разных умах разные образы. Посмотрев издали на дерево, кто-то увидит на его ветке желтый лист, другому померещится лимон, а третий скажет, что там сидит желтая птица; и каждый будет уверен в своей правоте. В результате мы начинаем сомневаться: какое предположение истинно? Распознать истинную природу объекта можно, только непосредственно рассмотрев его с близкого расстояния. В этом и заключается путь интуиции — познавательной способности, вселяющей в человека уверенность благодаря непосредственному восприятию истины. Интуиция рождает истинную мудрость, являющуюся панацеей от неведения и неуверенности. Поскольку люди не развивают эту свою внутреннюю способность, они остаются на уровне поврежденного иллюзией интеллекта, отягощенного ложными представлениями и сомнениями.

Многие индивиды не могут проявить себя в мире ни чем, кроме сомнений. Они даже разработали странную теорию, согласно которой сомнение имеет абсолютную ценность! Общение с такими людьми (чья болезнь очень заразна) наполняют уязвимого человека особым беспокойством и неуверенностью, лишая счастья и желания сделать что-то для его обретения.

Неуверенный и сомневающийся человек считает себя утонченной натурой с широким кругозором. Для него все святые, воспринимающие скрытое за многообразием Единство, — простаки.

Лучшим средством от сомнений является общение с оптимистично настроенными простаками. Однако, агностикам нравится компания таких же сомневающихся людей как и они сами. Часто они занимают позицию крайнего отрицания; в Америке их справедливо называют занудами. Желчные и неверующие, они влачат безрадостное существование, не надеясь когда-либо обрести счастье. Кажется, что сомневающиеся люди испытывают своего рода мазохистское удовольствие от внутренних колебаний и душевной сумятицы. Им также нравится по-садистски сеять неуверенность в сердцах окрыленных верой счастливых людей.

Необходимо устранить все внутренние и внешние проявления привычки сомневаться. И сомнения, и радость заразительны, поэтому начинающим йогам следует общаться лишь с теми, кто исполнен божественной радости или с энтузиазмом пытается её обрести.

Сомневающемуся человеку надо сделать все возможное, чтобы избавиться от этой своей парализующей привычки. Нужно пресекать сомнения в зародыше и дать обет не портить веру других людей едкой кислотой своей неуверенности. Нельзя спорить с верующим, пытаясь заразить его своим скептицизмом. Избавившийся от болезненных сомнений ум окрепнет благодаря культивированию мудрости и общению с теми простаками, которые уверены в Единственной Реальности (Боге).

 

"В блаженстве души ( в полной удовлетворенности внутренним покоем, то есть в абсолютной уравновешенности истинного "Я", которое преисполнено всегда новым блаженством) все беды уничтожаются. Несомненно, проницательность блаженного человека быстро утверждается" (Бхагавад Гита 2:65)

Все густые тени несчастий покидают сознание того, кто вошел в состояние совершенного внутреннего равновесия и сосредоточен на чистом путеводном свете истинного вечно радостного "Я". Магнитная стрелка его ума, несомненно, вскоре перестанет колебаться и застынет, всегда безошибочно указывая на Полярную звезду блаженства души.

Наслаждаясь неизменным блаженством души, владеющий собой человек выходит за рамки полного бед феноменального мира. Зафиксировавшись на душе, колеблющийся человеческий рассудок становится неколебимой проницательностью. Когда зажигается свет счастья души, мрак, сгущавшийся на протяжении многих инкарнаций, мгновенно рассеивается.

Порабощенный чувствами человек часто замечает, что его ум мечется между материалистичными наслаждениями в поисках обещанного лживыми чувствами вечного счастья, которое они не способны дать.

Мудрец, постоянно наслаждающийся в медитации чистым неизменным блаженством души, обнаружит, что его ум больше не перескакивает с одного материального объекта на другой. Мудрый человек руководствуется исключительно незыблемой проницательностью. Человеческий рассудок ненадежен; он с легкостью находит аргументы и "за", и "против" как для хороших, так и для дурных поступков. Проницательность же признает в качестве путеводного критерия только душу.

Обычно ум и интеллект воспринимают мир посредством пяти органов чувств. Поэтому, когда благодаря привычке регулярно медитировать вдруг пробуждается шестое чувство — интуиция (всеведение души, настроенной в унисон с Богом), — по всей нервной системе ученика распространяется блаженный трепет. Слезы отчаяния сменяются слезами радости, застилающими внешний мир и обращающими ум к неописуемому внутреннему счастью единения со Всевышним.

Интуиция, открывающая истину напрямую, без помощи мыслей, восприятий и умозаключений, отражает невыразимый характер Духа, души и их высшей блаженной природы. Интуиция заставляет замолчать присущие низшему "я" и основанные на ошибочных суждениях ложные убеждения, самонадеянность, воображение, иллюзорные надежды, привязанность к желаниям и ожидание их исполнения, сомнения — иначе говоря, все те ошибки, на которых эго строит свое существование. Интуиция (голос Духа и Его имманентного проявления — души) начинает передавать откровение, которое, в конечном счёте, устранит все сомнения и утвердит сознание в истинном "Я".

Дух не обязательно будет говорить устами образа, явившегося в видении, или материализованного человеческого тела. Сокровенные слова Его мудрости чаще озвучивает пробужденная интуиция ученика. Бог может дать наставления ученику, приняв форму святого, но обычно Он использует более простой метод: обращается к ученику голосом его интуитивного восприятия.

Интуитивная мудрость просветленного йога (обретенная благодаря настроенности на "волну" Бога) позволяет ему познать и имманентные, и трансцендентные состояния Духа. Йог может в самадхи достичь божественного единения с Абсолютом, но может и наслаждаться взаимоотношениями с Создателем в качестве бхакта, поклоняющегося Космическому Божеству в храме благоговейной любви к всепроникающему имманентному Духу, принявшему форму феноменальной Вселенной.

Так как в сон иллюзии человека погрузил Господь, то лишь Он может даровать пробуждение. Если смертные существа, уставшие пробираться на ощупь через мглу неизвестности, воспользуются полученным от Бога интеллектом и, в поисках просветления, станут задавать разумные вопросы и совершать правильные действия, Бог по Своему бесконечному состраданию отзовется на их искреннее обращение. Он подарит им внутренний светильник мудрости, рассеивающей мрачные тени иллюзорных сновидений. Избавившись от неведения, пробужденный йог приходит к Богу.

"Тем, кто всегда соединен со Мной и поклоняется Мне с любовью, Я даю ту мудрую проницательность, посредством которой они приходят ко Мне. Из чистого сострадания Я, пребывающий в их сердцах, рассеиваю сияющим светильником мудрости темноту, порожденную невежеством". (Бхагавад Гита 10:10,11)