Ключи к Бхагавадгите

Свами Криянанда

Бхагавадгита – что означает «Песнь Бога» (или «Небесная песнь» в переводе Эдвина Арнольда) – составляет краткую часть самого большого мирового эпоса, Махабхараты. Сущность древних писаний Индии, Вед, содержится в Упанишадах, а сущность Упанишад содержится в Бхагавадгите.

В этом небольшом произведении, которое можно причитать за один вечер, отражены самые важные учения индийской религии. Но глубина Бхагавадгиты такова, что, когда один великий учитель Гиты спросил Шри Юктешвара, гуру Парамхансы Йогананды, причёл ли он её, то Шри Юктешвар ответил: «Нет, хотя глаза мои много раз пробегали по её страницам». Он хотел сказать: «Я ещё не проник во всю её полноту». И святой сказал ему: «Благословен ты, понявший глубину этого писания».

Каждый стих Бхагавадгиты открывает такие перспективы, что на отдельные её предложения пишутся целые комментарии. Комментарии на Гиту Парамхансы Йогананды составляют огромную книгу. Но я могу кратко осветить для вас их суть.

Вопреки распространённому убеждению индуизм не является религией Индии. Индуизм это иностранное слово, тогда как исконно индийским названием является Санатан Дхарма, что значит «вечная религия». Это не есть сектантское или националистическое убеждение; вечные материи несоизмеримы со страной – несоизмеримы с самой планетой. Санатан Дхарма означает ту истину, которая вечна и которая с разных сторон отражается во всех великих мировых религиях. Поэтому, говоря о Бхагавадгите, мы на самом деле не говорим о чём-то экзотическом. И хотя её название и кажется экзотическим, но излагаемые в ней истины составляют суть каждого великого учения каждого великого учителя. Понять Гиту – значит понять религию.

Махабхарата – эпос, частью которого является Бхагавадгита, – представляется повествованием об удивительных приключениях и войнах, где многие рассказы имеют скорее политический, нежели духовный характер. Но ключ к ней был дан Лахири Махасайя – гуру гуру нашего гуру. Подлинный смысл Гиты давно известен в Индии, но я не знаю никого, кто бы донёс его с такой ясностью, как сделал это он. По утверждению Лахири Махасайя, каждый из нас подобен царству. (В этом смысле примечательны слова одного поэта елизаветинской эпохи: «Мой ум для меня – царство».) Вот подлинная идея Махабхараты: изображение царства ума. Каждый гражданин ума представляет собой особую психологическую черту, и каждая психологическая черта обладает собственной жизнью. Этой жизнью мы наделяем её сами; тем не менее, каждая из этих черт подобна отдельной личности. Наше сознание наполняют тысячи этих граждан – благородных и подлых, альтруистичных и эгоистичных, ищущих духовных истин и думающих о том, как бы уклониться от необходимости искать истину. Таким образом, внутри нас идёт постоянная война между светом и тьмой.

Высокие учения скрыты в духовных символах

Махабарата – повествование, безусловно, историческое. Но многие рассказы Ветхого Завета тоже являются историческими, однако символизируют более глубокие реалии. Возьмём, например, рассказ о том, как Моисей 40 лет водил по пустыни свой народ. Когда смотришь на карту, то кажется, что Синайскую Пустыню ничего не стоит переплюнуть! Она, конечно, гораздо больше, но бродить по ней 40 лет в поисках Израиля – звучит не совсем убедительно. На самом же деле это символ, символ, олицетворяющий поиски просветления души. Пустыня соответствует безмолвию души, когда мы погружаемся в своё «Я». И когда мы читаем, что все граждане (вновь та же идея), рождённые в рабстве, должны были умереть, и им не суждено было увидеть обетованную землю, мы видим прекрасный духовный символ. Ни одно из тех человеческих качеств – «ментальных граждан», – что рождены, так сказать, в рабстве иллюзии, рождены в эгоистическом сознании: самость, жадность, ненависть, страсть и алчность, – не может пойти с нами в божественную, или обетованную, землю.

Весьма интересно, что это названо «землёй,… где течёт молоко и мёд». В состоянии самадхи язык занимает положение, которое запирает энергию в мозгу. В хатха-йоге это называется кечари мудра. Язык располагается за нёбом и касается определённых нервных центров за носовым проходом. Это несколько необычно, но не доставляет никаких неудобств в процессе практики. Но при практике это происходит не так, как когда это случается автоматически при погружении ума в самадхи. В это время из тела удаляется энергия, но из мозга в рот поступает другая энергия. Она имеет сладкий вкус и поддерживает тело в течение длительного периода, позволяя ему обходиться без пищи. Можно долгое время оставаться в самадхи без необходимости выходить из этого состояния. Удивительно, что этот вкус описывают – и я ощущаю то же самое – как сочетание гхи (топлёного очищенного сливочного масла) и мёда. Как это похоже на «землю, где течёт молоко и мёд», не правда ли? Ведь гхи – это масло, получаемое из молока. В состоянии экстаза во рту появляется этот вкус.

Иначе говоря, обетованная земля – это земля космического сознания, а не какое-то место на нашей планете. Упоминая определённые места на планете, святые всех религий использовали их как символы духовных истин, чтобы с помощью такой объективизации сделать эти истины более реальными. Например, в Аллахабаде, где сливаются Ганга и Ямуна, отмечается религиозный индийский праздник Кумбха Мела. Говорят, там с ними сливается ещё одна река, подземная, Сарасвати. Никто не может с уверенностью сказать, так ли это, но это символизирует энергетические токи иды и пингалы в астральном позвоночнике, известные йогам, а также симпатические нервы, протягивающиеся по физическому телу из продолговатого мозга: и те, и другие проходят вдоль позвоночника и вновь соединяются у его основания.

Это энергетическая река уводит ум вовне, а вовнутрь его ведёт энергетическая река, заключённая в центре позвоночника и известная как сушумна. Это и есть «подземная река». Когда в сушумне в центре позвоночника пробуждается энергия, то по сушумне поднимается кундалини и несёт духовное просветление.

Итак, мы имеем природный символ из трёх рек, две из которых мы знаем, а существование третьей допускаем. По преданию, купание в благоприятное время Кумбха Мела спасает от иллюзии. Имеется в виду, что, если вы купаетесь в этом месте в божественном сознании, то будете спасены. Это внешний символ внутренней реальности, символ, появившийся в то время, когда весь мир вступал в тёмную эпоху и человек терял связь с тонкими реалиями. И ради сохранения этих реалий они были скрыты в историческом или географическом символизме.

То же произошло и с обетованной землёй евреев. Не забывайте, что израильтяне были «избранниками Божиими». А кого же на самом деле избирает Бог? У Него ведь нет любимчиков. Он проявил особую благосклонность к еврейскому народу потому, что еврейский народ сам выбрал Его. Как говорит Парамханса Йогананда: «Бог выбирает тех, кто выбирает Его». Так как евреи были преданным народом, то их и назвали избранниками Божиими. Но истинные избранники Божии суть те, кто выбирает Его, кто ищет Бога. А земля обетованная это земля космического сознания, которую должны найти все люди, а не один только избранный народ.

Те, кто предан Богу, и те, кто предан материи, это, как бы, две разные расы в нашем мире. С духовной точки зрения истинная раса определяется не чёрным, белым или жёлтым цветом вашей кожи и не вашей принадлежностью к иудеям или язычникам. Истинность «расы» определяется вашей близостью к духовному сознанию. Во всех расах есть люди, которые до сих пор остаются практически животными, а также истинно праведные, духовные люди. И хотя внешне они имеют те же конечности, голову и всё остальное, но внутренние различия между ними с духовной точки зрения колоссальны.

Это ещё один символ. «Уход в пустыню» означает уход во внутреннее безмолвие.

Опять же, чтобы увидеть, как в различных странах символизируются одни и те же принципиальные истины, возьмите греческий миф о борьбе Геркулеса с титаном Антаресом. Антарес был рождён Матерью-Землёй. И всякий раз, когда Геркулес поднимал Антареса, тот слабел, а когда опускал его, Мать-Земля давала Антаресу новую силу. Геркулес понял, что никогда не победит, если не продержит Антареса над головой, пока из него не выйдет вся энергия. Так он и сделал, и постепенно энергия Антареса истощилась и он умер.

Это другой символ: если мы хотим победить майю, иллюзию, то должны поднять своё сознание во внутреннее безмолвие. Нам не победить её одним лишь сознанием эго и не одолеть одним лишь новогодним решением «быть отныне хорошим». Необходимо привести собственное сознание к внутреннему безмолвию. В этом внутреннем безмолвии качества, рождённые Матерью-Землёй – так сказать, материальные, «от Земли», – постепенно увянут и умрут, а затем в этой пустыне родятся новые. Выходя из медитации, вы неожиданно ощущаете доброту. Вам не нужно утверждать её, вы ощущаете доброту. Вы вдруг чувствуете такое счастье, какого никогда прежде не испытывали. Неожиданно в вас начинают проявляться всевозможные божественные качества – рождённые сверхсознанием, а не сознанием чисто человеческим, рациональным. Так качества, рождённые в пустыне, «рождённые не в рабстве» – то есть граждане, рождённые в пустыне, – получили разрешение вступить в Святую Землю. Только божественные качества, но не мирские, мы можем взять с собой в другой мир.

Даже Моисею было позволено лишь увидеть обетованную землю, но не войти в неё. И это тоже интересный момент. Эго, хотя и составляет для нас величайшее препятствие, является также и нашим лучшим другом. Правильно используя эго, мы можем получать от него помощь. Именно оно говорит нам о том, что причиняет нам боль, а что доставляет радость. Если бы мы лично не испытывали таких чувств, как «Я несчастлив» и «Я счастлив», у нас не было бы побуждения различать и поступать хорошо. Зная, что в ресторане подают хорошую пищу, никто не пойдёт туда, если не захочет есть. Именно эго говорит: «О, я хочу это». Как сказал Иисус: «Блаженны алчущие и жаждущие правды».

Эго, устремлённое к истине, стремящееся к растворению в беспредельном, это гуру человеческого сознания, постоянно ведущее нас вперёд. Устремлённое эго – это водитель, говорящий нам, какие действия приведут нас к истине, а какие станут препятствием в этом поиске. Но даже хорошее эго не может вступить в обетованную землю, и в конце концов нам придётся оставить и его.

В символизме Махабхараты и Бхагавадгиты, которого мы сейчас только коснёмся и к которому вернёмся позднее, эго олицетворяется Бхишмой. Он сражается на стороне зла, как мы увидим, и его убивают. Но у него есть сила не умереть до тех пор, пока он сам не отдаст себя смерти, и он весь пронзён стрелами. На изображениях Бхишмы из его тела торчат сотни стрел, образуя ложе, на котором он лежит. Это художественное преувеличение, показывающее, что даже поражённый до такой степени, когда жить уже невозможно, он всё-таки способен отдать своё тело по собственному желанию. Есть замечательное место, где, лёжа на этом ложе из стрел, он перед своим отходом ещё даёт глубокое учение людям. То есть он достигает уровня, где получает просветление и постигает истину. Но никто не может убить эго, кроме самого эго. Мы должны сами предложить себя Беспредельному. По собственному решению мы должны сказать: «Я хочу бесконечное “Я”, а не это малое “я”».

Рамакришна, великий индийский святой прошлого столетия, столкнулся с этой трудностью отдачи собственного «я». Тотапури, его гуру, хотел дать ему опыт самадхи. Но Рамакришна был предан Богу в форме Божественной Матери, и всякий раз достигая порога самадхи, которое представляет собой растворение «я» в Беспредельном, он неожиданно видел Божественную Мать и ощущал такую любовь – любовь преданного к своему Господу, – что не мог пройти через неё в безличное сознание. Наконец Тотапури поднял с земли осколок стекла и, вонзив его Рамакришне в точку между бровями, воскликнул: «Концентрируйся здесь!» Тогда, мысленно взяв меч, Рамакришна рассёк Божественную Мать пополам и вступил в Беспредельное. Так он реализовал высшее состояние сознания.

Там, где есть эго, между вами и Богом будет двойственность. В конце концов вам придётся разрушить её и осознать, что вы Бог. Ваше эго не может быть Богом, как волна не может утверждать, что она океан. Вам нужно понять, что океан – это реальность волны, и иной реальности кроме океана у неё нет. Когда мы увидим, что Бог стал этим «я», что Бог и есть это «я», что нет иной реальности, кроме Бога, тогда наконец эго предложит себя душе, предложит себя Беспредельному, и наступит свобода.

Это не просто. Это высшее и последнее испытание – самое тяжёлое. В этот момент эго отшатывается и говорит: «Нет, нет, нет, нет – подождите!» Все прошли через это. Будда рассказывал о том, как перед самым просветлением ему вдруг явился Сатана в соблазнительных формах, пытаясь вернуть его в сознание эго. Решающим усилием Будда ударил по земле и произнёс: «Мара – Смерть, – я победил тебя!» И всё исчезло.

Раджарши Джанакананда, старший ученик Парамхансы Йогананды, рассказал, что в тот же момент перед достижением высочайшего просветления всё неожиданно потемнело. Весь тот свет, который он видел многие годы медитации и самадхи, вдруг исчез, и он не видел больше ничего. Он пережил сильное искушение утратить веру во всё это, но продолжал свои попытки несмотря ни на что и после дней тьмы вдруг увидел маленькую точку света. Точка света постепенно приближалась и приближалась, пока он не стал Йоганандой, затем Шри Юктешваром, Лахири Махасая, Бабаджи и наконец растворился в Беспредельном. И через то же самое придётся пройти всем нам.

Символизм Бхагавадгиты

1. Только история или глубокое откровение?

Бхагавадгита – повествование столь же безусловно историческое, но в ней история намеренно используется для выражения более глубокого и широкого символизма. Главные персонажи Махабхараты и Гиты – Арджуна, Сахадев, Накула, Бхима, Юдхиштхира, Драупади, Дрона и другие – действительно жили на земле. Но большинство этих персонажей представляет психологические тенденции. Рассматривая санскритские корни их имён, вы увидите их значения: гнев, жадность, доброта, смирение и т.д. Каждый из них олицетворяет какую-либо психологическую черту. Лахири Махасайя составил диаграмму, отображающую соответствие всех этих качеств различным зонам мозга.

Даже главные герои во многих отношениях беллетризованны. Например, в необычной истории в Махабхарате, аналоги которой в других индийских писаниях мне не известны, одна женщина выходит замуж за нескольких мужчин. Многожёнство не является редкостью, но я не знаю других случаев многомужества. Оно встречается в Тибете, где женщина выходит замуж за мужчину и всех его братьев, но не в Индии. Тем не менее, мы читаем интересный рассказ о том, как Арджуна завоёвывает Драупади на состязании по стрельбе из лука и вместе со своими братьями привозит её домой. Ещё не войдя в дом, он говорит: «Мама, я привёз домой награду». Его мать, не видя, кто это или что это, отвечает: «Ты обязательно должен разделить её со своими братьями». Поскольку слов матери нельзя было ослушаться, всем им пришлось жениться на одной женщине!

Подлинный духовный смысл этой истории в том, что Драупади представляет кундалини, а каждый из братьев Пандавов – один из центров, или чакр, расположенных вдоль позвоночника, и тех ментальных качеств, что появляются в результате пробуждения каждого из них. Низшее из этих качеств – яма, контроль, способность не делать того, что не следует. Это качество олицетворяет Накула. Вслед за ним идёт нияма – буквально способность «не контролировать». В действительности же имеется в виду способность придерживаться правильного образа действий, делать то, что нужно для духовного роста. Это качество олицетворяет Сахадева.

Многие люди, обладающие поверхностным знанием йоги, не понимают, что означает пробуждение одного из тех центров, что расположены вдоль позвоночника. Они думают, что если вы ощущаете какую-то энергию в центре, значит вы пробудили его. На самом же деле он пробуждается, лишь когда все энергетические лучи, исходящие из этого центра вовне, вбираются внутрь и направляются вверх по позвоночнику. Слабое ощущение энергии не означает пробуждения центра: он может быть просто возбуждён. Человека может возбудить какой-либо сон, но это не значит, что он бодрствует. Когда энергия удаляется из тела и направляется вверх, к мозгу автоматически поднимается колоссальный поток энергии.

Следующий центр, расположенный напротив пупа, олицетворяет Арджуна. С пробуждением энергии пупочного, или поясничного, центра, – манипура чакры – приходит качество огненного самоконтроля.

Далее мы поднимаемся к сердечному, или грудному, центру – анахата чакре, – олицетворяемому Бхимой. При пробуждении его энергии развивается истинная любовь.

Когда же пробуждается центр за горлом, появляется величайшее спокойствие и сострадание. Этот центр олицетворяет Юдхиштхира.

Затем мы поднимаемся к духовному оку, представляющему собой положительный полюс продолговатого мозга, через который осуществляется переход за пределы качеств в Беспредельное.

Здесь перед нами две триады. Это три нижних чакры, представляющих материальные желания, и три верхних центра, представляющих духовное сознание. Когда энергия из сердца направляется вверх, ваш ум автоматически заполняют мысли о небесном. Когда же энергия в трёх нижних чакрах, ум автоматически обращается к мыслям о мирском, и вам не отвлечь его от них, пока энергия находится внизу. Но концентрация на точке между бровями направляет всю эту энергию к божественному.

Здесь задействована даже духовная астрология. Восходящий знак ассоциируется с телом, но не с низшей чакрой, а с центром, управляемым Марсом: пупочным, или поясничным. Я не собираюсь сейчас тратить на это время, но это очень интересная тема, которую я рассматривал в своих уроках Раджа Йоги. Изучив их, вы поймёте, что внешняя астрология в действительности представляет собой объективизацию этой внутренней науки.

Символизм братьев, женатых на одной женщине, состоит в том, что женское качество, отрицательный полюс в основании позвоночника, и мужское качество, или положительный полюс в точке между бровями, суть части одной и той же реальности и должны быть уравновешены для достижения просветления. Поэтому кундалини называют женской энергией. Эта энергия должна «вступить в брак» со всеми чакрами – то есть подняться вверх через расположенные вдоль позвоночника центры и в конце концов соединиться с их энергией в духовном оке в точке между бровями. Вот что символизируется браком одной женщины с пятью мужчинами.

Повествование Махабхараты изобилует разными символами, имеющими различные и удивительные значения. В ней представлена вся анатомия йоги и вся история нисхождения души в материю. И всё это резюмируется в Бхагавадгите, дающей общее представление о том, где мы находимся, что делаем здесь и куда нам ещё предстоит отправиться.

2. Ключи к пониманию Гиты

Итак, Бхагавадгита это рассказ о том, что произошло на поле брани. Многие полагают, что речь идёт об историческом сражении в буквальном смысле. Но в действительности это писание применимо ко всем уровням. Нельзя отделять материю от духа; материя имитирует дух. Тонкие духовные законы проявляются на грубых материальных уровнях. Скажем, закон Ньютона о действии и противодействии это проявление закона кармы, а закон гравитации является физическим проявлением принципа божественной любви. Каждый закон физики и химии в действительности представляет собой внешнее проявление какой-либо тонкой, духовной истины. Истинные писания, поэтому, применимы и фактически относятся к каждому уровню жизни. Они, например, учат самосовершенствованию и материальному, и духовному, и эмоциональному, и интеллектуальному. Обычно писания полностью применимы к этим различным уровням реальности.

Но давайте вернёмся к событиям, предшествовавшим Бхагавадгите, ибо сама Гита относится к более позднему периоду в этом гораздо более обширном повествовании. В начале мы встречаем двух братьев Панду, представляющих душу, и Дхритараштру, представляющего ум. Дхритараштра родился слепым, что означает, что ум сам по себе не способен видеть ясно, не умеет различать. Дело в том, что мы обладаем четырьмя ментальными качествами: манас, буддхи, аханкара, читта – умом, интеллектом, эго и чувствами. Йогананда называл слепой ум зеркалом. Представьте себе лошадь, отражённую в зеркале. Зеркало не говорит вам: «Это лошадь», а просто отражает то, что ему показывают. Глядя в зеркало и видя в нём это отражение, вы говорите: «О, это лошадь». Смотря на то, что отражается в уме, интеллект определяет то, что видит в нём: лошадь, здание и т.д.

Затем на сцене появляется эго. Видя лошадь, оно говорит: «О, это моя лошадь». Здесь возникает первая реальная опасность иллюзии, этого разделения вещей на «мои» и «не мои». Но пока эта опасность ещё не очень велика.

Вот что случилось с Парамхансой Йоганандой в юношеские годы. Я писал об этом в своей книге «Рассказы о Мукунде». Отец подарил ему мотоцикл. Хотя мотоцикл был его собственностью, Йогананда не был привязан к нему и пользовался им как чужим. По сути он считал, что мотоцикл принадлежит Богу. И как только мотоцикл понравился кому-то, он отдал его так просто, как будто никогда и не владел им. Означала ли его непривязанность, что у него не было чувства эго? В своей поэме «Самадхи» он написал: «Я, Космический Океан, смотрю, как по мне плавает маленькое эго». На самом деле для поддержания жизнедеятельности тела какое-то чувство эго необходимо. У Мастера, однако, это не есть эго в нашем с вами понимании. Это лишь крошечная абстракция его беспредельного сознания. Поэтому в каком-то смысле можно утверждать, что у него не было эго, поскольку это не было ограниченное эго, эго отождествлённости с телом.

На самом деле рабство у эго создаётся читтой – чувствами. Глядя на лошадь, вы говорите: «Это моя лошадь» и добавляете: «Ах, как приятно видеть мою лошадь!» И вы в ловушке! Вот как мы попадаем в рабство к эго, заставляющему нас любить то, что поддерживает наше эго, и испытывать неприязнь к тому, что его не поддерживает.

Помню, в детстве отец подарил мне и моему брату пару игрушек. Я как раз говорил брату, что моя игрушка гораздо лучше его, а он утверждал, что его игрушка гораздо лучше моей, когда вошёл отец и сказал: «Постойте-ка, вы же перепутали игрушки». Мы тут же проделали небольшую ментальную гимнастику, говоря: «Моя новая игрушка лучше твоей». Понимаете? Вот особенность иллюзии: сознание «я» и «моё» и любовь к «я» и «моему».

Итак, Дхритараштра олицетворяет ум, слепой ум. Ум соотносится с верхней частью мозга, а Дхритараштра буквально означает «то, что держит поводья». Ум держит поводья органов чувств и соединяет всё в теле. Всё, что воспринимается чувствами, он передаёт в мозг, что позволяет нам познавать воспринимаемое.

Ум отражает то, что видит, а вы знаете принцип: первого первым и обслуживают. Вы рождены в теле, поэтому видите все эти конфеты, пирожные, мороженое – всё, что вы любите. Именно это вы видите прежде всего и этому отдаёте предпочтение. В борьбе с иллюзией ум выступает скорее как враг, нежели как друг. Он должен быть другом, но его связывают все эти посторонние впечатления. И его потомство, вещи, которые он предлагает, материальны по своему качеству, они неотделимы от эго. Таким образом, потомство ума в повествовании Махабхараты представляет собой все эти материальные понятия. Его старший сын, Дурьодхана, олицетворяет желание материального. А духовные качества, высшие центры, расположенные вдоль позвоночника, олицетворяются сынами Панду, представляющими качества души.

Да, это печальная истина. Иногда спрашивают: «Почему же нас с самого сначала поставили в такие условия?» Но мне кажется, мы всегда должны стараться задавать осмысленные вопросы. А почему мы оказались здесь – вопрос бессмысленный. Мы здесь, и это факт. Поэтому осмысленный вопрос будет звучать так: «Что нам делать здесь?» Наша задача – как-то выбраться из иллюзии. В этой истории Пандавам, сынам Панду, бросает вызов владыка Материального Желания (Дурьодхана), который хочет отнять у них царство, принадлежащее им по праву рождения. Нам по праву рождения принадлежит божественное сознание, а сознание души (Панду) – законный наследник этого царства. Но Панду умирает, и его сыновья (качества души) должны наследовать ему. Дурьодхана же, желавший владеть всем сам, вызывает Юдхиштхиру на игру в кости. Горе нам (ибо это напрямую относится к нам), кости брошены! Шакуни, нанятый Дурьодханой, был опытным игроком, знавшим нечестные приёмы игры. Юдхиштхира проиграл, и пятеро братьев на 12 лет были изгнаны из царства. 13-й год они должны были провести в полной неизвестности, после чего, если повезёт, могли вернуться и получить обратно своё царство.

Я очень коротко изложил эту историю. На самом деле под состязаниями, игрой в кости и т.п. подразумевается гораздо больше, суть же состоит в следующем. Юдхиштхира олицетворяет душевное качество спокойствия. Бывает, что человек, чувствующий полную уверенность и спокойствие, думает: «Я могу и сыграть, со мной этого не случится». Я видел таких людей, они говорят: «Уж я-то не попадусь в эти сети». Но мир имеет собственную силу. К несчастью, кости выпадают так, что если мы последуем этим путём, то непременно попадёмся.

Упомянутые 12 лет имеют астрологическое значение. Согласно индийским писаниям наш прогресс делится на 12-летние циклы, которые соотносятся с циклами Юпитера. За 12 лет Юпитер проходит по зодиаку, и, я думаю, проследив свою жизнь, вы убедитесь в этом. Во многих жизнях и, конечно же, в собственной я видел, что каждый 12-летний цикл соответствует какой-либо стадии духовного роста – если вы растёте! В любом случае, последний год цикла важен в духовном отношении, поэтому 12, 24, 36, 48 – важные этапы вашей духовной жизни, и, если вы приложите максимальные усилия в это время, то сможете многого достичь.

Крия-йога представляет собой средство ускорения этих циклов вращением энергии вокруг позвоночника. Юпитер символизирует гуру, и в индийской астрологии он так и называется – Гуру. Благодаря гуру, помогающему вращать эту энергию вокруг позвоночника, можно внутренне достичь того же и гораздо быстрее добиться духовного роста. Мы не можем ускорить движение Юпитера по зодиаку, но с помощью Крия-йоги можем быстро добиться того же прогресса, работая с собственным внутренним зодиаком.

Позвольте мне ещё немного сказать о внутреннем зодиаке, чтобы лучше пояснить мою мысль. Ваша вселенная в действительности заключена внутри вас. Внешняя же вселенная – лишь символ для вас. Наука утверждает, что вселенная не имеет центра, но такая свобода от геоцентрического взгляда на мироздание позволяет нам также считать центром каждую точку вселенной! Йогананда так писал о своём опыте самадхи, вселенского сознания: «Центр этого эмпирея я познал как точку интуитивного восприятия в собственном сердце». Но находится ли этот центр вселенной в Серампоре в Бенгалии? Понятно, что объективно нет. Однако субъективно это так. Реальность, по словам Йогананды, имеет «центр повсюду, а окружность нигде».

Как говорит вам ваше собственное понимание жизни, вы сами являетесь центром вселенной. И только из этого центра вы можете расти. Поэтому правильно будет назвать это центром вашей вселенной. Всё, что для вас объективно, представляет собой символ этих внутренних истин. В том же смысле Мастер (Парамханса Йогананда) говорил, что солнце – символ духовного ока. В астрологии существует понятие северного и южного узлов луны. Луна олицетворяет эго, а средоточием эго является продолговатый мозг. При трансмутации эго центр самосознания в теле смещается к духовному оку в точку между бровями. Вот почему многие индийские боги и святые изображаются с луной на лбу. Это означает, что эго стало просветлённым, а сознание святого сосредоточено теперь здесь [указывает на центр духовного ока], а не на затылке [указывает на продолговатый мозг].

Северный и южный узлы луны называют также головой и хвостом дракона, подразумевая под драконом кундалини. Помните, как часто в древней мифологии дракона изображают свёрнувшимся кольцами вокруг сокровища? Он сторожит это сокровище. По западной легенде, лишь святой Георгий смог убить дракона, потому что у него было чистое сердце.

Дело в том, что если мы подходим к силе кундалини с эгоистическими мотивами, она разрушит нас – разрушит в том смысле, что даст нам силу творить зло, которое ещё больше погрузит нас в эгоизм. Кундалини свёрнута в спираль вокруг сокровища нашего внутреннего, божественного могущества, и убийство, или пробуждение, кундалини – в данном случае применимы оба символа, ибо покончив с рабством, мы освобождаем сокровище, – позволяет достичь состояния просветления.

Голова и хвост дракона соответствуют иде и пингале, токам, текущим по обе стороны позвоночника, которые магнетизируются благодаря практике Крия-йоги. Как только в них фокусируется достаточное количество энергии, мы проникаем глубже в позвоночник, в сушумну, где и происходит внутреннее пробуждение кундалини.

Юдхиштхира – спокойствие нашей души, так сказать, – разбит, и наша внутренняя природа изгоняется в чащу иллюзии. В данном случае это не просто пустыня. У вас грубо отобрали то, что принадлежит вам по праву рождения, ваше внутренне царство, и вы живёте в иллюзии 12 лет, то есть, пока не закончите эту особую внешнюю фазу. А на это может уйти гораздо больше 12 лет. По индийским писаниям требуется от 5 до 8 миллионов воплощений только для того, чтобы достичь человеческого уровня. Учитывая способность человека к творческому неведению, столько же времени можно провести в последовательности человеческих тел. Я не хочу пугать вас этими сроками, а хочу, чтобы вы поняли, что в точке, где человек узнаёт, что ему нужен Бог, он уже очень, очень далеко – почти у цели, можно сказать, – по сравнению с тем, где был в самом начале. Такова истина.

Однажды Норман (один из учеников) сказал Йогананде: «Не думаю, что у меня очень хорошая карма, сэр». (Время от времени это случается с каждым из нас!) Мастер посмотрел на него и ответил: «Запомните вот что: нужна очень, очень, ОЧЕНЬ хорошая карма, чтобы только захотеть узнать Бога». Из-за огромного числа возможностей наделать ошибок душе требуется много времени, чтобы осознать, что, того, что ей нужно, не найти вовне. Если, скажем, этого не найти в Америке, то не попробовать ли в Турции? И если это не карьера оперной звезды, так, может быть, ваяние, бизнес или что-нибудь ещё?

В Гите есть такие слова: «Наше войско неисчислимо, их же войско ограничено», где «их войско» означает противоположную сторону, о которой я буду говорить более подробно в дальнейшем. Недостатков, которые могут у нас быть, мириады, добродетелей же не так и много – не много, потому что чем больше вы приближаетесь к простоте, тем больше вмещаете в один, два или три принципа. Так, путь божественной любви один, а проявления страстей можно считать миллионами. Потерять голову можно от чего угодно. Потому и войско Кауравов было многочисленным, тогда как войско Пандавов в сравнении с ним было невелико.

В Махабхарате есть замечательные духовные истории и символы. Это воистину великое, великое писание, хотя для его чтения требуются проницательность и озарение. Для обычного понимания достаточно читать её просто как интересную историю, каковой она, несомненно, и является, но вам нужно постичь её на более глубоком её уровне. В одном месте, например, Кришна предлагает Дурьодхане (владыке Материального Желания) и Арджуне (огненному самоконтролю, главному воину Пандавов) выбор. Он говорит: «Вы можете выбрать либо всю мою армию с миллионами воинов, либо меня самого. Но, если вы выберете меня, я не буду сражаться, а просто буду с вами на вашей стороне».

Арджуна решил выбрать Кришну, Дурьодхана же поздравил себе с огромной удачей, получив все эти миллионы солдат, тогда как Кришна сказал, что даже не поможет бедному Арджуне. Но Арджуна был достаточно мудр, чтобы понять, что там, где Бог, там должна быть и победа. (В Индии есть такое выражение, девиз махараджи Куч Бехара: «Ято дхарма, тато джая» – «Там, где дхарма, или правда, там и победа».) И вот что происходит в Бхагавадгите: лишь потому, что Кришна на стороне Пандавов, они и побеждают в конце концов.

Действительно, кажется, что Бог совсем не помогает нам. Я хочу сказать, что, когда вы смотрите на помощь мирскими глазами, то видите, как к вам идут с деньгами, чековой книжкой или с молотком. А вы молитесь Богу и думаете: «Ну, где же Он?» На самом же деле Он действует либо через вас, и вы вдруг ощущаете у себя силы сделать необходимое, либо через других, и вы неожиданно видите, что всё уже сделано. Мы всегда ожидаем, что, если Он вообще ответит нам, то либо в необыкновенном видéнии, либо выйдет и поразит наших врагов. Но это происходит не так, хотя, всё-таки, происходит. Не обычным образом, но происходит. А может произойти и объективно. В ответ на молитвы преданных случается много чудесного. Но всегда это случается так, что вы только ломаете голову и думаете: «Действительно ли это Его забота обо мне, или просто совпадение?» Он не является «на облаках», но это всегда происходит таинственно и необъяснимо.

Итак, если вы верны Богу, то можете и не понимать, как Он действует, но вы никогда и нигде не пропадёте. В этом одна из прекрасных истин, выраженных в Бхага-вадгите: «О, Арджуна, твёрдо знай: тот, кто предан Мне, никогда не погибнет». Если вы верны Богу, Он всегда придёт на помощь вовремя. Просто будьте верны. Не сдавайтесь. Порой он будет испытывать вас и, может быть, сурово, а может быть, только в шутку. Мы не всегда сразу воспринимаем это как шутку! Но Он никогда не подведёт вас, Он просто не может подвести вас, если вы доверились Ему. Это непогрешимое правило, закон жизни.

Итак, в этой начальной истории Юдхиштхира жертвует царством и отправляется в изгнание на «12 лет» – цикл времени, который он проходит прежде, чем начинает пробуждаться. И то же самое происходит с нами. Когда-то в прошлом мы бросили кости и отправились в изгнание в майю, высланные из собственного божественного царства. Мы сами сделали это. Мы были глупы! Всё это время мы провели в скитаниях, но вот мы достигли точки, где говорим: «Срок моего изгнания истёк. Я хочу вернуться и получить назад своё внутреннее царство».

Но к этому времени Дурьодхана (владыка Материального Желания) прочно укрепился вместе со всеми своими когортами. Следуя уговору, он должен поступить честно и по крайней мере сказать: «Конечно, вы можете взять себе свою половину царства, а мы оставим себе другую». Но материальное желание не пойдёт на подобные компромиссы.

Может быть, вам доводилось наблюдать подобное в супружеской жизни, возможно, даже в собственной семье, когда муж или жена ступает на духовный путь, а партнёр по браку не разделяет его стремлений. И хотя по совести не стоящий на пути супруг должен сказать: «Ну, что ж, хорошо, медитируй, и мы будем дальше жить одной семьёй», почти неизменно появляется ревность, и муж сердится на жену за то время, которое она проводит в медитации. Начинаются трения.

Иисус сказал: «Не мир пришёл Я принести, но меч. Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её».

Дело не в том, что он сеял разлад, просто истины, которым он учил, приводят к положению «либо/либо». Нельзя получить и то, и другое. Наши подсознательные материальные желания гораздо раньше нашего сознательного эго понимают, что это война не на жизнь, а на смерть. И, как Дурьодхана в Махабхарате, материальное желание говорит: «Я не отдам им земли даже размером с соломинку». И это становится причиной праведной войны. Пандавы должны были править по праву рождения. Более того, этого желало население страны. Поэтому братьям пришлось сражаться, чтобы вернуть утраченную собственность.

Они были бы рады править и маленьким царством. Подобным же образом, многие были бы рады отдать малую толику времени Богу, а потом обратиться вовне и наслаждаться миром. Но материальное желание не позволит им этого. Им придётся бороться за время своих медитаций. Им придётся сражаться за право на эту мысль о преданности, за эту мысль о Боге. И рано или поздно в результате этого конфликта владыка Материального Желания будет вынужден удалиться. Иного пути нет.

Обычно я не учу так, не правда ли? Я торгуюсь. Я говорю: «Только пять минут… в конце концов я лишь попробую».  «Только попробую».  Но дело в том, что если вы пробуете… Как обычно становятся алкоголиками? Сначала одна рюмочка, потом другая, а очень скоро вы пьёте уже постоянно. То же самое происходит, и когда вы пробуете внутреннюю радость: вам непременно захочется ещё. Я не хочу пугать тех, кто только ступил на путь. Но ваше желание этого внутреннего покоя станет столь сильным, что в конце концов вы осознаете, что лишь одно оно и реально, то же, другое, лишено какой бы то ни было реальности. Вы поймёте это совершенно спонтанно без чьей-либо помощи. Никто не будет навязывать вам это понимание. Вы сами сделаете это сравнение между мудростью и иллюзией. И в итоге вы скажете: «Зачем цепляться за десять долларов, когда можно получить миллион?»

Однажды в Ананде мы установили ловушку на енота, в которую положили человеческую пищу. На следующее утро мы нашли енота, но он не попался в ловушку. Он просунул лапы сквозь её прутья и ухватился за еду. Представьте, она так привлекла его, что он не отпустил её, даже когда пришли люди и взяли его! Мы так и унесли его вместе с ловушкой, вцепившегося в приманку. Он был пойман собственной жадностью, как будто мы и вправду поймали его. Разве не чудесная метафора? Это очень напоминает нашу привязанность к этому миру. Нас не нужно ловить, в этом нет необходимости – мы сами цепляемся за него и оказываемся в ловушке.

Не абсурдно ли не пожертвовать крохами еды, которую даже нельзя съесть, ради свободы? Ведь енот мог просто отпустить пищу, которую всё равно не смог бы достать, и убежать. Но из-за своей привязанности к ней он и попался.

Всё, что ограничивает сознание, причиняет боль, а всё, что расширяет его, приносит радость. Поэтому данное учение утверждает, что все наши дела, идущие против нашей высшей природы, заставляют наше сознание сокращаться. Таким образом, после интроспекции вы сможете сказать: «Как скверно» или «Ах, как мне хорошо!»

Если вы бывали в гольф-клубе, на горнолыжном курорте или где бы то ни было ещё, где занимаются теми или иными видами спорта, то возможно заметили, что люди там, как правило, громко разговаривают и часто шутят. Смех их, конечно, исходит от эго, но, тем не менее, в нём есть и некоторая доля истинной радости. Эта радость порождается такой мыслью: «Я овладеваю своим телом». Поезжайте как-нибудь на горнолыжный курорт и понаблюдайте, как уверенно люди там обращаются друг к другу: «А ну-ка, попробуй этот склон!» Им так хорошо! А причиной всему мысль: «Я обретаю контроль над телом!»

Одна лишь мысль об управлении собой приносит радость. Одна только мысль даёт ощущение победы. Все мы, не всегда даже зная об этом, ведём внутри это сражение, и некоторые из нас делают это более сознательно, чем другие. Нам хорошо, когда побеждает правая сторона, и плохо, когда побеждает дурная сторона. Проблема лишь в том, что мы выступаем сразу с обеих сторон!

Так, Санджая, олицетворяющий способность интроспекции, видит, как Арджуна едет между двумя армиями и осматривает обе стороны. А перед этим в повествовании есть несколько очень интересных мест. В переводе Кристофера Ишервуда вся первая глава опущена как перечисляющая только имена, а, между тем, в этих начальных местах заключено большое духовное учение. Позвольте мне прочитать их для вас.

«Дхритараштра сказал: “Санджая, собравшиеся на священном поле Курукшетры и жаждущие сражения что сделали мои дети и дети Панду?” Санджая сказал: “Глядя на выстраивающуюся в боевом порядке рать Пандавов, принц Дурьодхана, подойдя к Дроначарье, произнёс такие слова: ‘Взгляни, о Учитель, на могучее войско сынов Панду, которое привёл сражаться твой способный ученик Дхристадумнья, сын Драупады.

[Я не буду перечислять все эти слова, хотя каждое из них олицетворяет какую-либо психологическую черту.]

Это войско состоит из героев, могучих лучников, равных по воинской доблести Бхиме и Арджуне, таких как Сатьяки, Вирата и махаратхи (правящий большой колесницей) Друпада; Дхриштакету, Чекитана и доблестный царь Каши; Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья, выдающийся из людей; могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и пять сыновей Драупади, каждый из которых махаратхи (правящий большой колесницей).

О, достойнейший из дваждырождённых, узнай также и о выдающихся воинах с нашей стороны, командующих моим войском. Я назову тебе их имена.

Это ты сам, а также Бхишма, Карна…’”» и т.д.

И далее он продолжает… это неверный перевод, поэтому я исправил его в соответствии с тем, что написал Мастер: «Наше войско, полностью защищённое Бхишмой, трудно сосчитать, их же войско, защищаемое во всех отношениях Бхимой, сосчитать легко». Это, опять-таки, означает: «Наше войско так многочисленно, а трудно сосчитать его потому, что так же многочисленны отрицательные качества». Затем он говорит: «Делайте всё возможное, чтобы защитить Бхишму».

Вспомним теперь, кто же такой Бхишма. Бхишма олицетворяет эго. И владыка Материального Желания говорит: «Во что бы то ни стало, сделайте всё возможное, чтобы защитить эго. Пока эго в безопасности, в безопасности и мы. Пока существует эго, мы можем иметь материальное желание, можем иметь всё. Но если эго исчезнет, мы все погибли. Напомню один интересный момент. Дурьодхана немного взволновался и испугался, «и тогда, ободряя Дурьодхану, его могучий двоюродный дед Бхишма, старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав ужасный звук, подобный львиному рыку».

Физиологически, расположенный в основании черепа продолговатый мозг управляет сердцем и дыханием. Именно в нём и сосредоточено эго. Раковиной эго является дыхание. (Лёгкое даже по форме несколько напоминает раковину!) Но дело в том, что при погружении в глубокую медитацию вы начинаете слышать внутренние звуки. Это могут быть звуки арфы, исходящие из поясничного центра, или колокольный звон из сердечного центра и другие небесные звуки – звуки, настолько вовлекающие вас во внутреннее царство, что ваше дыхание прекращается.

Глубокая медитация уводит за пределы дыхания, и дыхание замирает. И вдруг эго говорит: «Что происходит? Я не дышу! Я ускользаю из сознания тела. Я могу пропасть!» Тревога заставляет вас возобновить дыхание. И мы видим здесь, как Бхишма пытается ободрить Дурьодхану – эго, ободряющее материальное желание, – вновь начиная дышать. И тут же, повествует Гита, «внезапно зазвучали раковины, литавры, тамбурины, барабаны и рожки, издавая оглушительный шум».

Настоящее сражение ещё даже не началось, автор описывает лишь предварительные столкновения.

«Тогда, стоя в величественной колеснице, запряжённой белыми конями, Шри Кришна и Арджуна затрубили в свои божественные раковины». Углубляясь в медитацию, вы начинаете слышать эти звуки, божественные звуки. «Шри Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, Бхима затрубил в огромную раковину Паундру, а Юдхиштхира затрубил в Анантавиджаю». Каждый из них олицетворяет конкретную чакру. Кришна представляет сам ОМ, а каждый из центров издаёт собственный звук. Энергия, эманирующая из низшей чакры, копчикового центра, или муладхары, звучит как летящая пчела, шмель, или, если вы слышите её плохо, как мотор, но это всё-таки не захватывающий, внутренний звук.

Как-то раз Йогананда сидел в комнате со своим учеником доктором Льюисом. Доктор сидел в другом конце комнаты, когда Мастер вдруг сказал: «Слушайте». Звук из кобчика был настолько громким, что наполнял всё помещение.

При возбуждении этого центра раздаётся именно этот звук. Следующий центр это флейта Кришны и звучит, как флейта. Вот почему мы говорим, что флейта Кришны зовёт преданных сельских жителей в деревню. Поэтому вы видите, что хотя при движении энергии из этих центров вовне сознание материально, но при её обращении вовнутрь центры одухотворяются и просветляются. Энергия из поясничного центра, манипура чакры, имеет звучание струнно-щипкового инструмента – вины, как он называется в Индии, нам же он напоминает арфу. Сердечный центр издаёт глубокий звук гонга, а горловой центр (вишудха чакра, или шейный центр) напоминает шум ветра в деревьях, очень успокаивающий и расширяющийся звук. А звучание продолговатого мозга представляет собой сочетание всех этих звуков, которое можно сравнить со звуком бушующего моря, что очень приближается к звуку ОМ.

Каждый из этих центров имеет свой особый звук, и вот что сказано здесь аллегорически о том, как воины затрубили в свои раковины: «Сахадева и другие затрубили в свои соответственно, и оглушительный гул, заполнивший небо и землю, потряс сердца сыновей Дхритараштры». В тот момент, когда вы начинаете слышать эти звуки, материальное желание охватывает страх, ибо вы утрачиваете вкус к чему бы то ни было, кроме этих звуков. Но проблема в том, что тут в дело вмешивается привычка, и, к сожалению, как мы видим в Махабхарате, она выступает на негативной стороне. Дроначарья (привычка) был учителем обеих армий. Но в борьбе между материей и духом привычка поддерживает внешние, уже знакомые тенденции, пока мы не выработаем более сильные духовные привычки.

Род Дхритараштры теряет мужество, но тут к ним на помощь приходит привычка и наделяет силой эти старые тенденции, делая их вновь готовыми к бою. Одна за другой психологические черты последовательно сменяют друг друга, ведя армии материального желания на битву с армиями души.

И вновь обратимся к праведной стороне: «Теперь, о Владыка Земли, когда сыны твои выстроились против него и метательные орудия готовы к бою, Арджуна, сын Панду,…» Кое-что в этом переводе опущено, но Мастер добавил: «…на флаге которого изображена обезьяна». Как енот олицетворяет жадность, так обезьяна олицетворяет неспокойствие ума. В данном случае «поднять символ обезьяны» – значит поднять флаг неспокойствия, овладеть этим неспокойствием, твёрдо решившись: «Я навсегда отказываюсь от него и отправляюсь к своему Высшему “Я”».

В Индии существует категория санньясинов, или монахов, которые повсюду ходят с дандой, длинной палкой. Эта палка символизирует позвоночник и напоминает им о необходимости постоянно жить в позвоночнике. Битва на поле Курукшетры происходит не просто во всём теле, но конкретно в позвоночнике. «Сын Панду, на флаге которого изображена обезьяна, поднял свой лук». Лук здесь как раз и олицетворяет позвоночник. Фронтальная часть тела подобна деревянной части лука, а тетива – собственно позвоночник. При ослаблении тетивы, деревянная часть распрямляется, как согбенное тело. Когда в медитации вы держите тело прямо, распрямляется и позвоночник, а передняя часть тела выдаётся вперёд, словно натянутый лук. Теперь вы готовы к действию, готовы к бою. Вот почему в этом примере тело сравнивается с луком.

Арджуна обращается к Кришне: «“Кришна, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог хорошенько рассмотреть собравшихся на битву воинов, с которыми мне придется сражаться в этой войне. Я хочу видеть тех, кто пришёл сюда биться в желании услужить лукавому сыну Дхритараштры”. Санджая сказал: “О царь, в ответ на эти слова Арджуны Шри Кришна вывел великолепную колесницу между двух армий перед Бхишмой, Дроной и всеми другими царями и сказал: ‘Узри, Арджуна, всех Кауравов, собравшихся здесь’”».

И что же происходит? Я уже говорил, что духовная истина проявляется на всех уровнях, поэтому в каком-то смысле это сражение всё время протекает вовне. Бизнесмен, который получает шанс быстро сделать тысячу долларов нечестными методами, вовлекается в то же сражение: «Стоит ли мне быстро, но нечестно обогатиться или следует твёрдо держаться за правду, даже если я и не получу этих денег?» Имея возможность прославиться и достичь успеха за счёт других, воспользуюсь ли я этой возможностью или скажу: «Нет, я буду придерживаться правды и не стану прибегать к грязным методам ради достижения чего бы то ни было, даже славы».

Вновь и вновь мы вступаем в эти бои в собственной жизни. Неизбежного при этом страдания можно избежать, если как бы стоять чуть позади себя, наблюдая за тем, что делаешь. Часть ума держите всегда немного в стороне, следя за своими действиями. Но чаще всего такое наблюдение, такая интроспекция будет происходить после сражения – когда вы оглядываетесь назад и спрашиваете: «Какая же сторона одержала победу?» Тем не менее, старайтесь следить за собой постоянно. Вскоре вы поймёте, что это действительно настоящее сражение. Будьте готовы вести эту духовную войну в собственной жизни.

Более тонкое значение этой войны состоит в том, что при погружении в глубокую медитацию и удалении вашей энергии в позвоночник, в сушумну, и начинается подлинное сражение, поскольку там вы можете видеть его более ясно. Фактически, возможна даже его объективизация в видениях. Святой Антоний Пустынник рассказывал, как ему являлись бесы, внушая: «Тебе не хочется молиться здесь. Возвращайся в город – развлекайся!» Девананда, один из монахов, упомянутый мною в «Пути…», рассказывал мне, что вскоре по прибытии его на гору Вашингтон он услышал в медитации голос: «Тебе не хочется жить здесь, езжай обратно». Объективизируется это в видениях или нет, но это выражение подсознательных тенденций, демонов вашего ума, говорящих вам о том, как приятно, несмотря ни на что, жить в этом мире. И наиболее чётко эти черты проявляются при удалении энергии в позвоночник.

Лучше понять это поможет такой пример. Хотя витражное стекло окрашено в разные цвета, но в пасмурный день все они более-менее одинаковы. Когда же сквозь стекло светит Солнце, все цвета ярко сияют. Я заметил, что по мере своего духовного развития люди могут проявлять некоторые негативные качества в нелепых размерах – намного сильнее обычных людей. Вы удивитесь: «Ведь это духовные люди, как же так?». Я видел, как один праведный человек, которого я очень уважал и даже почитал, вёл себя иногда почти инфантильно – в мелочах, правда. И я думал: «Боже мой, даже я так не поступаю, а ведь я духовный младенец в сравнении с ним». Но видите ли, когда энергия в теле набирает силу, она высвечивает всё – и хорошие черты, и плохие. И, кончено, пока мы не увидим их высвеченными, мы не сможем разобраться с ними.

Но это совсем не значит, что в духовном смысле эти люди повернули вспять. Скорее это указывает на поступление дополнительной энергии. У обычных же, непросветлённых людей ни одно качество не является особенно сильным. Я никогда не слышал, чтобы в Скарсдейле говорили: «Чудесно!» – говорят: «Хорошо».  Энтузиазм среднего человека ограничен фразой: «Да, может быть нам и следовало бы пойти».  Все его качества средневыражены.

В книге «Путь» я привожу рассказ о докторе Кеннелле, очень искреннем и добром человеке, ученике Мастера. Перед службами Мастер обыкновенно громко спрашивал: «Все готовы? Бодрствуйте и готовьтесь!» – так примерно, – вкладывая в свои слова много энергии, чтобы расшевелить людей. (Видите ли, для достижения сверхсознания нужно быть полностью сознательным и осознанным.) Доктор же, хотя и был хорошим человеком, но не имел уровня энергии Мастера и перед первой службой, на которой я присутствовал, сказал мне: «Я во всём люблю бóльшую умеренность». поэтому, выйдя, он сказал: «Думаю, все присутствующие сегодня чувствуют себя бодрыми и готовыми».  Видите, как человек со сниженной энергией имеет тенденцию ослаблять всё?

Умеренным людям кажется, что гении ударяются в крайности. Большинство не в состоянии понять такой динамической энергии. По этой причине им трудно находиться рядом с великими и ещё труднее рядом со святыми. По сравнению с ними у святых слишком много энергии. Для обычных людей это изнурительно. Вот почему Бадхури Махасайя – левитирующий святой, упомянутый Мастером в «Автобиографии йогина», помните? – не позволял мирским людям запросто приходить к нему. Он объяснял, что делает это не ради себя, а ради них же самих.

Это как раз и есть та энергия, которую нам нужно развить. Беда, конечно, в том, что вместо того, чтобы достичь способности подниматься над трудностями, большинство смутно надеется избавиться от них, проползя под ними.  Но это не получается.

А вот важный момент: когда эта энергия становится очень сильной в позвоночнике, вы более чётко видите все свои качества. Вы видите, над чем вам нужно работать. Когда вы объективизируете свои недостатки, некоторые из них кажутся ужасными. Помните, однако, что и над этим вы можете работать и в конечном итоге полностью избавиться от них.

Таким образом, глубоко в позвоночнике Арджуна в действительности олицетворяет точку между двумя армиями, разве не так? – пупочную чакру самоконтроля, поясничный, или манипура, центр между двумя ратями. Когда энергия поступает в эту точку, вы замечаете те качества, которые пытаются утянуть вас вниз, а также те, что влекут вас вверх. Вы анализируете и те, и другие, чтобы понять, как они противодействуют друг другу.

«И увидел тогда Арджуна в обеих армиях дядей и двоюродных дедов, учителей и дедов по матери, братьев и шуринов, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей. Видя здесь всех своих родных, Арджуна преисполнился сострадания и сказал с горечью: “О Кришна, при виде моих родных, собравшихся на битву друг с другом, члены мои отказывают, пересыхает во рту, дрожит мое тело и волосы встают дыбом. Лук мой, Гандива, выпадает из рук”».

«Выпадает из рук» означает сгибание тела при ослаблении асаны в медитации при такой мысли: «Ах, я не могу медитировать, это слишком трудно». Он видит, что даже враждебные ему качества всё же являются его родственниками – членами его психологической семьи. Эта неприятность постигает всех нас. В принципе я могу со всей определённостью выступать против негативных качеств или по крайней мере критически относиться к ним, но когда речь заходит о моих негативных качествах – ну, это уже совсем другое дело. Я могу утверждать, что жадность вообще – это плохо, но что касается любви к карри, тут уж извините.

И вот Арджуна говорит: «Да ведь это мои родственники. Как же я могу убивать своих родственников?» Они составляют часть его сознания. Избавление от дурных привычек представляется равносильным убиению части собственного естества.

Он продолжает: «Моя кожа пылает и мутится рассудок». Пылающая кожа есть один из признаков внутреннего конфликта, который мы описываем. Я рассказывал в «Пути…» о том, как Йогананда ходил кругами в своём пустынном уединении, держа руку на руке одного из учеников, который проходил тогда ряд внутренних искушений. Вдруг он отнял руку, сказав: «Горячо». Больше он ничего не говорил. Он ощутил телесный жар этого ученика, вызванный трением, которое производил бушевавший внутри него конфликт.

«О Кришна, не нужна мне победа и не нужно мне царство только ради себя. Зачем мне все эти царские утехи? И какая мне польза от всего этого, если мне придётся убивать собственных родственников? Какой грех!»

«Как ужасно убивать все эти качества во мне!» В своих мудрствованиях эго способно дойти до нелепых крайностей. Это напоминает мне песенку группы «Оклахомы»: «Я просто девчонка, которая не может сказать “нет”». Она поёт: «Что мне делать, когда парень пристаёт, говорит пошлости, что мне делать – плюнуть ему в лицо?» Как будто это единственная альтернатива!  Это пример того, что изобретает эго, тех абсурдных причин, которое оно придумывает, чтобы не делать того, что, как оно знает, делать нужно. Арджуна говорит: «Я не могу представить, что хорошего может дать грех убийства моих друзей». Вы собираетесь отбросить желание и вдруг возражаете: «О нет, какой ужас! Я пожертвую частью собственного сознания. Я наполовину умру!» – о чём как раз поётся в песне другой группы «Порги и Бесс» о Мафусаиле, прожившем 900 лет: «Но нет смысла жить, если ни одна девчонка не даст». Ну, и что хорошего в 900 годах – вот в чём идея.

Вложенная сюда мысль заключается в вопросе, зачем мне жить, если я тоже не могу развлекаться. И в этом суть борьбы, которая происходит у всех преданных. Они достигают этой срединной точки и говорят: «О нет, только не это, что-нибудь другое. Лучше я откажусь от мороженого – я не люблю мороженое».  Вот и Арджуна говорит: «…и тех, ради кого мы жаждем трона и наслаждений». Имея в виду небесную радость, он говорит: «Но разве не эгоистично желать божественной радости, не эгоистично желать любви и прочего лишь для себя, когда мне нужно заботиться и об этих других вещах? Ведь это неправильно, неправильно!»

И вот Арджуна сидит там в глубоком унынии и говорит: «О Кришна, я не хочу убивать их. Даже если они убьют меня, я буду благороден и не стану убивать их даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной. Кришна, какая нам радость от убийства сынов Дхритараштры? На нас падёт грех, если мы убьём этих мятежников. Поэтому, Кришна, не пристало нам убивать собственных родичей. Как можем мы быть счастливы, убивая своих близких? Если мы не можем быть верны своим родственникам, то как мы будем верны кому-либо ещё?»

И так, со всевозможными рассуждениями борьба продолжается. Это могут быть рассуждения того или иного рода, но вы слушаете тех, кто говорит так же долго, как я, и выслушиваете достаточно причин для того, чтобы поступать неправильно. Всё это звучит очень благообразно и лицемерно, но, как сказал однажды Мастер: «Люди так изобретательны в своём неведении». У них так много оправданий для того, чтобы не делать того, что следует.

«И если эти люди, умы которых ослеплены жадностью, не видят зла в уничтожении собственного рода и греха во вражде с друзьями, то почему мы, о Кришна, ясно видящие грех в уничтожении рода, не понимаем, что надо бежать от такого греха?»

И дальше он продолжат в том же духе. В итоге в конце первой главы говорится: «Промолвив это на поле боя, Арджуна, охваченный скорбью, выронил лук…» – иначе говоря, перестал медитировать – «…и стрелы...» – стрелы символизируют энергию, которую вы выстреливаете вверх; выроненные стрелы означают, что вы просто больше не можете направлять эту энергию вверх и на время как бы позволяете ей опуститься, «…и сел на заднее сиденье колесницы» – сел сзади. Что такое заднее сиденье. Ведь это же очевидно, не правда ли?  Вы опускаетесь обратно в нижние центры. «О, это слишком неприятно». Вы возвращаетесь в мирское сознание – внешнее сознание, другими словами.

И вот начинается вторая глава, и Арджуна говорит: «Нет, я просто не буду сражаться». И тогда Кришна отвечает ему: «Арджуна, как в этот решительный час ты можешь предаваться такому отчаянию?» Это нужно запомнить, ибо это весьма важный момент. Я сам пережил это, и, может быть, каждому из вас пришлось пройти через то же самое, а если нет, то ещё придётся. Вы обретаете некоторую степень спокойствия, и в этот момент борьба усиливается. Прежде всего вы думаете: «Я ощущаю покой, мне так хорошо, ничто не выведет меня из этого состояния». И вот тут-то это и случается вдруг.

Анандамайи Ма, великая индийская святая, которой Парамханса Йогананда посвятил одну из глав своей «Автобиографии», говорит об этом так. Вы пускаетесь на плоту и хотите попасть в океан Духа. Вы идёте в какое-то место на берегу, спускаете плот на воду, но волны выбрасывают вас обратно. Тогда вы говорите: «Ладно, видно, это плохое место для отплытия». Пройдя немного по берегу, вы предпринимаете ещё одну попытку, но волны снова выбрасывают вас. И так продолжается вновь и вновь, пока в конце концов вы не находите место, где вас не выбрасывает на берег, и вы, наконец, попадаете в открытое море.

Таким образом, в начале это вопрос постоянной борьбы, пока, по словам Мастера, «усилия не увенчаются лёгкостью». Через некоторое время это становится естественным, и никакой борьбы уже нет. Но в начале – а начало может длиться целые воплощения, мои дорогие, не обязательно, конечно, но может… Не думайте так: «О, да он медитирует пятьдесят лет и до сих пор не достиг Бога». Он может несколько раз не достигать Бога в течение пятидесяти лет. Какая разница, сколько это продолжается, если только этого и нужно достичь? Вчера кто-то сказал мне: «О, какая длительная дисциплина тут нужна!» Что ж, длительна сама жизнь, так почему бы не прожить её правильно? По словам Мастера, мы всё равно должны жить как-то, так почему же не жить так, чтобы обрести радость?

Но дело в том, что вы можете освободиться и в этой жизни, если будете работать ради этого, – особенно, по словам Мастера, практикуя Крия-йогу, которая направляет эту энергию в правильное русло, туда, где идёт сражение: в позвоночник. Если вы усердно нагнетаете её туда, она рассеивает всё мешающее и вы становитесь свободными. Да, вы можете освободиться уже в этой жизни, но это не просто. Обычно требуется длительное время, но для того, чтобы попасть даже сюда, вы уже прошли долгий путь. Большой путь. Вы не пожелали бы этих истин, если бы не практиковали всё это прежде. Пусть же этот факт станет для вас источником мужества и надежды на то, что, может быть, именно в этой жизни вы в последний раз «сыграете в ящик» и достигнете подлинной свободы.

Кришна говорит Арджуне об «этом решительном часе». Это значит, что вы погружены в абсолютный мир и покой, и именно в этот момент вы должны воспарить, но тут-то как раз и наваливаются все эти воспоминания: «Ооо, как прекрасен был этот город!» т.д. и т.п. Я слышал, как люди, приезжающие в Ананду, особенно новички, много говорят о том, откуда они приехали. Но потом они отбрасывают эти мысли и погружаются в свои занятия с положительным настроем. То же самое происходит и случае с медитацией.

«Не подобает благородным душам так вести себя. Так не достичь ни неба, ни славы, ни чего бы то ни было ещё. Ты не найдёшь того, что ищешь, если будешь вести такие речи. Это неправильные рассуждения. Не поддавайся малодушию, оно лишит тебя сил. Отбрось эту унизительную слабость. Восстань, о победитель врагов!» Кришна пытается воодушевить его. Арджуна отвечает: «“Как, Кришна, буду я пускать стрелы в достойных поклонения Бхишму и Дрону? О, разящий врага, лучше жить в этом мире на подаяние, но никого не убивать, ибо убив их, мы получим наслаждение в виде богатства и чувственных удовольствий, запятнанное кровью. Мы не знаем, что лучше для нас: сражаться или не сражаться, победить или быть побеждёнными. Перед нами стоят сыны Дхритараштры, убив которых, мы не пожелаем и самой жизни. Всё моё существо охвачено жалостью, а непонимание долга приводит мой ум в замешательство. Прошу Тебя, скажи точно, как правильно поступить. Я Твой ученик, поэтому молю Тебя, наставь меня, предавшегося Тебе. Даже если я обрету неоспоримую власть и процветающее царство на земле и господство над богами, я не вижу средства, способного избавить меня от скорби, иссушающей мои чувства”. Санджая сказал: “О, царь, сказав это Шри Кришне, Арджуна, добавил: ‘Я не буду сражаться’, и умолк. И тогда, о Дхритараштра, Шри Кришна с лёгкой улыбкой сказал такие слова…”»

Поговорим об этой улыбке. Малодушие на пути проявляется неоднократно, но после того, как вы вели сражение достаточно долго, приходит наконец момент, когда мягко появляется Бог и уводит вас. Вот пример из жизни святой Терезы Авильской. После многих, многих испытаний и искушений она встретила молодого человека, который хотел добиться её руки. Она была очень расположена к нему, пока вдруг не увидела рядом с ним Христа. Она видела Его, а молодой человек нет, и образ Христа настолько приковал её к себе, что она не могла больше даже разговаривать с этим человеком. Он пытался вовлечь её в беседу, но в конце концов ушёл разочарованный. По словам Мастера, когда вы пройдёте определённое расстояние по пути, Бог будет защищать вас. Он открыто проявит себя и выведет вас из затруднения. В данном случае святая Тереза прошла столько испытаний, что сполна доказала свою любовь, поэтому появился Бог и отвёл это испытание.

Помните, что Он на вашей стороне и обязательно защитит вас. «Шри Кришна с лёгкой улыбкой…» – увидеть улыбку Бога, увидеть улыбку этого внутреннего света преданный может лишь продвинувшись на определённый уровень. В этой точке он уже далеко не начинающий. И здесь он видит Бога, говорящего с улыбкой: «А теперь пойдём». Бог начинает благословлять его и всё изменять для него. Сначала нам кажется, что мы одиноки, но потом мы неожиданно обнаруживаем присутствие Бога и ощущаем Его помощь. Поначалу кажется, что Он хранит полное молчание и не принимает участия в битве, но затем Он выступает вперёд и говорит: «Смотри, Я с тобой». Как говорит Иисус: «Я с вами во все дни».

«Арджуна, ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть, хотя и говоришь как мудрец». Видишь ли, ты просто играешь словами, но то, что ты говоришь, неправильно. Это верно на других уровнях, и я расскажу тебе об этом за несколько минут. «Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых. На самом деле никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и никогда в будущем мы не прекратим существование. Как в этом теле душа переживает детство, юность и старость, так она переходит и в другое тело. Но мудрец не обманывается этим». Иначе говоря, вы сбрасываете это тело так же, как снимаете пальто, утверждает Гита.

Несколько минут назад мне напомнили одну историю, которая мне тоже очень нравится. Богатый человек пришёл к экстрасенсу, чтобы выяснить, кем он будет в следующем воплощении, так как хотел знать, кому завещать всё своё состояние. Желание унести всё с собой, конечно, сильнó, но неосуществимо. Мы сбрасываем это одеяние и всё, что относится к нему, но мы не умираем. Именно мы продолжаем жить.

Убийство принципиально греховно по той духовной причине, что означает неверное ментальное утверждение с вашей стороны. Помните, что в действительности вы имеете дело с собственным «Я», и внешний грех плох прежде всего потому, что несёт зло вам же самим. Если убийство или гибель определено кармой того человека, он всё равно погибнет так или иначе. Но, если это сделаете вы, то совершите грех. Как сказал Иисус: «Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят». Поэтому зло, связанное с убийством, не столько касается убитого – ибо здесь действует его карма, и она в любом случае свершится, – сколько вас. Это утверждение в вашем уме возможности уничтожения жизни. Это отвержение жизни или разрушение одного из её аспектов – в конечном счёте, одного из аспектов вашей собственной жизни, поскольку то, что вам не нравится в других, это всегда отражение того, что вам не нравится в себе самих.

Любой недостаток, который люди осуждают или порицают в других, есть недостаток в их же собственной природе, и это аксиома. Если бы у них этого не было, они не относились бы к этому так нетерпимо. Они видели бы это, но это не задевало бы их. Поэтому всегда при виде собственной нетерпимости к кому-либо, используйте её как указатель на то, что вам нужно преодолеть в самих себе. Это не значит, что, если вы чисты и совершенны, то уже не видите тьмы в других. Напротив, вы видите её ещё яснее, но не порицаете её. Вы друзья этим людям и хотите помочь им выбраться из мрака. Таким образом, эта объективизация, понуждающая вас к уничтожению кого-либо, на самом деле побуждает вас к уничтожению чего-то в себе. Это своего рода самоубийство, ведь вы пытаетесь убить какую-то часть самих себя. Убиение себя является ещё более тяжким грехом, чем убийство других, фактически, это самый страшный грех, потому что подразумевает отрицание самой жизни. Если мы хотим духовно расти, то должны понять, что в объективной реальности жизнь и смерть суть одно и то же.

Однажды мы говорили с Мастером о том, как Бог «поедает людей». Имеется в виду, что Ему всё равно, живы физически мы или умерли, так Он знает, что на самом деле мы никак не можем умереть. В теле или вне тела, вы всё та же искорка Его сознания. По милосердию Своему, если вы молите Его об этом, Он может продлить вашу жизнь на земле, но Он знает, что в Нём Самом никакой смерти нет.

Поэтому, когда солдат убивает на поле боя, то правота его действий определяется его сознанием. Я хочу сказать, что в действительности убийство иногда может быть оправдано, если оно совершается на справедливой войне или за правое дело, то есть как утверждение жизни, а не смерти.

Между добром и злом идёт непрестанная война. Мы говорим о Христе, его всепрощении на кресте, его невинности и т.д., но вспомните, как он кнутом выгонял из храма меновщиков. Он применил наилучший метод, позволивший добродетели одержать победу над злом. Между ними всегда будет война, но неистовый конфликт становится порочным, когда порочны мотивы, когда в нём замешана ненависть.

Очень хорошо, конечно, если война выигрывается любовью, но бывает так – например, когда один человек уничтожает многих, – что необходимо наказать кого-то, посадить в тюрьму, даже убить в борьбе, чтобы не допустить гибели сотен людей. В данном случае это не утверждение его смерти, ведь если вы делаете это с сознанием правоты, то делаете это из сострадания к нему, но в ещё большей степени из сострадания к тем людям, которых необходимо спасти, множеству женщин и детей, нежели к одному злобному преступнику.

Таким образом, иногда мы оказываемся перед выбором, потому что в этом мире мы во всём встречаемся с относительностью. Иногда это выбор меньшего из двух зол, а не абсолютного добра. Если мы можем победить его любовью, если у нас есть такая сила, хорошо, но нет смысла пытаться использовать силу, которой не имеешь. В этом случае нужно осознать, что необходимо сражение между добром и злом. Мастер приводит такой пример. Если в ваш дом пробирается бандит и угрожает вашей семье, а вы убегаете через заднюю дверь со словами: «Я прощаю тебя за всё, что ты можешь причинить моим близким», то вы просто трус. Это не есть ненасилие.

Войну со злом необходимо вести всегда, но походящими методами, так, как это лучше всего в данной ситуации, и неизменно с правильным мотивом. Понятно, поэтому, что то, что говорит Кришна, правильно даже на физическом уровне. Конечно, не всякая война справедлива лишь потому, что в ней участвуете вы. Но бывает, несомненно, так, что истина требует какого-либо внешнего, физического проявления.

И в то же время на самом деле Кришна говорит о том, что это война между нашими собственными высшими и низшими качествами. Он имеет в виду, что наши низшие качества можно уничтожить. Возьмём, к примеру, желание мороженого. В нём нет ничего плохого, и я привожу его просто как пример физического желания. Если вы преодолеваете его, то это не значит, что вы убили часть самих себя. Это лишь означает, что вы взяли энергию, которая пошла бы на его исполнение, и перенаправили её на что-то другое.

То же количество энергии вы отдаёте мириадам вещей, стремлению к вещам, людям, местам и т.д. Ни одно из этих желаний не является вами, а представляет собой лишь отдачу вашей энергии, освобождая которую, вы получаете приток, а не потерю энергии, – получаете дополнительную энергию, которую можно направить на то, что принесёт вам истинное счастье.

Если вы отбрасываете желание, порождённое жадностью или ненавистью, то это не значит, что вы остаётесь человеком лишь наполовину. Мои слова подтверждаются тем, что те, кто трансформировал свои желания, стали людьми в ещё большей степени. Они живут в большем смысле этого слова. Та энергия, что уходила на жадность, перенаправлена теперь на непривязанность и радость, на утверждение полноты в своём «Я», на практику довольства и т.д. Поэтому Кришна, утверждая, что смерти нет, что умирая в одной форме, человек просто рождается в новой, имеет в виду, что энергия, которая питала одну психологическую черту, «рождается вновь» в новой психологической черте. Избавляясь от своих отрицательных качеств, вы ничего не убиваете в себе.

Вот, о чём вы должны думать, ведя внутреннее сражение, находясь на поле брани внутреннего конфликта между своими мирскими желаниями и духовными устремлениями. Ум говорит: «Ах, вряд ли я смогу отказаться от этого!». Помните, однако, что на самом деле вы ни от чего не отказываетесь, а лишь вкладываете свою энергию в то, что принесёт вам радость вместо страдания.

Вот ключ к Бхагавадгите. Можно говорить об этом целые сутки, но я хотя бы дал ключ, который поможет вам правильно подойти к ней. Теперь, читая Бхагавадгиту, вы увидите, что всё сказанное Кришной относится к внутреннему поиску божественного. Походя к Гите с этих позиций, вы получите замечательное учение.

Вот, скажем, прекрасное место, которое коротко комментирует Парамханса Йогананда. Кришна говорит: «Если ты не будешь сражаться, Арджуна, то все те, кто смотрел на тебя с надеждой, будут презирать тебя». Знакомо ли вам такое психологическое явление, что, когда вы проигрываете психологическое сражение, ваш ум насмехается над вами: «Только посмотри на себя! Ты опять сдался!» Разве не так? Часть вашего ума смотрит на вас с презрением. Это психологическая реалия человеческой природы. Всё, о чём говорит Кришна, касается нашей психологии. Читайте Бхагавадгиту в таком свете, и она даст вам богатейший материал для медитации и духовного роста.

Когда выйдет книга Мастера, думаю, мы начнём понимать, что он имел в виду, говоря, что благодаря ей миллионы найдут Бога. Это не значит, что, прочитав её, они уйдут в самадхи. Но она даст им понимание, которое поможет им следовать по пути истины.

Я прочитал или просмотрел столько мусора в современной литературе, написанного даже некоторыми учителями из Индии, где они говорят вещи, не имеющие ничего общего с этими истинами. Читая такие книги, приходишь в недоумение. Эта же книга Мастера даст вам истину. Я не сектант. На самом деле никто не может предложить новую истину. Если чьито утверждения входят в полное противоречие с тем, как излагается истина с древнейших времён, то знайте, что такое учение ложно. Любое учение, даже если даётся по-новому, должно соответствовать этой древней традиции.

Я уважаю Мастера за то, что о чём бы он не говорил, он обязательно ссылается на древние учения. Ибо истина никогда не изменяется: она всегда новая. Как-то я спросил его, не несёт ли он новую религию. «Это новое выражение религии», – ответил он; другими словами, новое выражение Санатан Дхармы, этой вечной религии. Не может быть совершенно новой религии, совершенно нового учения. Пока люди не поймут этот важный факт, учения их будут внешними.

Я был удивлён тем, что пишут о Бхагавадгите даже великие учёные, говоря о ней безотносительно к нашей внутренней жизни, к нашим отношениям с Богом, и толкуя её так, как будто она повествует лишь о внешних ритуалах и практиках. Нет, вот подлинная суть Гиты: это рассказ о вашем внутреннем «Я», о вашем устремлении к Божественному и о том, как одержать победу в борьбе с собственной низшей природой.

Послание Гиты ведёт вас к пониманию жизни как постоянной борьбы до полной победы сил вечного блаженства.

Употребляемые в Бхагавадгите имена и их духовное значение

Дхритараштра – Слепой ум

Санджая –  Интроспекция

Дроначарья –  Направляющий принцип и стимулятор всех тенденций; привычка

Бхишма –  Эго

Карна (Радхья)  – Склонность к поискам счастья, привязанность

Крипа  – Иллюзия

Ашваттхама  – Желание, рождённое из пришлых привычек

Викарна  – Антипатия

Джаядратха  – Привязанность к телу, страх смерти

Сомадатта или Бхурисраба  – Карма

Дурьодхана  – Материальное желание

Панду  – Чистый различающий интеллект

Дхристадьюмна  – Спокойный внутренний свет

Друпада  – Предельное бесстрастие

Юджудхана (Сатьяки)  – Преданность

Вирата  – Единение (Самадхи)

Дхристакету  – Яма, негативные правила

Шаибья Нияма,  – позитивные правила

Кунтибхожда  – Асана, правильное положение тела

Юдхаманью  – Пранаяма, контроль над энергией

Пуруджит  – Пратьяхара, обращение ума вовнутрь

Сахадева  – Неподвластность злу

Накула  – Способность соблюдать благие правила

Арджуна  – Самоконтроль

Бхима  – Сила жизненности

Юдхиштхира  – Спокойствие в психологических сражениях

Кунти  – Способность к бесстрастию

Драупади  – Сила кундалини

Субхадра  – Самооблдание

Абхиманью  – Привычка, рождённая из самообладания

Уттамауджа  – Жизненность или половое воздержание

Чекитана  – Память божественная и человеческая

Царь Каши  – Способность к просвещению, интеллект

Шалья  – Материальная гордыня

Шакуни  – Материальная привязанность

Душашана  – Гнев

«Настроенность Вьясы на «волну» Кришны позволила ему составить из своих собственных прозрений священное откровение Шри Кришны, божественный диалог, и символически представить его как беседу Бога с идеальным учеником, входящим в глубокое экстатическое состояние внутреннего общения со Всевышним.

Вьяса, будучи освобожденной душой, знал, как совершенный ученик обретает освобождение в Кришне. Он понял, что Арджуна, осуществив йогу, о которой ему поведал его возвышенный гуру, был освобожден Богом. Вьяса смог описать происшедшее. Так появилась Бхагавадгита – диалог души с Духом.

Таким образом, когда в Бхагавадгите мы читаем, что Бхагаван (Бог) обращается к Арджуне, нам следует знать, что Господь открывает истины через интуицию восприимчивого ученика (Арджуны). А всякий раз, когда Арджуна задает вопрос, мы должны понимать, что это медитирующий ученик, успокоив ум, общается с Богом. Каждый развитой ученик может облечь безмолвное интуитивное общение души с Богом в слова какого-либо языка. Именно так Вьяса передал впечатления от внутреннего общения своей души с Богом – написал Бхагавадгиту, диалог пробужденной души Арджуны с вездесущим наставником Кришной, воплощением Бога».

Парамаханса Йогананда