Жизнь и духовное освобождение

Свами Криянанда – из бесед с Парамхансой Йоганандой

Когда в Лос-Анджелесе в феврале 1951 года прошла череда необыкновенно сильных дождей. В связи с этим Учитель как-то заметил: Что ж, это по крайней мере лучше, чем в тех мирах, где либо непрестанно льют дожди, либо постоянно палит солнце.
– Есть целые галактики, где преобладает тамас. Жители планет в этих галактиках в большинстве своём отличаются грубостью, тупостью и неспособностью устремляться к духовным высотам. Там живёт много свирепых зверей и распространён каннибализм. Жители этих планет постоянно враждуют друг с другом и ведут непрестанные войны. А лучшими дарами жизни считаются там похоть и прочие животные удовольствия.
Есть также галактики, где преобладает раджо-гуна. Планеты там населены людьми, которые больше всего озабочены самими собой, собственным возвеличением и личным ростом. К таким системам относится и наша галактика «Млечного пути».
– И есть, наконец, – продолжал Учитель, – целые галактики, где преобладает саттва-гуна. Эти планеты напоминают нам о жизни в Эдемском саду. Их жители могут свободно общаться с существами из астрального мира, и там повсюду царят красота и гармония.
Следует, однако, иметь в виду, что, какая бы гуна не преобладала, мыслящие существа всё равно заключены в своих эго. А совершенства нельзя достичь иначе, как в бесконечном «Я», ибо это и есть наше истинное «Я», тогда как эго – наша тюрьма. Душа извечно стремится и никогда не перестанет стремится к свободе и абсолютному Блаженству. Бесконечное «Я» не только проникает собою всё проявленное существование, но и пребывает за рамками всего проявленного и являет собою его первопричину.
Даже размышления о космической беспредельности способствует расширению ума. Думайте же всё время о том, что в своём истинном «Я» вы вечны и бесконечны! Выучите также мою поэму «Самадхи» и повторяйте его каждый день во время медитации.

– Вселенная кишит жизнью. Даже те планеты, которые люди считают «бесплодными», представляют собой проявления сознания и потому на самом деле не «безжизненны». В сердцевине каждого атома заключено сознание Божие, которое постоянно стремится к проявлению вовне. Вся жизнь постепенно эволюционирует к внешнему проявлению. Материалистическая наука полагает, будто жизнь возникает лишь случайно, в результате всего-навсего сочетания химических элементов. Однако, духовная «наука» уже давно установила, что в сердце всего сущего пребывает бесконечное сознание.

Однажды Учитель говорил мне о богатствах Индии в более высокую эпоху:
– В те времена люди ели с золотых тарелок, а затем бросали их в Ганг. Таково было их благосостояние. И таковы подъёмы и упадок цивилизаций.
– Никогда не привязывайся, – сказал он затем, – к мимолётным сценам жизни.

– Мой Учитель шри Юктешвар однажды спросил меня: «Любишь ли ты людей?» «Нет», – ответил я, – «только Бога». «Этого недостаточно», – сказал шри Юктешвар.
Позднее он вновь спросил меня, люблю ли я людей. Теперь я блаженно улыбнулся и ответил: «Не спрашивайте меня». Это показало ему, что моя любовь слишком велика, чтобы говорить о ней. Поэтому на этот раз он только улыбнулся.

При плохом отношении к другим вы не можете по-настоящему любить Бога. Бог заключён во всех людях. Вам не добиться Его любви, если вы не можете добиться любви других людей. Вам надо поставить Бога на первое место в своей жизни и думать о том, что другие люди – это тоже Его каналы, которые даны вам для того, чтобы вы научились любить Его во всех.

Один из учеников спросил Парамхансу Йогананду:
– Как лучше всего превратить эмоцию в духовную преданность?
– Те, с кем вы общаетесь, – ответил Учитель, – определяют, в каком направлении развиваются ваши чувства. Эти чувства скорее превратятся в духовную преданность в обществе верующих.
– Учитель, – настаивал ученик, – а что, если я один, например, во время медитации?
– А разве я не всегда с вами? – спросил в ответ Учитель с улыбкой любви.

Спал ли когда-нибудь Учитель? Всё, что можно с уверенностью утверждать, это то, что он сказал однажды ученикам: «Прошлой ночью я экспериментировал с погружением в подсознание. Это всё равно, что оказаться окружённым тяжёлой стеной из плоти. Мне совсем не понравилось это ощущение!»
– Сон, – говорил Йогананда, – это полусознательный способ узнать, что мы – Дух. Без него мы не смогли бы выносить жизнь. Но, хотя подсознание может быть приятным, это своего рода опьянение. Несравненно более приятно сверхсознание.
Нередко он замечал:
– Сон – это ложный экстаз.

– Недостаточно просто жить в святом месте. Некоторые из живущих здесь лишь напрасно теряют время, играя на органе и занимаясь другими бесполезными делами. Здесь в ущелье много крыс и мышей, но они не продвигаются духовно! Для духовного развития необходимы глубокие личные усилия.

– Оставайтесь всегда в своём Высшем «Я». Периодически выходите ненадолго, чтобы поесть или поговорить, а затем вновь удаляйтесь в своё Истинное «Я».

Учитель старался раздувать огонь преданности в сердцах учеников, но никогда не рекомендовал эмоциональных проявлений, если они не были обусловлены неистовым внутренним рвением:
– Не уподобляйтесь в своей преданности горящей соломе. Воодушевление полезно, но держи его под контролем, иначе ты просто рассеешь его потенциал.
– Если взорвать динамит высоко в воздухе, – продолжал он, – не получится ничего, кроме громкого шума. Если же взрывать его под землёй, его можно использовать при строительстве дорог или высотных зданий. Точно так же, воодушевление прекрасно, но надо учиться воодушевляться правильно и тем, что действительно нужно. Чувства надо спокойно концентрировать. Не сжигайте его силы, как сухую солому.
Чтобы снести стоящую перед вами гору наваждения, необходимо обращение внутрь себя. Надо управлять своими религиозными чувствами. Они должны составлять тайну между вами и вашим Возлюбленным.

– Богач приехал в гости к фермеру. Фермер угостил его пирогом и похвалился: «Это самый вкусный пирог в мире!» Богач попробовал пирог и сказал: «Хорошо. Однако, и я хочу пригласить вас к себе в гости и попотчевать вас пирогом, какой подают у нас». Фермер принял приглашение и через какое-то время приехал. Отведав предложенного богачом пирога, он воскликнул: «Я и не знал, что бывают такие великолепные пироги!»
Богач ответил: «Я не хотел обижать вас, но вы знали только свой чёрствый пирог. А мне известно много разных пирогов. Поэтому я заранее знал, что ваш пирог никак не мог быть лучшим в мире».
Так же происходит и тогда, когда вы вкушаете божественного блаженства: вы сразу же узнаёте, что ничто не идёт ни в какое сравнение с ним. Искушения тогда черствеют и теряют всю свою привлекательность. Самый эффективный способ преодолеть искушение – это попробовать что-то лучшее по сравнению с ним.

В разговоре об отречении Учитель сказал:
– Если вы действительно отрекаетесь во имя Бога, то получите, как обещал Христос, стократ, но встретите, по его же обещанию, и гонения. Гонений не избежать никому, ибо Бог хочет быть уверенным в тех, кто предан Ему. Надо быть готовым пострадать от противодействия, выбирая духовный путь и отвергая пути мирские.

– Посетитель ашрама на Маунт Вашингтон, однажды высокомерно спросил меня: «Какими средствами располагает эта организация?» «Никакими» – быстро ответил я, – «только Богом».
– Божественная Мать как-то сказала мне: «Тем, кому Я даю очень много, Я не даю Себя Самоё».

Посторонние приходят и видят только поверхность. Они не знают, что мы здесь имеем, и уходят. Те же, кто исполнен нашего духа, видят под поверхностью и не уходят никогда.

– Желания, – говорил Учитель, – составляют самое большое препятствие на духовном пути. Я смотрю на это, как на войну, где люди сражаются за победу. Одни погибают, сражённые пулями желаний, и должны родиться вновь, чтобы возобновить борьбу. Другие, преодолевая огромные трудности, побеждают и больше не имеют необходимости возвращаться на этот материальный план.
А в другой раз он сказал:
– Я смотрю на духовный путь, как на состязания в беге. Верующие бегут и бегут. Некоторые из них, истощив свои силы на удовлетворение желаний, сходят с дистанции. А некоторые даже бегут в обратном направлении! Когда же кто-то наконец приходит к финишу, он достигает вечного блаженства в Боге.
Желания имеют, конечно, разную силу. И все они в конечном счёте должны быть удовлетворены.
Однажды я спросил его:
– Все ли желания, сэр? Даже незначительные, не осуществившиеся вовремя и забытые впоследствии? А как насчёт таких мелких желаний, как стаканчик мороженного? Неужели даже такое пустяковое желание должно быть в конце концов удовлетворено?
Он поразил меня своим совершенно серьёзным ответом:
– О, да!
Доктор Льюис рассказал как-то, как однажды он бросил быстрый взгляд на новый автомобиль.
– Следите за своими желаниями, доктор! – предостерёг его Учитель.
Учитывая бесконечное число желаний, поднимающих рябь в нашем уме, можно подумать, что освобождение так и останется для нас «несбыточной мечтой». К счастью, это не так. Во-первых, как однажды сказал мне Учитель, «Когда приходит экстаз, всё остальное уходит». Во-вторых, как он неоднократно объяснял нам, «Даже во время одной глубокой медитации можно благодаря широкому осознанию освободиться от кармы, накопленной за многие жизни».

Учитель говорил с учениками о большом количестве разводов в Америке.
– Очень многие люди женятся, руководствуясь неверными соображениями: обычно это секс и физическая красота. Иногда я представляю себе это как элегантный галстук и изящно нанесённую губную помаду!
В Индии намного больше счастливых браков. Женихи и невесты там подбираются родителями, которых прежде всего заботит счастье своих детей. Гипноз безрассудной юношеской страсти не может служить основанием для вступления в брак. Другое дело, конечно, если родители хотят женить своих детей по материальным соображениям, таким как приданое невесты. Деньги – такой же гипноз, как и секс. Если же родители искренне радеют о счастье своих детей, существует гораздо большая вероятность, что брак будет удачным. Физическая же привлекательность поверхностна и недолговременна.
В Америке брак сегодня похож на рискованное предприятие: как поездка в Лас-Вегас или игра на бирже. В Индии же многие браки подобны отношениям между Ромео и Джульеттой.
Помолчав немного, Учитель с усмешкой добавил:
– В каком-то смысле, здешняя система всё же лучше: по крайней мере они быстрее выясняют!

Однажды я спросил Учителя:
– Многие ли христианские монахи и монахини достигают высоких духовных уровней?
– Очень немногие, – ответил он. – Более того, из тех, кому это всё-таки удаётся, почти никто не достигает тех высот, на которые поднимаются великие индийские йоги.
Монахи и монахини обычно обретают внутренний покой как результат своего отречения. Христианские монахи, однако, не устремляются к духовной реализации. Поэтому лишь немногие достигают её, если не родились с уже очень хорошей духовной кармой из прошлого.
Беда в том, что для этих монастырей характерен негативный подход. Я называю его поиском Бога на «воловьей повозке»: с трудом тащиться с горячими мольбами об искуплении, но совершенно не ведая, как ускорить это движение. Крия йога, напротив, подобна «полёту на самолёте», ибо она учит ищущего направлять свою энергию в позвоночник и поднимать её по нему в мозг. Направляющий энергию по этому внутреннему пути способствует действию божественной благодати, ведь именно по этому каналу она и проявляется. Реализация при этом достигается гораздо быстрее.
Из этих и других слов, которые я время от времени слышал от него, я сделал вывод, что монахи и монахини ортодоксального христианства в своих усилиях достичь «совершенства» такими внешними мерами, как «поведение», не понимают истинной сути духовного пути, состоящей в стремлении к глубокому единению с Богом. Даже коленопреклонение, несмотря на то, что это – символ смирения, препятствует внутреннему отводу энергии и сознания от органов чувств. Это препятствие преодолевается глубокой преданностью и может на самом деле способствовать развитию смирения, но создаёт ненужные затруднения при обращении вовнутрь к нашей истинной сущности, которое так необходимо для религиозного созерцания.
В западной монашеской дисциплине совершенствование достигается путём подавления наших естественных склонностей. Иногда это правильно, если речь идёт о склонностях вредных, но только если они уравновешиваются позитивным направлением наших устремлений к блаженству.
Но блаженство – это не просто ментальная концепция, а сущность Самого Бога. Мы должны содействовать его приходу, а не молиться о том, чтобы его нам дали. Нельзя думать, что можно быть лишь его пассивным приёмником. На самом деле, мы должны молиться с блаженством. Подавление же, пусть даже порочных желаний, легко может блокировать энергию.
Сколько же ловушек на духовном пути! И большинство из них расставляет нам само эго! Лишь немногие из духовно устремлённых как на Западе, так и на Востоке светятся тем сияющим внутренним светом, который излучается при переживании истинной божественной любви и блаженства.

В разговоре об ортодоксальной религии в Америке Учитель сказал:
– Она нуждается в реформировании. В настоящее время её больше всего заботит интеллектуальная подготовка священнослужителей. Они учатся хорошо говорить, но не медитируют и не пытаются достичь духовной реализации. В наших же церквах служители больше всего стремятся к собственной Самореализации. Когда я назначаю кого-то священнослужителем, я в первую очередь смотрю, какого духовного прогресса он достиг в прежней жизни.
А затем Учитель очень серьёзно добавил:
– Мы стоим на пороге очень больших изменений в церквах. Туда придут настоящие искатели, и церковь превратится в духовную лабораторию, где людей будут поощрять на проверку учений, которые им даются, и самим судить о том, что полезно, а что нет, а не принимать эмоциональные утверждения непроверенных догм.

– Даже очень немногие святые, – сказал мне как-то Учитель, – достигли окончательного освобождения.
В смятении я воскликнул:
– А как же все те святые из «Автобиографии»? Неужели же все они так и умерли, и никто не занял их места?
(В «Автобиографии йога» Парамханса Йогананда ясно даёт понять, что окончательное освобождение обычно достигается в более высоком астральном мире, а не на этом материальном плане. Но тогда мне показалось, что в таком случае эта цель должна быть в буквальном смысле недостижимой.)
– Очень немногие даже из этих святых, – ответил он, – были полностью освобождёнными.
Я перечислил несколько святых, упомянутых в его книге, и в каждом случае он говорил «Нет». Наконец он сказал:
– Только Бабаджи, Лахири Махасая, шри Юктешвар и ещё два ученика Лахири Махасаи – свами Пранабананда («святой с двумя телами», как он назван в «Автобиографии») и Рам Гопал Музумбар («святой, который не спит»).
В тот раз он не назвал среди них самого себя. Однако, в другой раз он сказал нам, что пришёл в это тело полностью освобождённым.
– Я встретил ещё одну полностью освобождённую душу, – сказал он мне. – Это – Йоги Рамиах. Он был учеником великого учителя Раманы Махарши. Иногда бывает так, что ученик поднимается гораздо выше своего гуру.
(Когда я сам познакомился с Йоги Рамиахом в 1960 году, он был известен под именем шри Рама Йоги. )
– Почему же мастер не может уничтожить всю свою карму, – спросил я, – когда осознает своё единство с Богом?
– В этом состоянии вас это вообще не волнует. Всё это видится как сон. Вы даже можете продолжать всё так же воплощаться на земле, чтобы способствовать освобождению своих учеников. Учителя на этом уровне развития даже могут специально сохранять небольшую часть кармы как средство временного закрепления на этом плане ради этой высокой цели. Когда же достигается высшее состояние нирбикальпа самадхи, не остаётся никакого эго-сознания. Вы свободны в самом своём существе.
– Так что же, Учитель, – спросил я, – тянет душу назад на землю после достижения ею окончательного освобождения?
– У неё ещё остаётся бескорыстное желание помогать другим.
В уроках своего заочного курса он объясняет разницу между рождением полностью освобождённой души и души мастера, которому ещё надо отработать небольшую карму. Первый, достигнув полного освобождения, становится «вознесённым мастером». Если иногда он и возвращается на землю, то как полное проявление Бога – аватар – с божественной властью нести благо, как правило, всему человечеству. А те, кому ещё надо отработать собственную прошлую карму, возвращаются, чтобы помогать, главным образом, собственным ученикам. Эти святые, называемые дживан-муктами («освобождёнными при жизни»), могут поднять небольшое количество человек, но не могут привести к Богу бесчисленных учеников. Те же, кто возвращается, не имея никакой личной кармы, став парам-муктами («полностью освобождёнными») ещё в прошлой жизни, приходят как аватары. Все, кто обращается к ним за помощью, могут быть спасены, хотя их спасение не обязательно должно быть немедленным.
Как-то раз я спросил Учителя:
– А Вы аватар?
– Миссия такой важности, – ответил он спокойно, – по плечу лишь аватару.
Когда ещё в детстве мать привела его на благословение к гуру его гуру Лахири Махасайя (Йогаватару, или «Воплощению йоги», как называл его Парамаханса Йогананда), этот великий учитель сказал ей:
– Матушка, твой сын будет йогом. Как духовный движитель он понесёт многие души в царство Божие.
Такие слова не могли относиться к учителю меньшей величины: так можно было сказать только об аватаре.