Главные недостатки церкви

Свами Криянанда

Как мы можем понять жизнь и Учение великого мастера Иисуса, чей титул «Христос» означает «Помазанник Божий»? Традиция предлагает нам два подхода: Первый — основанный на влиянии церкви и второй, основанный на историческом анализе, который в последнее время применяется христианскими теологами для работы с определенными недавно найденными текстами.

Существует еще один подход, не так широко известный, но более надежный, чем любой другой — изучать сочинения и афоризмы святых, которые достигли единства с Христом и Богом напрямую, в глубоком состоянии экстаза, а еще лучше — живя с ними и учась под их руководством. Такие люди являются настоящими духовными Мастерами. Они появлялись и появляются в каждой стране, в каждой религии, и в каждом социальном слое. Такие святые излагают истину исходя из своей собственной глубокой реализации. Когда у них появляется возможность говорить открыто, их влияние становится абсолютным и широко распространенным. Часто, к сожалению, их подставляет свобода слова. Им приходится подчиняться контролю религиозных настоятелей, которые рассматривают свое собственное руководство единственно правильным, дарованным им Богом.

Все настоящие святые, или, другими словами, те, кто достиг высших духовных состояний, следовали Учению Христа прямым или непрямым способом, говоря об одних и тех же истинах схожим образом. Христианские святые хотят поддержать свою церковь и обычно считают своей обязанностью сеять семена гармонии, а не раздора. С другой стороны, в истории были времена, когда святому было поручено Богом исправить одну или две серьезные ошибки.

Трудность, с которой сталкивались и сталкиваются святые под властью церкви связана (по понятным причинам, и в то же время, к сожалению) с представителями власти, которые являются официальными лицами, но сами редко, если когда-либо вообще, являются святыми. Такие настоятели утверждают, что для того, чтобы кто-либо, особенно кто-либо имеющий сильное влияние, проповедовал духовные истины, нужно их одобрение. Сам факт того, что какой-либо христианин является еще и святым, воспринимается, по крайней мере, во время своей жизни, как угроза установленной власти. Поэтому представители власти в первую очередь хотят убедиться в том, проповедует ли вновь появившийся святой истину, или же ересь.

Святой Франциск Ассизский, чья святость была, безоговорочно, результатом его глубокой любви к Богу и глубокого внутреннего единства с Ним, был провозглашен Католической церковью настоящим сыном Церкви, которая поставила его святость себе в заслугу и связала ее с покорным послушанием данного святого руководству Церкви.

Каждый святой в истории христианства, который когда-либо говорил об истинах, которые не были утверждены церковью, или хотя бы намекал на них, был наказан и, часто, отлучен от Церкви. Примером этого является Майстэр Экхарт в Германии, который (к счастью для себя) умер до того, как получил весть о своем наказании.

Святой Иосиф Купиртинский, за вдохновением и благословением которого даже приезжали коронованные особы, был приверженцем традиции во всем, что говорил или делал. Однако он неоднократно совершал чудо левитации, действие, которое приводило в замешательство «менее святых» настоятелей церкви, стоявших выше его по званию. На протяжении пятнадцати лет тюремного заключения в келье Базилики в Ассизи, его многократно увозили посреди ночи в различные маленькие, далекие монастыри, по мере того, как его местоположение становилось известным публично.

Один мой знакомый, католический монах в Лос-Анжелесе в Калифорнии, был известен способностью биолокации (способностью появляться в разных местах в одно и то же время). Его незаметно перевели в удалённое религиозное братство того же ордена в Испании. Католики сами описывают это незаметное удаление как «ссылку в тюрьму».

Терезе Нойманн, великой католической стигматистке из Баварии, (Германия), епископ на какое-то время запретил даже просто встречаться с людьми.

Падре Пио в Южной Италии тоже на время было запрещено проводить литургию в звании священника. Что касается этого святого, один из моих друзей в Риме однажды нанес ему визит и во время своего исповедания рассказал, что практикует Крийя Йогу.

«Ой, тихо!» — торопливо предостерёг его святой — «не нужно об этом говорить». Потом добавил: «Но ты всё делаешь правильно».

В том, что церковь обладает верховной властью, есть два главных недостатка. Первый состоит в том, что церкви неизбежно считают своим долгом отдавать приоритет своему собственному господству как представительству Христа. Поэтому они не могут быть объективными по отношению к какой-либо концепции, которую они рассматривают как угрозу этому господству.

Второй недостаток вытекает из первого: церковная власть, если ей злоупотреблять, превращает религиозные учения в глухое эхо божественных истин, которые она провозглашает. Вода не может течь выше своего источника. Когда религиозные институты провозглашают себя единственным источником истины — хотя фактически, те истины, о которых они говорят, могут только течь через них — они блокируют этот поток. Конечно, они никогда не объявят о том, что сами являются этим источником; все они заявляют, что представляют истину Христа. Тем не менее, учения, которые они распространяют, превращаются из могущественного водопада в журчащий ручеек.

Моя цель состоит в том, чтобы представить учение Иисуса Христа так, как оно было провозглашено одним из величайших святых и духовных Мастеров современности, Парамахансой Йоганандой, который был послан Богом на Запад с поручением возродить учение Иисуса Христа во всем его изначальном великолепии.

Есть и другая неотложная причина. христианский мир в последнее время подвергается нападению не только бредовых теологических идей, которым он так долго противостоял, и, в итоге, сумел сохранить свое существование; не только таких знакомых врагов религии, как материалистические науки, а так же нового и кажущегося значительным источника (хотя фактически духовно неэффективного). В связи с открытием мест хранения древних документов, некоторые из которых, как кажется, ставят под сомнение традиционные представления, пришедшие к нам из древних времен, ученые продолжают нападки на сами основы христианства. В художественной литературе последнего времени было заявлено о том, что некоторые наиболее известные поступки и высказывания Иисуса Христа являются вымыслом, и поэтому они были неоправданно лишены всякого признания.

Только провозглашение определенных глубоких истин в изначальном духовном Учении Христа, представленных вновь настоящим просветленным духовным Мастером, может принести ориентир, который так необходим в современном мире для того, чтобы противостоять этому рою пчел, атакующих со всех сторон. Так как святым христианства было запрещено открыто рассказывать о своем собственном осознании Истины, особенно важно, чтобы просветленный духовный Учитель не принадлежал к христианству, и, не стесненный внешним контролем, еще раз четко и настойчиво провозгласил откровения Христа, говоря с высшего уровня осознания.

Внутри Католической церкви всегда почиталась верность ее авторитету. С другой стороны, непослушание, несогласие, и предательство наказывались таким суровым способом, которые позволяла эпоха. Хвала, высокое положение в Церкви, и любое продвижение, как в религии, так и в мирской жизни, были часто наградами за преданность. Поэтому люди имели стимул продемонстрировать со всё более возрастающим рвением твёрдость своей преданности. Иисус Христос со временем был продвинут в понимании людей из статуса великого духовного Мастера до кого-то, превосходившего все, что только можно представить: Абсолютного Мастера, «Единственного Сына Божьего».

Мало кто пытался противостоять такому продвижению. Даже протесты подлинных христиан были проигнорированы всемогущественной Церковью и в итоге опущены авторами истории Церкви. Действительно, с самого начала было предрешено, что догматизм, в конечном счете, победит.

Чтобы никто не подумал, исходя из того, что я написал до настоящего момента, что я сам смутно представляю Учение Иисуса Христа и безразличен к нему, позвольте мне недвусмысленно заявить, здесь вначале, что я всем своим сердцем верю в его божественность. Однако я воздерживаюсь от утверждения, что он был единственным Сыном Божьим, и, следовательно, уникальным детищем Бога. Я объясню, что я имею в виду, представив Учение на этот счет Парамахансы Йогананды, чьим покорным учеником я имею честь быть.

Главный недостаток того, что духовное руководство остается ограниченным церковной иерархией прелатов, в том, что институционная иерархия создается людьми, большинство из которых имеют, по меньшей мере, несколько пороков, присущих человечеству, среди которых необходимо принять во внимание гордыню, зависть, личные предрассудки, нетерпимость, мстительность, мелочность, тенденцию осуждать и не прощать. Любого из этих пороков достаточно, чтобы исказить восприятие человеком высших истин. Можно утверждать (и конечно многие это и делают), что Иисус Христос направляет свою Церковь, чтобы предостеречь ее от серьёзных ошибок. Римско-Католическая Церковь довела веру в данное руководство до такой степени, что настаивает на том, что Папа Римский (являясь высшим главой Церкви) говорит “Ex cathedra”, т.е. что он непогрешим. Другие Церкви, хоть им и не хватает исторического превосходства, в различной степени настаивают на своем собственном авторитете по вопросам христианской Истины.

Величайшая проблема, с которой сталкивается любая вера, состоит в том простом факте, что большинство их церковных лидеров являются простыми людьми, увлеченными своим собственным эго (а не душой, которая свободна в Боге). Поэтому они всегда подвержены ошибкам. По-другому быть не может. (Невежество, я должен добавить с целью разъяснения — это только одно из проявлений эго-сознания, которое является фундаментальной человеческой реальностью). Чем, тогда, является эго? Оно подобно осколку стекла, сверкающему на солнце. Оно может отражать «солнце» Бога, чье сознание является единственной реальностью существования, но эго не имеет своего собственного света. Индивидуальность — это универсальная иллюзия. Она существует в том случае, если существо развило достаточно ясное сознание для того, чтобы отражать в себе свет сознания бесконечного Я.

Все живые существа растут из крошечного центра вовне: из семени, или из первоначальной клетки, созданной путем единения сперматозоида и яйцеклетки. Существа растут вовне из своих собственных индивидуальных центров. Сознание отдельной индивидуальности в наибольшей степени развито у человека. Привязанность к эго является коренной причиной любого человеческого заблуждения. Следовательно, человеческие представления о совершенстве не могут не быть ограниченными.

Высокое положение в церкви не порождает в непросветленных людях, живущих из своего эго, божественные или мистические способности понимания. Бог, конечно же, может сделать все что угодно, но факты истории показывают, что просветление всегда является результатом личных усилий. Человек вначале должен искать Бога личностно и быть чистым сердцем. Просветление никогда не приходит к партиям людей, как выдаются дипломы «классу выпускников» по окончании колледжа. Как и не может (об этом тоже необходимо сказать) вера в «папскую непогрешимость» справедливо считаться чем-то иным, чем желаемой набожностью. (Эта догма является относительно новым изобретением католической церкви, она была провозглашена только в 1869 году как (можно предположить) отчаянное действие, имеющее целью отразить религиоведческие нападки протестантов).

Слишком часто случается так, что высокое положение «ударяет в голову». Раздутое чувство своей собственной важности накрывает толстой пеленой вовлеченности в свое собственное эго любую способность ясно воспринимать реальность, которой человек мог обладать, будь она мирской или духовной. Отсюда и поговорка: «Гордыня до добра не доведет».

Как определить совершенство? В человеке коренная причина несовершенства — эгоизм; он обуславливает само восприятие мира. Имея раздутое самомнение и желая, чтобы ими восхищались, люди проецируют вовне свои личностные амбиции и часто предполагают, что институционное продвижение автоматически приводит к высокой личностной важности. Однако продвижение на самом деле не меняет ничего внутри. Что случается слишком часто — так это то, что авторитет порождает высокомерие. В церковной иерархии высокомерие следует за такими раздувающими эго свойствами характера как уверенность в своей правоте, невосприимчивость, иррациональные вспышки гнева и возмущения (объясняемое как «справедливое») неправильным поведением и недостатками других.

Иисус Христос сказал: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). Переводчики не могут представить человека в состоянии абсолютного совершенства. Поэтому они часто ослабляют силу значения наставления для того, чтобы подогнать его под идею, которую они считают более понятной, и поэтому универсально приемлемой. Поэтому появляются переводы с религиоведческими заменами, например: «Итак, будьте добры, как добр Отец ваш Небесный».

Сама идея того, что человеческая природа может быть улучшена, предполагает, что Христос учил нас стремиться к более далеким высотам в нас самих и ко все более глубокой осознанности присутствия Бога внутри нас. Очевидно, что не все христиане являются одинаково добрыми. Некоторые лучше, чем другие, некоторые хуже; а некоторые умудряются быть и намного хуже. Всё это должно быть «совершенно» очевидно для всех.

Следующий шаг в этой логической последовательности, однако, не так очевиден и слишком редко принимается во внимание: а именно, что доброта зависит от внутренних стандартов, и, превыше всего, от смирения и чистоты сердца. Эти качества в большей степени определяются не внешним поведением, а внутренними ценностями. Они, безусловно, мало связаны со званием или положением человека. «Бог наблюдает за сердцем» – выражение, которое постоянно нужно держать в уме. Божественные качества, конечно же, не определяются положением, которое человек занимает в церкви. Продвижение может быть результатом признания личностных добродетелей, но оно не является само по себе гарантией такой добродетели, так как высшие по званию, будучи людьми, могут совершать ошибки, и даже если они проявляют мудрость, делая какой-то выбор, этот выбор не может даровать им мудрость.

Действительно, продвижение может так же иметь неблагоприятные последствия. Если выбор в церковной иерархии лежит между компетентным администратором и кем-то, кто хоть и является праведным, но не имеет достаточно административных умений, выбор, конечно же, падет на того, кто является компетентным. Таким образом, церковная иерархия со временем почти неизбежно приобретает «тяжелый верх», с эффективными, но не особо праведными администраторами.

«Административные» типы привлекают других, схожего склада ума: эффективных, исполнительных, больше заинтересованных в том, как выполнить работу, а не почему она должна быть вообще выполнена. «Рыбак рыбака видит издалека». В религии представители административного склада ума склонны к исполнительности, и даже могут осуждать то, что считают излишним интересом к возвышенным духовным ценностям. Поэтому представители административного типа всегда помогают продвинуться по званию тем, с кем они сами имеют сходство: людям, которым они так же личностно симпатизируют. Более того, если праведный кандидат обладает умениями, необходимыми хорошему администратору, и появляется кто-то другой, чья природа более близка природе того, кто назначает на должность, в этом случае последнему будет не важно, если этому альтернативному варианту не достает праведности. В действительности, для него будет особенно хорошо, если он не будет праведным. (Кто, в конце концов, любит, когда его недостатки становятся заметными?). Почти очевидно то, что именно «рыбак» получит работу.

Если то, что я сказал, правда — и все знают, что это правда — за этим следует, что решения в отношении духовных вопросов никогда нельзя оставлять в руках только высокопоставленных прелатов. И тем более — хотя и по другой причине — не должны они оставаться в руках простых теологов — интеллектуалов. Более того, (подводя итог моему перечню видов духовного невежества), так как интеллектуальное образование часто является плодородной почвой для высокомерия, такие решения никогда не должны приниматься кем-то, для кого главным мандатом является ученая степень. Способность интеллекта искажать реальность общеизвестна. (Поэтому у нас есть поговорка «Даже дьявол цитирует священные писания»). Действительно, часто так бывает, что чем острее интеллект, тем более умело человек способен искажать истину. Как говорил Шри Юктешвар, гуру Моего Гуру: «Хороший интеллект имеет две грани. Он может быть использован конструктивно, как нож, либо чтобы разрезать нарыв невежества, либо для того, чтобы обезглавить свое я. Интеллектом можно правильно управлять только после того, как разум признает неизбежность духовного закона».

Только тем дается благословение истинного понимания, кто живет в согласии с Истиной и тем, кто делает все возможное (как сказал Христос), чтобы достичь совершенства в самих себе.

Согласно высшей традиции христианства, и эта традиция так же существует во всех истинных религиях — в мире есть люди, которые, на самом деле, достигли тех истин, которые провозглашает Библия. Большинство подобных истин, в действительности, провозглашаются в каждой великой священной книге. Люди, о которых я говорю, достигли внутреннего единения с Богом; они сами стали Божественными. Глубокий внутренний опыт Божественного поднял их до осознания Бога как единственной существующей Истины.

Что касается «административного» типа, который церковная иерархия привлекает почти всегда, то для них эта божественная реальность является отдаленным соображением. Для них более срочной и даже всепоглощающей задачей является то, как справится с их каждодневными нуждами. Мысли о Вечности, если можно так сказать, «остаются на заднем плане». Священные истины оставлены на произвол судьбы!

В своей собственной сфере влияния церковные администраторы функционируют достаточно хорошо. Однако немногие из них способны в то же время держать чувства своего сердца сфокусированными на Вечной Истине.

Подлинными хранителями религии, другими словами, являются святые. Только они имеют полноценные духовные полномочия. Каким бы ни было его внешнее положение, внутренне сознание святого пребывает в возвышенной сфере, и только это дает ему право принимать важные решения в любом глубоком духовном вопросе. Во всем обширном многообразии человеческой натуры, святые являются отдельным классом: Только они познали Бога.

В этом смысле нужно добавить, (чтобы сгладить выраженную мной критику), что романо-католическая церковь, наряду с множеством других видов христианства, даже сейчас имеет полномочия передавать истинный дух Иисуса Христа. Я говорю об этом не потому, что романо-католическая церковь является старейшей, не потому, что Папа Римский (как заявляют католики), является приемником Святого Петра (Такое заявление определенно упускает многочисленные пробелы в этой преемственной линии, которые возникали по причине папского соперничества. Более того, несколько Пап были известны своей моральной и духовной распущенностью, чем позорили свою священную традицию), и не по причине созданной человеком догмы о «папской непогрешимости», а потому, что католическая церковь продолжает поддерживать свою высшую духовную традицию: человеческую способность достичь прямого, внутреннего единения с Богом, и таким образом получить высшее благословение и быть «помазанным» Богом.

Протестантская Церковь вообще отрицает эту возможность. Даже те церкви, которые подтверждают её, сводят её значение к низкому общепринятому знаменателю: Они заявляют, что каждый человек, который исповедует веру в Иисуса Христа, уже является святым!

Любая христианская церковь настаивает на том, что человеческое совершенство в любом случае не может сравниться с абсолютным совершенством Иисуса Христа. Они фактически провозглашают свойственную человеку греховность перед Богом. Они утверждают, что наша участь, как души — вечно страдать после смерти в адском огне вследствие первоначального греха, совершенного нашими первыми родителями, Адамом и Евой. Нашим единственным шансом искупления является, согласно такой теории, принятие Иисуса Христа как своего «единственного личного Спасителя».

Что говорят святые относительно этой темы? Говорят ли они о присущей человеку греховности? Согласны ли они с тем, что человек не способен вообще что-либо сделать для того, чтобы спастись? Святые, нужно заметить, прежде всего, говорят о том, что концепция, согласно которой человек не может надеяться на совершенство, гасит божественное вдохновение. Святая Тереза Авильская говорила своим монахиням, что их долг заключается в том, чтобы стремиться стать святыми. Все святые говорили о том, что Божественная благодать предназначена для каждого. Говоря другими словами, можно сказать, что благодать подобна солнечному свету, падающему на стену здания: Он может проникнуть только в комнаты с распахнутыми занавесками.

Являются ли тогда сами святые совершенными? Вначале нужно заложить основу пониманию истинного смысла духовного совершенства. Позвольте мне выделить простой факт: Настоящий святой намного выше добродетели, определяемой обычным праведным христианином, так же как небоскреб выше простой крестьянской хижины. Если человек милосерден ко всем людям, делает хорошие дела и избегает тщеславия, он заслуживает восхищения как человек. Однако, пока он остается сконцентрированным в сознании своей эгоистической отделённости от всей жизни, он не может считаться, в высшем смысле этого слова, святым. Так как в его глазах это он сам выражает милосердие, доброту и все его остальные добродетели. Настоящий святой, однако, позволяет благодетели течь через него. Он никогда не видит себя как её источник. В действительности, благодетель любого рода часто выражалась и продолжает выражаться в полной мере и в жизни самопровозглашенных атеистов. Послание Христа намного строже. Он говорил, что мы должны выйти за пределы эго-сознания и видеть себя просто как инструменты Бога.

Одна интересная история о Парамахансе Йогананде является замечательным подкреплением этого утверждения. Однажды кто-то похвалил его за его смирение. Он ответил словами, которые можно было назвать «Точкой в разговоре». «Какое может быть смирение, – спросил он — если отсутствует сознание эго?».

Критерий для того, чтобы быть праведным христианином был опущен, как говорил Парамаханса Йогананда, «церквианством». Сегодня праведный христианин, согласно привычному критерию — это тот, кто просто верит в Иисуса Христа и принимает его как своего «личного» Спасителя. Этот человек может регулярно ходить в церковь, быть хорошим соседом, помогать нуждающимся и быть добрым к окружающим, но кто скажет ему, что он также должен осознавать свою внутреннюю потребность познания Бога? Духовная нерешительность — это то, что имел в виду Иисус Христос, когда сказал: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». (Мф 7:21). В предшествующей строфе он так же сказал: «Итак, по плодам их узнаете их».

Достаточно ли веры во что-либо? Когда-то люди верили, что Земля плоская: Сделала ли их вера её таковой? Наука убедительно продемонстрировала, что вера не является гарантией подлинности чего-либо. Так как веру сделали критерием праведного христианина, популярность христианства потихоньку падает до уровня третьесортного продукта.

Вера является всего лишь началом поиска знания. Вера является гипотезой. Она должна обеспечить побудительный мотив для того, чтобы проверить свои надежды и ожидания. После гипотезы необходим процесс проверки. Доказательство, однако, придёт только после того, как гипотеза (в этом случае, вера) была достоверно испытана.

Какие фактические доказательства предлагает религия? Обещания, которые предлагает церковь, являются просто надеждой на счастливую беззаботную жизнь на небесах после смерти. Является ли это доказательством? Это просто религиозное ожидание, которое скорее вызывает вопрос: Многие ли возвратились с небес и доложили о том, что побывали там?

Парамаханса Йогананда любил рассказывать историю, которую прочитал в книге о Билли Сандэй, американском евангелисте. После смерти Билли явился к «Вратам Рая». Громко стуча, он потребовал, чтобы его приняли.

Святой Пётр, услышавший просьбу Билли, пробежался глазами по Книге Жизни. «Мне жаль, — ответил он — но вашего имени в списке нет».

«Но это невозможно!» — возразил Билли Сандэй, негодуя. «А как же все те люди, которых я сюда послал?»

Святой Петр еще раз посмотрел в книгу, а потом ответил: «Может ты и посылал сюда людей, но никто из них не прибыл».

Духовные истины на самом деле могут быть опробованы и доказаны. Доказательство состоит в степени полученного опыта. Если это утверждение показалось вам чрезмерно упрощенным, пожалуйста, поразмышляйте немного: Что значит, опробовать духовную истину? Это значит строго исключить из своей жизни любой след эго-мотивации. Это значит со временем осознать, что Бог ЕСТЬ, и что только Он ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЯТЕЛЕМ. Любой, кто решит действительно сделать такую попытку, вскоре обнаружит, что вызовы, с которыми он сталкивается, требуют от него, фактически, духа героизма!

Объективное доказательство истинности учений Христа лежит в безличной любви, проявляемой теми представителями каждой религии, кто преодолел сознание эго и, следовательно, научился любить всех существ в равной степени. Такие люди не ищут что-либо взамен и не считают то, что они не оставляют ничего для себя, жертвой. Определением безличной любви является любовь, которая только отдает, которая не желает ничего для себя и которая не держится ни за что привязанностью.

Альтернативным способом поиска доказательства и доказательством, которое обычно предлагают, является хитрый логический ход: аналитический, научный метод. Истину, однако, не выбирают. Современный разум, (какими бы образованными ни были люди для того, чтобы доверять материальной науке), склонен рассматривать разумную ученость как более объективную и поэтому более достоверную, чем догматизм. За последние десятилетия, действительно, было много суеты над недавно открытыми манускриптами, датированными временем раннего христианства. Ученые заявляют, что эти документы обеспечивают новое понимание сущности Учения Иисуса Христа и происхождения христианства. Они фактически объявили о том (на основе некоторых из этих документов), что Иисус не умер на кресте, а пережил своё распятие и позже женился на Марии Магдалине, в результате чего образовалась «кровная линия», которая продолжается по сегодняшний день.

Надо отметить, что в Библии цитируется заявление самого Иисуса Христа: “Ибо есть такие мужчины, которые родились скопцами, и другие, которых люди превратили в скопцов, а есть и такие, что сами стали скопцами ради Царства Небесного. Тот, кто может принять это, пусть принимает" (Мф 19:12). Этими словами, как и хорошо известным примером своей жизни, Иисус дал понять, что он сам дал обед безбрачия. (Йогананда подчеркивал, что в данной строфе Иисус не подразумевал то, что человек должен оскопить себя «Ради Царства Небесного». «Это лишит вас — сказал он своим ученикам — монахам — энергии, необходимой для того, чтобы познать Бога»).

Как только органам, имеющим полномочия по вопросам Евангелия, бросят вызов по таким фундаментальным аспектам, само христианство можно выбросить на свалку, а Священную Библию можно сохранить в музее, хранящем покрытую ржавчиной старину, собирающую пыль. В этом случае религия наших предков не сможет больше предлагать совершенство как идеал, к которому может стремиться каждый, не смотря на то, что сказал Иисус Христос, и скорее будет отброшена, лишенная какого-либо божественного послания. Так как в этом случае выходит так, что послание Христа содержит просто избитые религиозные фразы и не более того.

Человеческая натура склонна искать «легких путей». Столкнувшись с доктриной Иисуса Христа, говорящей о том, что нужно «любить соседа своего», кто-то может утешить себя, веря, что он все еще совершенно свободен в том, чтобы ненавидеть своего соседа с леденящим неистовством. Опять-таки, столкнувшись с двумя конкретными альтернативами: небесами или адом после смерти, он может подумать: «Как Бог, будучи добродетельным, может приговорить меня к вечному аду за то, что я был — пусть не совершенным, но, по крайней мере, умеренно добродетельным?». Постепенно, преследуя такую логическую цепь, он вполне может задаться вопросом (как, фактически, многие и делают), «насколько плохим я могу быть, чтобы это сошло мне с рук?».

Для христиан, принимающих заявления некоторых ученых «нового христианства» о том, что Иисус Христос был «просто человеком», стало уже привычным думать, что все ещё возможно быть хорошим христианином и совершенно не иметь духовных стремлений. В противном случае — и такие заявления также делались — можно было бы просто обходиться без христианства и «всей этой религиозной чепухи», и просто быть нормальным, честным человеком с хорошими намерениями. А что если собственная выгода станет приоритетом? И разве это не может затронуть каждого? И могут ли столько людей быть не правы? Это является распространенной «зацепкой» в данном случае. Однако это противоречит моему опыту, который многократно показывал достоверность следующего: Большинство всегда неправы; существует, по крайней мере, вероятность, что меньшинство является правым.

Однажды я спросил моего Гуру о человеке, который был благодетельным, добрым, честным, и верным, но который не был заинтересован в поиске Бога. Он дал неожиданный ответ: «Дорога в ад выстлана хорошими намерениями».

Опасность, которой подвергается религия из-за ученых-интеллектуалов, является не просто теоретической. Опрос современных христиан показывает, что большая их часть чувствует, что их вера пошатнулась из-за заявлений ученых, которые ставят под сомнение саму подлинность Евангелия. Немало таких заявлений было выдвинуто, без какого-либо подтверждения, в фантастике. Другие были сделаны учеными, которые, хоть и авторитетны, демонстрируют досадное отсутствие духовной проницательности. В обоих случаях, доказательства подлинности таких заявлений основаны на предполагаемой древности их источников, что подкрепляется умелым злоупотреблением логикой.

 

Духовное измерение

Интеллект не является высшей способностью человека. Все люди обладают силой экстрасенсорного восприятия, по крайне мере, скрытной. Человек может знать, совершенно необъяснимо (когда прогнозирование кажется невозможным), что нечто должно произойти, и это происходит. Или он может точно знать, как подобающе ответить на какую-либо небывалую угрозу себе лично или своей финансовой безопасности. Или же он может необъяснимым образом знать о чём-то, что случится в чьей-то жизни, и даже не удивляется, когда это происходит в будущем. Или он может, без малейшего на то основания, смотря сквозь внешний фасад респектабельности, распознать в человеке определенные скрытые нечестные намерения.

Я предлагаю вам просто избитые примеры. Такие способности являются дырами в вуали, которая отделяет большинство людей друг от друга и от более тонких, чем материальная, реальностей. Согласно определению Парамахансы Йогананды, интуиция, в конечном итоге — это «способность души к познанию Бога».

Сознание проявляет себя на трёх уровнях: подсознательном, сознательном и сверхсознательном. Подсознание, первый уровень, зависит от внешних влияний, на которые оно реагирует инстинктивно. Именно на этом уровне функционируют низшие животные.

«Человек», согласно классическому определению, является «разумным животным». Однако фактически человек не является ни в полной мере разумным, ни в полной мере животным. Такое определение — просто невероятно точно в том смысле, что оно является предпосылкой для следования многочисленным линиям логического рассуждения. Однако оно не принимает во внимание нерациональные человеческие настроения, его непредсказуемые капризы, глубоколежащие предрассудки. Более того, оно не признаёт человеческую способность развития интуиции, и способность всецело возвыситься над животной природой. Сознательный ум функционирует через интеллект. Он сравнивает вещи, затем анализирует это сравнение для того, чтобы достичь более полного понимания. Обычно понимание, которое достигается интеллектом, зависит от восприятия посредством чувств. Что касается высших истин, такая зависимость делает интеллект, в некоторой степени, некомпетентным.

Сверхсознание является универсально высшим уровнем познания. На этом уровне человек выходит за пределы своей само-ограничивающей человеческой природы и становится дитём Божьим, вечно свободным в своей душе.

Выгодой, которую человек извлёк из современной науки, является осознание, по крайней мере, интеллектуальное, что реальность не ограничивается тем, что воспринимают пять чувств. Действительно, сегодня уже известно, что материя вообще не является плотной: она является продуктом бесчисленных вибраций энергии. Наука, конечно, невероятно расширила наши физические и умственные горизонты, принимая во внимание исследования обширного космоса и сложного микрокосмического мира.

Одним из результатов такого расширения стала возможность путешествия в отдаленные места с огромной скоростью. Сегодня мы даже можем наблюдать за сценами по всему миру, мгновенно вспыхивающими на наших телевизионных экранах. Почти каждый в наши дни много знает о совершенно не похожих на нашу культурах и далеких странах. Все мы знаем, что люди, живущие в далеких странах, в сущности не отличаются от нас или от наших ближайших соседей.

Мы также начинаем всё больше осознавать, что многие учения других религий очень схожи, или даже идентичны по значению с нашими собственными. Христианские религиоведы, большинство из которых все ещё решительно держатся за догму, говорящую о том, что Иисус Христос стоит выше всех остальных, постоянно пытаются обратить внимание своих читателей на любые несоответствия, которые они могут выискать между христианством и другими религиями. Все эти различия, однако, являются только внешними. Парамаханса Йогананда назвал такую скрытую мотивацию за подобными попытками ученых «мальчишеской», так как они искажают то, что они решили рассматривать как «оппозицию». Помимо данных проблем, совершенно очевидно, что все люди в основе имеют одинаковые нужды: еда, одежда, кров, наряду со схожими эмоциональными потребностями: любовь, доброта, эмоциональная защищенность, счастье.

Люди по всему миру так же имеют (что коренится глубже всего) духовное измерение, к которому обращаются более или менее схожим образом все великие религии. Ни одна истинная религия никогда не учила людей ненавидеть, или лгать, или причинять боль или вред другим. Все они побуждают людей вести себя так, чтобы расширять свое эго-сознание, включая в него реальности других. Более того, каждая религия настаивает на том, что все люди должны бескорыстно любить и развивать добродетель правдивости, доброты, сострадания, всепрощения и всё остальное. Кроме этого, ни одна религия не рекомендует придерживаться принципа захвативших мир материалистов: «мне-первизм».

Сегодня, принимая во внимание возрастающее осознание того, что в человеческой жизни на самом деле может существовать духовное измерение, было бы без сомнения глупо осуждать попытки других духовно развиваться, согласно собственным возможностям и убеждениям каждого. Любое учение, возвышающее сознание людей – например, с помощью доброты и бескорыстной любви — может принести только пользу. Зачем тогда, в попытке переделать других, талдычить о том, как они неправы или о том, как сильно им необходимо истинное учение. Благожелательный интерес к чему-то, отличному от нашего собственного, становится все более распространенным в наши дни. Люди хотят знать, что другие люди едят, как одеваются, как определяют «благодатную жизнь». Принимая во внимание такую естественную и все более популярную любознательность, чего плохого в том, что люди интересуются мировоззрением других людей, как они определяют счастье и как подходят к Богу?

Доктор Радхакришнан, который, когда я навещал его, являлся вице-президентом Индии (позже он стал президентом), сказал мне: «Нация известна теми людьми, которых её народ считает великими». Согласно такому критерию, Индия является, и заслужила на это право, самой духовной страной на земле. Так как по всему миру люди имеют тенденцию определять величие по политическому или литературному критерию, или — Бог нам в помощь! — считают великими спортивных героев и звезд кино. В отличие от этого, главный стандарт Индии всегда состоял в её духовных гигантах: святых.

Одни христианский проповедник однажды спросил меня: «Что вы подразумеваете под словом «святой»?

«Я ссылаюсь, –  ответил я, — на слово sant из санскрита, от которого произошло наше слово «святой». (Таким образом, я в корне пресек назревающий религиоведческий вызов).

Великими фигурами прошлого Индии всегда были мужчины и женщины Самореализации. Императоры, воины, политические лидеры и другие мирские фигуры истории, хоть и вызывали восхищение и уважение, всегда имели второстепенную роль. Более того, мудрость в Индии не была спутана со званиями и интеллектуальными способностями. Истинная мудрость определяется внутренним опытом познания Бога и следующим за ним пониманием настоящего смысла жизни. Великие Мастера этой страны редко были теологами или философами: другими словами — людьми, зависимыми от обучения, каждый со своей тщательно продуманной теорией Смысла. Сверхсознательная реализация обеспечила мудрецов Индии тонким интеллектом, но их главной отличительной чертой является необычайная ясность сознания. Они живут теми высокими истинами, которым учат. Сверхсознательная реализация дала им неизменное восприятие того, что является реальным, а что нет. Присущее им глубокое понимание сути вещей, основанное на прямом опыте, никогда не смогло бы прийти к людям, имеющим лишь развитый интеллект.

Заявления великих Мастеров всех религий, хоть они и не всегда полностью совпадали, показывают невероятное единогласие в отношении высших истин. Другими словами, причиной каких-либо отличий между высказываниями реализовавшегося святого одной религии и святого какой-либо другой религии, являются отличия в культуре и окружении и временные нужды людей.

С другой стороны, их согласие по поводу духовных истин так очевидно, что когда христианские миссионеры впервые приехали в Индию, и обнаружили довольно неожиданные совпадения Учения Христа с Учением Кришны в Бхагават Гите (любимой книге индийцев), они решили, что Учение Кришны, должно быть, заимствовано у Иисуса Христа. Однако, согласно местным традициям Индии, «Гита» (как люди с любовью называют её) намного старше.

Если по настоящему вникнуть в суть вещей, единственным существенным отличием между христианством и, скажем, буддизмом, состоит в именах их основателей. Различия в этих Учениях можно легко объяснить различными культурными нуждами, с которыми столкнулись эти два Мастера. Без, как говорят, «уникальной спасительной милости» их собственных Мастеров, сами Учения в основе своей одинаковы.

Во многих моих книгах изложены христиансике истины (вечные и универсальные), рассмотренные с новой точки зрения. Мой подход является полностью традиционным в своей верности христианству, но эта традиционность не всегда совпадает с тем, чему учат христианские секты, и она не всегда будет соответствовать «церквианству».

Я предлагаю свои скромные усилия в надежде помочь христианству восстановить его полностью заслуженное высокое положение среди великих мировых религий (однако не как единственной великой религии). Я пишу в искренней убежденности, что то, что я хочу сказать, то, что я узнал от своего Гуру, Парамахансы Йогананды, является универсальной правдой. Мои книги — скромное предложение объяснений, данных Парамахансой Йоганандой, который раскрыл миру Учение Иисуса Христа. Я пишу в убежденности, что хотя всегда можно предположить возможность существования новых фактов, никто не может создать новую истину. Истина, однако, постоянно принимает новые выражения, подобно листьям дерева, которые генетически все одинаковы, но в то же время каждый лист уникален и отличается от всех своих собратьев. И при этом разные выражения неподвластной времени истины являются просто внешней отделкой одной и единственной, неизменной и вечной Истины, которая пронизывает всю вселенную.