Медитация — это умение слушать

Свами Криянанда

Правильные установки — это лишь начало духовного путешествия, хотя самосовершенствование в них требует усилий целой жизни и охватывает весь духовный Путь. Правильные установки не только необходимы для медитации: их можно совершенствовать только в медитации.

Что же такое медитация? Вот хорошее определение: медитация ― это умение слушать. Это ― умение слушать не только ушами, но душой — не только звуки, но безмолвную речь вдохновения. Каждую из Ям-Ниям можно назвать практикой совершенствования в искусстве умения слушать.

Нелживость (Сатья) есть «слушание» всего, что приходится слушать, — в данном случае это означает научиться принимать и совершенно спокойно переживать всё, чего невозможно избежать. Это означает ― неосуждение. Это означает, что нужно стараться услышать во внутренней тишине души уверенность в том, что всё хорошо и всё идёт именно так, как нужно.

Нестяжание (Астея) подразумевает пребывание в осознании душевной свободы, сопровождающей медитативный покой. Оно означает «слушание» безмолвия за гулом мирских желаний в уме.

Непривязанность (Апариграха) ― это слушание божественных звуков внутри себя. Это твёрдое знание того, что эти звуки и составляют вашу истинную реальность. Принятие чего бы то ни было как принадлежащего вам, даже своих личных талантов и особенностей, лишь препятствует более глубокому Самопознанию.

Брахмачарья, или неподвластность чувственности, есть «слушание» своих истинных духовных устремлений.

Чистота (Шауча) представляет собой слушание всеочищающей «музыки сфер», звучащей в глубокой медитации, как противоположность нарушающим внутренний покой мирским влияниям.

Удовлетворённость (Сантоша) ― это слушание в другом смысле: не какофонии желаний, а звучащих гимнов гармонии души, наслаждение от которых превосходит всякое мирское воображение.

Самоограничение (тапасья) ― это слушание голоса внутренней мудрости, как бы сурово не звучал он вначале, — слов или вдохновляющих идей, мягко, но настойчиво изнутри побуждающих нас оставить всякую деятельность, которая никак не относится к внутреннему «Я». Те самые способности, что даются совершенством в Тапасье, в глубокой медитации постигаются всего лишь как соблазны ума, подлинная цель которых — вновь погрузить нас в иллюзию.

Самопознание (Свадхьяя) ― это, образно выражаясь, «слушание» мелодий чистой мотивации, требующее научиться отличать их от грубого «карканья» мотивации эгоистической.

Преданность Всевышнему Господу (Ишварапранидхана) ― это внимательное слушание внутреннего «Слова», которое, как сказано в Библии, было «вначале», было «у Бога», и было ― «Бог». Это «Слово» не является, как полагают многие христиане, ни самой Библией, ни другими писаниями. Это АУМ — божественный звук, из которого появилась Вселенная.

На данном этапе слишком рано всесторонне обсуждать такие эзотерические сентенции, как внутреннее звучание. Здесь важно понять, исходя из одного лишь намёка на существование таких звуков, что медитация ― не столько процесс успокоения ума, сколько постижение реалий за его границами. Есть внутренний мир, постичь который можно, лишь оторвав разум от увлечения материальным и перенаправив своё мышление на божественный источник внутри себя.

Повторю. Само «умение слушать», как я применяю здесь это выражение, подразумевает гораздо больше, чем слушание ушами. Среди прочего оно означает прекращение ожиданий и полную умственную погружённость в любые приходящие вдохновения. Оно означает восприятие как противоположность возвышающим мыслям, порождаемым умом. Оно включает все эти аспекты, одновременно наделяя каждый из них большей глубиной.

На самом деле, есть внутренняя музыка в буквальном смысле слова, звучание которой отрывает мысли от всех мирских забот и рассеивает иллюзию какого бы то ни было существования вне Высшего «Я».

Таким образом, «умение слушать» применительно к установкам Ямы-Ниямы, как и к науке Йоги вообще, проясняет распространённое заблуждение: люди воображают, будто Йога учит полагаться лишь на себя и отвергает необходимость божественной милости или благодати.

Как говорит об этом в «Автобиографии Йога» Парамаханса Йогананда: «Истину нельзя создать, её можно лишь постичь».

Божественная милость всегда безлична. В отличие от человеческой воли она не зависит от личных предпочтений и расположений. У неё нет любимчиков. Подобно свету Солнца, она бесстрастно сияет повсюду. Только наличие препятствий — облаков, зданий, штор, закрывающих окна, — мешает солнечному свету одинаково светить везде. А божественной милости достичь нас мешают препятствия в нашем сознании.

Нам, может быть, и не удастся полностью устранить на пути этой благодати все препятствия, которые, подобно облакам и зданиям, устанавливаются Природой или другими людьми — болезнь, например, или негативные мыслеформы — но мы можем отодвинуть шторы, закрывающие окна нашего ума. Такими препятствиями являются наша умственная неугомонность и мирские желания.

Польза практики Йоги состоит в том, что она раздвигает наши ментальные шторы и помогает более внимательно слушать божественный зов изнутри. Используя другой пример: Йога переворачивает чашу мыслей и чувств в правильное положение, чтобы она наполнилась вином благодати. Если же она, напротив, перевёрнута вверх дном, благодать, которая (в отличие от солнечного света) сверхсознательна, просто прольётся впустую. Зачем же проливать её без пользы?