Послание Западу

Свами Криянанда — из бесед с Парамахансой Йоганандой

– Вы поставили на свой алтарь изображение Христа, — спросил один из неофитов, – по политическим соображениям, потому что это, главным образом, христианская страна?
– Нет, не поэтому, — ответил Учитель. – Иисус Христос — один из Учителей в нашей линии из пяти гуру.
– В каком смысле? — настаивал новоприбывший. — И почему Вы поместили его в центре?
– Иисус Христос, – пояснил Учитель, – сам явился в Гималаях Бабаджи и попросил его передать его послание на Запад. «Мои последователи», — сказал он, — «делают хорошее дело, но они забывают о внутреннем общении с Богом. Давай вместе пошлём кого-нибудь на Запад, чтобы научить их медитации».
Вот поэтому я и был послан. Христос стоит в центре, потому что именно с него и началось это послание на Запад. Слева от него — Бабаджи, за ним — ученик Бабаджи Лахири Махасая. А справа — Свами Шри Юктешвар, затем уже его ученик, которого, как сказал мне мой Учитель, послал к нему на обучение Бабаджи.

*

– Когда это «я» умрёт, — сказал нам однажды Учитель, – тогда я и узнает, кто есть я. Вы должны забыть самих себя и все свои волнения относительно собственной важности. Всё время говорите себе: «Ты, Господи, только Ты!» Бог сновидит через вас. Только Он и есть единственная реальность.

*

– Наша жизнь в этих общинах более нормальна, чем крайний аскетизм. Вспомните Диогена, который, как мы читаем, жил в бочке! Я говорю людям: превратите своё сердце в хижину отшельника.
Я часто слышал, как Учитель читал стихи Ричарда Лавлейса, которые он слегка перефразировал:

Каменные стены — ещё не тюрьма,
Железные прутья — ещё не клетка;
Невинное и тихое сердце —
Вот истинно уединённая обитель.

*

– Никогда не считайте свои недостатки и промахи. Лучше думайте, достаточно ли вы любите Бога. Не ваши недостатки волнуют Его, а ваше равнодушие к Нему.

*

– Я каждый день просматриваю ваши души, но редко говорю, что я вижу там, потому что это сокровенно.
Больше всего Учитель старался поднять наше сознание изнутри, если мы были восприимчивы к его вибрациям, помогая нам изменить направление наших мыслей и чувств. Кто-то я слышал, как он сказал:
– Как я войду, если вы закроетесь от меня?

*

Учитель сожалел о расовых предрассудках, которые находил в некоторых регионах страны, как и в любом другом месте на земле.
– Не понимаю, почему говорят о белой и чёрной расах, — сказал он с усмешкой. — Без кожи все люди красные! И точно так же, внутри себя все мы одинаковы.
– Настоящие человеческие расы, — говорил он, – если уж мы решили говорить о них так, в любом случае определяются не по цвету кожи, а по четырём основным стадиям духовного развития человечества. Именно это изначально и лежало в основе кастовой системы в Индии.

На низшем этапе этого развития человек думает не только о своём физическом теле, но и самим физическим телом. Традиция определяет его как земледельца, хотя это, конечно, упрощение. Такие люди составляют касту шудр.

Когда человек начинает использовать свой интеллект, то сначала он делает это исключительно ради личной наживы, всегда думая: «А что это принесёт мне?» Очевидным примером такого человека служит жадный торговец. Опять-таки, это тоже упрощение, потому что далеко не все торговцы — жадные люди, и многие из них, напротив, очень щедры. В любом случае, такие люди относятся к касте вайшьев.

Когда человек продвигается в своём духовном развитии ещё дальше, у него появляется склонность использовать свой интеллект не столько для себя, сколько ради общего блага. Этот человек олицетворяется воином, но не мародёрствующим, а тем, кто при необходимости с готовностью жертвует собой ради других. Такие люди составляют касту кшатриев.

Наконец, когда человек развивается настолько, что ему нужен только Бог, он олицетворяется идеальным священнослужителем. Такие люди входят в браминскую касту.

Уже тогда общество не было таким простым, чтобы делиться только на крестьян, торговцев, воинов и священников! Это лишь символические соответствия этапов духовного развития. Они вводились не как социальные категории и не должны были становиться наследственными.

Но всё менялось по мере того, как вместе со сменой юг [циклов времени] наступала умственная тьма. Представители более высоких каст хотели обеспечить своим детям принятие в их касты. Так, отождествление со своим эго заставило их превратить древнее деление в застывшую «кастовую систему», которая не отвечает изначальному замыслу. Очевидно, однако, что отпрыск брамина может оказаться шудрой по натуре своей. А среди крестьян иногда может родиться настоящий святой.

*

– Если съев свой обед, вы пуститесь бежать, то разве съеденная пища принесёт вам удовольствие? Если же после еды вы немного отдохнёте, то это, несомненно, только повысит удовольствие от еды.
То же относится и к практике Крия-йоги: не вскакивайте сразу же после того, как закончите свои Крии. Посидите немного и понаслаждайтесь внутренним покоем. Именно так развивается интуиция: максимально продлевайте и углубляйте последействие техник.

*

– Вы должны быть очень радостны и счастливы, ведь это — сон Бога. И маленький человек, и большой просто излучаются сознанием Сновидца. Принимайте всё приходящее к вам, как есть, и говорите себе, что всё это приходит от Бога. Пусть приходит всё, что приходит само. Даже если вам кажется, что вы должны исправить какое-то зло, попробуйте сначала ощутить внутри себя Его указание. А затем, когда будете действовать, делайте это ради Него, и никогда не поддавайтесь идущему от вашего эго возмущению.

*

– Я ругаю тех, кто слушает, — говорил Учитель, — а не тех, кто не слушает.
Его «ругань», однако, всегда диктовалась любовью и никогда не мотивировалась ни раздражением, ни личным недовольством. Если он делал выговор мне, то я всегда видел в его глазах глубокое сожаление — обо мне, — что ему приходится говорить со мной так.

*

– Не молитесь эмоционально. В то же время, оставьте всякую дипломатию. Бог подобен малому дитя. Он не требует от вас никакой тактичности. Говорите с Ним серьёзно, со спокойной уверенностью, и искренно открывайте всё, что действительно чувствуете.

*

У ученика из энсинитасской колонии Хораса Грэя были серьёзные физические увечья. Ему было трудно ходить и даже говорить, потому что почти каждое его слово было больно слушать из-за сильного заикания. Однажды Учитель с большим уважением говорил о нём.
– Хорас очень близко подошёл к цели. Господь доволен его преданностью.
Джеймс Коллер, который находился тогда среди нас и (как и все остальные) знал, как простодушен был Хорас, попытался примирить этот новый образ «святого Хораса» с человеком, которого он знал:
– Это должна быть очень простая преданность, Учитель, не правда ли?
– Именно! — с блаженной улыбкой произнёс Учитель. — Как раз такую преданность и любит Бог! Он приходит не к разумным и рассудительным, а к малым детям.
От этих слов Хорас резко вырос в наших глазах. Мы, конечно, никогда не имели ничего против этого нашего собрата, который всегда был любезен со всеми. Но для организации он не представлял собой ничего существенного и, насколько мне известно, не внёс никакого вклада в её работу. Слова Учителя помогли многим из нас понять, что святость человека — это исключительно то, что происходит между ним и Богом. Это всегда — вопрос внутреннего сознания.

*

– Люди спасаются от печали и скорби, стараясь не преодолеть, а избежать их. Посредством алкоголя, пустого смеха, чрезмерного сна и других развлечений они стараются забыть, что любая попытка такого спасения на самом деле угрожает их душевному покою. Как говорится, они «пьют, чтобы забыться». Этот способ ужасен. Хотя при таком уходе вы действительно можете ненадолго забыть о своих проблемах и даже развеселиться, но уход от проблем не означает, что они тоже уходят от вас! Они никуда от вас не деваются. Поэтому ваш побег иллюзорен. Это лишь притупляет ум и затрудняет для вас эффективное решение проблем, когда вас принуждают к этому обстоятельства.
Алкоголь не проясняет ум, а ослабляет его. Ум становится похожим на автомобиль с образовавшимся на свечах зажигания нагаром: его мотор не заводится. Не пейте даже ради того, чтобы немного развеселиться, ведь опьянение — это сатанинский экстаз.

*

– Америку и весь мир ждут огромные экономические трудности. Поэтому я призываю всех вас – Учитель говорил это на одной из своих публичных лекций — создавать колонии мирового братства, где вы сможете сами выращивать себе продукты питания, есть домашние овощи, фрукты и яйца и, если будет такая возможность, пить собственное свежее молоко.
Как часто я слышал, как он призывал людей двигаться в этом направлении.
– Собирайтесь, — настоятельно просил он, — кто может, в небольшие духовные общины!
В те годы, когда я знал его, он независимо от темы своей проповеди, отступал от неё и пытался убедить людей следовать этому совету.

*

Один новообращённый спросил Учителя:
– Вы говорили нам, что вино, секс и деньги, — три самых больших иллюзии. Почему Вы называете именно их?

Учитель ответил:
– Это иллюзии, потому что они больше всего остального затуманивают и путают ум. Более того, поначалу может даже казаться, что они, наоборот, проясняют его. И это делает их влияние вдвойне коварным.
Люди думают, будто алкоголь помогает им прояснить ум. «In vino veritas» — гласит древняя поговорка: истина в вине. На самом же деле алкоголь лишает человека осторожности. А в обладании деньгами люди видят основу своей уверенности. Они дают им смелость для бесстрашного самовыражения. Но в чрезмерной самоуверенности они часто закрывают глаза на то, как живут другие люди, и становятся всё менее чувствительными и сознательными. Что же касается секса, то говорят, будто он снимает психологическое напряжение и тем самым проясняет ум. Но это лишь временное расслабление. Злоупотребление сексом ничего, кроме вреда, не приносит.

Отдалённый же эффект всех этих так называемых «удовлетворений» — в том, что они притупляют чувствительность и восприимчивость. Достаточно просто посмотреть в глаза людей с такой зависимостью, чтобы увидеть, что у них нарушены представления. Они не способны соизмерять и правильно судить о вещах. Итак, эти три наваждения обладают наибольшей силой потому, что хотя человека опутывает и бесчисленное множество других наваждений, но эти три больше всего привязывают его к себе.

*

– Один святой в Индии, — рассказывал нам Учитель, – спросил меня, женат ли я. Когда я ответил отрицательно, он сказал: «Значит ты в безопасности. Лучше и не женись никогда! Сначала обрети Бога. А после этого, что бы с тобой ни случилось, у тебя всё будет хорошо».
«Сам-то я женат», — продолжал святой, — «и моя жена — большая материалистка. Но, слава Богу, она больше не беспокоит меня. Я ведь обманул её: она не знает, где я!» Внутренне он всегда был с Богом!

*

– Я познакомился с одним очень набожным католическим монахом и спросил его, как долго он уже ищет Бога. «Много лет», ответил он. Тогда я спросил, были ли у него какие-нибудь духовные переживания. Он очень удивился. «Когда будет на то Божья воля», — ответил он, — «Он откроет это мне». На это я сказал ему: «Это неправильно. Вы можете получить их прямо сейчас, если сделаете то, что нужно. У вас не бывает переживаний в Боге потому, что вы молитесь механистически».
Молитва должна возноситься с любовью и преданностью и никогда не произноситься просто как выученный наизусть текст.

*

– Трудно найти выход из лабиринта. Входя в него, вы можете подумать: «Да я легко найду выход, как только захочу». Но всякий раз, когда вам будет казаться, что вы нашли его, вы будете оказываться в очередном тупике. Вам нужно то, что было у Тесея — у Тесея из греческого мифа, — который убил Минотавра. Ариадна дала ему клубок нити, который он должен был разматывать на своём пути по лабиринту. Эта нить позволила ему вернуться затем назад. Эта нить олицетворяет наставления гуру и ваш внутренний настрой на него. Хватит даже умственного настроя, чтобы привести вас к свободе. По этой священной нити вас поведёт милость Божия.

*

Как-то вечером Учитель слушал в часовне, как один ученик исполнял под аккомпанемент гармони духовные песнопения. Во время разговора с несколькими монахами он помолчал, а затем с глубоким удовлетворением заметил:
– Вот, что я хочу слышать в этой обители Бога!

*

– Очень трудно, – сказал Учитель, — найти правильный баланс между работой и медитацией. Но вы всё же найдёте его, если будете работать с мыслями о Боге днём и медитировать на него глубокой ночью.

*

– Вы не придёте к Богу, если будете постоянно искать себе оправдания, например говоря: «Вот когда у меня будет тихое и спокойное место, тогда я и буду медитировать». Так вы никогда не достигните цели! Но если вы скажете себе: «Я погружусь в глубокую медитацию прямо сейчас!», вы можете достичь её мгновенно. Когда вам очень хочется спать, вы без труда сможете заснуть где угодно. Влюблённому не трудно думать о возлюбленной; наоборот, ему труднее не думать о ней, даже если это мешает ему работать. Влюбитесь же в Бога! Если ваша любовь к Нему достаточно глубока, тогда и глубокая медитация будет даваться вам без труда.

*

– Я ничего и никогда не делаю ради личных целей. Я ничего не делаю, потому что я сам хочу этого. Когда меня спрашивают, почему я делаю то или это, я спрашиваю в ответ: «Кто делает? Я лишь выполняю Его волю. У меня нет личной заинтересованности». Йогананда меня тоже больше не интересует. Всё, что я хочу, — это выполнять волю Бога.

*

– По легенде, гопи однажды позавидовали Радхе, потому что им казалось, что Кришна благоволит ей больше, чем остальным. И тогда Кришна решил преподать им урок. В отсутствии Радхи он сделал вид, будто у него ужасно болит голова.
«Чем мы можем помочь тебе, Господи?» — вскричали все гопи. «Мы с радостью сделаем всё, что сможем».
Со стоном Кришна произнёс в ответ: «Если одна из вас просто надавит ногой мне на голову, головная боль у меня сразу же пройдёт».
Гопи пришли в ужас, ведь в Индии даже просто сесть и направить ноги в сторону более старшего или уважаемого человека считается выражением непочтительности. Коснуться же такого человека ногой — это просто оскорбление. А уж коснуться ногой воплощённого Господа да ещё — что может быть ужаснее! — поставить ногу ему на голову — это просто неслыханное богохульство! И гопи в крайнем испуге отвергли ответ Кришны. А, между тем, голова у него болела всё сильнее.
И тут появилась Радха. Когда она узнала о страданиях Кришны, она бросилась к нему с криком: «Могу ли я помочь как-нибудь?»
«Да», — ответил Кришна, — «если ты просто надавишь ногой мне на голову, мне сразу же станет легче».
«Только и всего, Господи?», — воскликнула она. «Я сейчас!». И она тут же начала давить ногой ему на голову.
Другие гопи в ужасе закричали на такой возмутительный поступок.
«В чём дело?» — удивилась Радха.
«Ты наступила ногой на голову Господа вселенной. За столь ужасный грех ты попадёшь в ад!»
«И это — всё, что вас беспокоит?!» — усмехнулась Радха. «Если за то, что я поставила ногу ему на голову, меня пошлют в ад, я с радостью пойду туда и всегда буду радоваться тому, что смогла хотя бы на мгновение принести Господу облегчение».
И тогда остальные всё поняли. Своё собственное благополучие они поставили выше страданий Кришны. Увидев же, что Радху здоровье Кришны волнует настолько, что она готова платить за него даже ценой собственного спасения, они смиренно склонились перед ней, ибо осознали, как велика её любовь по сравнению с их любовью.

*

– Ум похож на резинку: чем сильнее вы тянете за неё, тем сильнее она растягивается.

*

– Меня иногда удивляет, почему люди благодарят Бога за «дар жизни»! Что это за дар такой? Я говорю Ему: «Я не просил Тебя создавать меня! Но раз уж ты сотворил меня, то всё, что я прошу, это освободить меня! Вытащи меня из этого хаоса, в который Ты погрузил меня!» Мы появляемся не по какой-то Его милости. Мы так же вечны, как и Он Сам! Душа сосуществует вместе с Духом. Иногда я — с любовью, разумеется, — ругаю Его: «Зачем ты заставляешь нас блуждать в иллюзиях?»
Он не против, чтобы я говорил с Ним так. Ему придётся вытащить нас, если мы будем обращаться к Нему с глубокой любовью.

*

– Ваша преданность должна быть здравой. Без здравомыслия преданность становится излишне эмоциональной. Но не будьте и слишком благоразумными! Один только рассудок никогда не даст вам правильного понимания. Он должен уравновешиваться чувством. Для понимания лучше всего, когда рассудок и чувства дополняют друг друга и взаимно способствуют своему подъёму вверх.
Посмотрите на цветок и спросите его, как ты стал таким красивым? Как ты сам и твоя красота вообще появились? За тобой, за твоим сотворением, несомненно, стоит какой-то великий разум.
А этот великий город клеток — ваше тело: как они собрались в однородную популяцию? Как они функционируют вместе так разумно? Неужели же за телом нет чего-то ещё, кроме того, что говорят биологи? Как вы могли появиться в результате лишь слепого случая, как они учат? Подобными рассуждениями рассудок может углублять и возвышать вашу преданность.

*

Как-то я мысленно пожаловался на какое-то указание Учителя. Произошло это спустя несколько месяцев после моего прихода к нему. Я думал, что поставленная передо мной задача противоречит тому, к чему он сам постоянно призывал меня: выработке преданности. Теперь же он просил меня писать статьи для нашего журнала. После небольшого мысленного возмущения я написал ему короткую записку с извинениями.
В ответ он сначала потребовал, чтобы я объяснился. Когда я сделал это, он не объяснил как следует, почему он поручил мне это интеллектуальное дело, а лишь довольно просто сказал:
– Жизнь для Бога — это мученичество!
Это ошеломило меня. Он даже не попытался помочь мне разрешить мою дилемму. Однако, я смирился с его ответом и решил, что он хочет, чтобы у меня было больше веры в его руководство как моего гуру. Позднее я понял, что, поддерживая мою интеллектуальную активность, он говорил мне, что не хочет, чтобы я заморил свой интеллект. Иными словами, сердце не должно развиваться за счёт интеллекта. На самом деле, чувства без интеллекта могли увести меня так же далеко в сторону, как и один только голый интеллект.
В то время я не хотел смириться с мыслью — и долгие годы отвергал её — о том, что он также просил меня посвятить свою жизнь «интенсивной активности». Моим собственным, самым сокровенным желанием была глубокая медитация. Я не возражал против активной работы в любых необходимых объёмах, но больше всего я хотел безмолвного внутреннего общения с Богом.
Говоря же о «мученичестве», Учитель хотел, чтобы я отрёкся даже от этого желания. Возможно, в будущем меня ждали и другие мученичества, но в данном случае он хотел — и по сути дела так и сказал, — чтобы я пожертвовал драгоценным временем медитации для написания статей. Очевидно, что судьбой мне был предначертан путь на раджа-, а карма-йоги. И, чтобы смириться с этим, мне понадобились годы.
Однако, Учитель был послан на Запад с определённой миссией. И его желание, чтобы я служил его делу внешне, было не бедой, а огромной привилегией. Другие же противились его надеждам в этом отношении. И если я, жертвуя своей внутренней жизнью, мог сделать для него то, чего не делали другие, то это было огромным благом для меня. В самом деле, выполняя волю Гуру, я чувствовал всё бóльшую внутреннюю радость.
Более того, я вспоминаю мысль, которая возникла у меня в тот день, когда я впервые пришёл к нему: «Это откровение так прекрасно, его должны знать повсюду!» Он знал и ценил это моё глубокое желание. Именно оно и способствовало моему приходу на этот путь.

*

Как-то в среду вечером, когда Учитель делал звукозапись своих «Космических чантов», мне надо было уйти пораньше, чтобы провести в голливудской церкви вечернюю службу. Когда я вернулся, запись была закончена. На лужайке у дома Учитель слушал через громкоговоритель один из чантов: «Каким сияньем отливает лик Твой! Видя Тебя, я трепетом переполняюсь». Он едва ли не танцевал, разведя в стороны руки, закрыв глаза и раскачиваясь в экстазе.
– Включите ещё раз, — просил он, затем ещё и ещё. Все мы тогда испытали глубокое волнение.
Потом, уходя, он тихо сказал:
– Я вижу всех вас как световые образы. Я вижу, что всё — трава, деревья, кусты — состоит из света. Вы и не представляете себе, как же всё это прекрасно!