, сегодня года Двапара-Юги!

Рассвет новой эры

Свами Криянанда

«К нам придет осознание того, что сила понимать любой предмет приходит изнутри, а не путем поглощения все большего количества внешней информации. Настоящее понимание зависит не от все большего количества данных, получения степени за степенью, и специализации в этом или в том, пока ваш мозг фактически не взрывается от всей этой массы информации»

Йогананда говорил, что когда мир вошел в Темный Век Кали Юги около 2600 лет назад, люди стали не способными воспринимать этот мир объективно и пропорционально. Чтобы помочь человечеству дожить до более просветленной эры, согласно божественному плану того времени, разные нации должны были специализироваться в разных областях развития человечества. Востоку было предписано концентрироваться на внутренней жизни, а Запад должен был концентрироваться на внешней. Йогананда родился в 1893 гг., но начало его миссии фактически было положено еще раньше. Она началась, в каком-то смысле, с разделения между Востоком и Западом во время Кали Юги, и вышла на передний план с рассветом Двапара Юги, когда пришло время положить конец этому разделению. Сегодня мы достигли другого уровня понимания, когда мы можем начать соединять внутреннюю и внешнюю жизнь, и рассматривать их как одно.

Интересно, в свете того, что сказал Йогананда о сознательном расхождении Востока и Запада, что к концу первого тысячелетия, Папа Римский Лев IX сказал, что у него было видение, подтверждающее эту мысль. Он говорил о том, что ему открылось, будто Церковь Запада должна была концентрироваться на внешней религии, в то время как на Востоке внимание должно было быть направлено на поиск внутренней сущности. Потом ему было сказано, что в будущем придет время, когда два этих отдельных пути должны будут снова соединиться.

Согласно Йогананде, аватаром, ответственным за духовный рост и развитие Востока, был Бабаджи, или, другими словами, Кришна в Форме Бабаджи, а для Запада им был Иисус Христос. Когда Бабаджи жил в Гималаях примерно в 1860 г., Иисус Христос явился ему и сказал: «Что случилось с моей церковью? Она ушла от учения о единении с Богом. Хотя все еще есть несколько душ, которые пребывают в общении с Ним, церковь большей частью концентрируется на внешних мероприятиях и церемониях. Нужно послать кого-то на Запад, чтобы снова принести туда знание о внутреннем Я и его отношении с Богом». Поэтому гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, сказал, что по этой причине Йогананда родился и был послан к нему на воспитание — чтобы принести учение Крия Йоги и внутреннего единства на Запад.

Интересно так же упомянуть о том, что англичане пришли в Индию и принесли туда знания о Западе, потому что Индии нужно было сбалансировать свою внутреннюю жизнь с вешней эффективностью Запада. Другим интересным моментом в истории является то, что правление в Англии является старейшим по продолжительности в мире, вторым по этому показателю является правление в Италии. Английское правительство восходит к эпохе Вильгельма Завоевателя, который установил в Англии определенный уровень безопасности, стабильности, и законной организации, что позволило ей избежать смерти средневекового общества и дожить до сегодняшнего времени.

Частью того, что сделал Вильгельм было изменение типичной средневековой традиции, при которой крепостные и мелкие дворяне обязались быть верными в первую очередь своему местному барону, а не королю. До правления Вильгельма, если барон поднимал восстание против короля, все его крепостные и мелкие дворяне должны были следовать за ним. Вильгельм представил систему, при которой клятва верности давалась вначале королю, и этим методом он объединил все королевство. Это позволило Англии выдержать время, когда все другие страны разваливались на враждующие герцогства.

Если посмотреть на историю Италии, например, то можно увидеть, что это был постоянный цикл воюющих городов-государств. Если поехать туда сегодня, можно увидеть, что стены, которые окружали те города, фактически охватывали очень маленькую территорию. Но таковым был ход истории в те дни, что сражение нескольких людей становилось главным историческим событием. Тогда фактически не было понятия единой нации, а были разбросанные поселения, которые каким-то непонятным способом соглашались говорить на схожем языке. Люди Италии по-настоящему стали в сердце итальянцами только когда выиграли Мировой Кубок несколько лет назад. До этого они все были жителями своего собственного города — Наполитани, Миланези, Фиорентини и т.д.

Возвращаясь к нашей центральной теме, Бог и великие мастера предписали миссию Йогананды, и именно сам Иисус послал его. Поэтому у него часто были видения Христа, так как его миссией было вернуть подлинное учение Христа и подлинную йогу Кришны, и показать единство этих двух священных учений. По этой же причине на Воскресных Службах я читаю отрывки из Библии и Бхагават Гиты, и поэтому я написал книгу «Лучи единого света», чтобы сравнить аналогичные отрывки из них.

В январе 1894 г. Шри Юктешвар поехал на Кумбха Мелу, грандиозный духовный праздник, который проводится каждые двенадцать лет около Аллахабада в Индии. Там он встретил Бабаджи, и во время той встречи Бабажди поручил ему написать книгу, которая интерпретировала бы эти две священные книги и показала, что они едины. В течение года Шри Юктешвар написал эту книгу, которую назвал «Святая Наука». Эта книга предназначена на века, и, как и многие подобные книги, ее довольно трудно читать в этом веке, в котором вы живете. Это очень глубокая книга, которая проникает в самое сердце Йоги, Веданты, священных учений и внутреннюю жизнь. Она объясняет священные книги таким способом, который не может легко понять рациональный ум — только посредством интуиции и сверхсознания можно понять, насколько глубоки эти комментарии.

Йогананда пришел, чтобы принести эти учения из темной, таинственной атмосферы пещер и ашрамов на рыночную площадь. Его миссия и миссия всей его линии гуру состояла в том, чтобы принести эти учения людям по всему миру. Те из вас, кто читал «Автобиографию Йога», вспомнят, что Лахири Махасая встретил Бабаджи в Гималаях. Бабаджи сказал: «Даруй ключ Крии только опытным ученикам. Те, кто поклянется пожертвовать всем во имя поиска Божественного, подходит для того, чтобы разгадать тайну жизни через науку медитации.

Лахири Махасая сказал: «Я молюсь, чтобы вы разрешили мне передавать Крию всем ищущим, даже если поначалу они не смогут поклясться в полном внутреннем отречении». Бабаджи ответил: «Пусть будет так. Через тебя было выражено желание Бога. Давай Крию всем, кто покорно просит о помощи».

Таким образом, именно Лахири Махасая, домохозяин, принес эту технику монахам, семьянинам и людям по всему миру. Через него она была передана Шри Юктешвару, который поначалу был домохозяином, а потом монахом. Потом он, в свою очередь, дал ее Йогананде, который с самого начала был монахом. Таким образом, они показали, что великие мастера не могут быть отделены друг от друга, а все они являются частью линии, которую мы должны рассматривать как непрерывную, чтобы увидеть полную картину того, в чем заключается любое из учений.

Те, кто следует исключительно линии Лахири Махасая, критикуют Йогананду за то, что он создал организацию. Они говорят, что Лахири Махасая был против организаций, но по правде говоря, все мастера против них. Они не поддерживают заявление о том, что организация может научить истине и предать ей определенную форму, чтобы эффективнее распространять ее. Они понимают, что истина — это то, что нужно осознать внутри, а потом передавать от человека к человеку.

Однако они так же понимают и необходимость организации — это, можно сказать, неизбежное зло, потому что без своего рода организации учение просто постепенно исчезнет. Оно очень скоро снова переместится в разряд сокровенных учений или тайной школы. Его нужно вынести на рыночную площадь, и для этого необходима организация. Необходимо так же объединить Восток и Запад, потому что Восток довольно беспомощен, когда дело доходит до организации чего-либо.

Я помню такой типичный случай, когда я был приглашен индийскими студентами Калифорнийского Медицинского Колледжа в Сан-Франциско представить слайд-шоу об Индии. Они сказали мне, что у них есть экран и проектор, и что они все для меня приготовят — все, что мне нужно было сделать — это принести слайды. Я принес слайды — но у них не оказалось экрана. И люди начали бегать вокруг, пытаясь найти экран, который они в итоге нашли и установили, но потом обнаружилось, что не работает проектор. В конечном итоге они нашли работающий проектор, но я просто не мог сдержаться от смеха, потому что это было так по-индийски.

Я люблю Индию, но когда дело доходит до того, чтобы эффективно выполнить какую-либо работу, им нужно многому поучиться. Им нужно научиться нашему способу работы, а нам нужно научиться их способам. Не один из путей не является правильным или не правильным. Каждый очарователен по-своему, но чтобы заставить этот мир функционировать в Двапара Югу, век энергии и большей просвещённости, нам нужно гармоничное сочетание обоих.

Чтобы помочь достичь такого сочетания, как говорил Йогананда, многие индийцы, рождающиеся сегодня, являются перевоплощениями жителей Запада, и в частности, Американцев. Если вы поедете в Бомбей, или города, где Индия на самом деле находится в двадцатом веке, то увидите, что люди там выглядят в точности так же как биржевые брокеры с Уолл Стрит — с темной кожей, но, тем не менее, имеющее жизненную позицию, сознание и манеры жителей Запада. Они принесли все это в индийские тела. Если вы походите по ашрамам Америки, вы сможете поклясться, что видите индийцев с белой кожей.

Когда я давал лекции Калькуттском Обществе Интеграции в Сан-Франциско в Калифорнии, люди часто говорили, что Доктор Чаудхури, директор, был западным человеком в индийском теле, и что я был индийцем в теле западного человека. Я на самом деле не думаю, что это было правдой, но он очень хорошо понимал западный способ действия, в то же время, будучи глубоко погруженным в индийские учения и философию. В своем сознании он совсем не походил на типичного западного бизнесмена, но он был предприимчивым. Всю свою жизнь я усердно пытался убедить себя, что я американец, потому что западный способ смотреть на вещи не является естественным для меня. Мой способ скорее индийский, итам я чувствую себя как дома.

Все это является божественным процессом свести Восток и Запад вместе. Мастер предсказал, что в будущем Индия и Америка объединятся, не политически, а духовно, чтобы вести мир по пути гармоничной жизни — внутренней и внешней продуктивности. Частью этой миссии было принести этот особый гений Индии — концентрацию ума, способность пробуждать внутренние энергии и расширение сознания — чтобы помочь жителям Запада понять, что это является следующим шагом в раскрытии нашего потенциала.

Насколько дальше, на самом деле, мы можем идти внешним путем? Ученые говорят нам, что вселенная состоит из ста миллионов галактик. В следующем году они откроют, что не из ста, а из двухсот миллионов. В чем разница? Мы даже не можем досчитать до одного миллиона. Вы читаете предсказания о будущем, и все они говорят о разных видах технических новинок и изобретениях, которые создадут люди.

У нас могут быть удивительные вещи, но это не даст нам комфорта, удовлетворения или того, что мы на самом деле ищем. Чем сложнее становится наша жизнь, тем больше это истощает нашу энергию. Мы видим, что теряем спокойствие духа. Мы думаем, что как только у нас появится телевизор в спальне, прачечной, кухне и столовой, тогда мы будем счастливы. Но как только вы получаете все эти вещи, вы начинаете думать: «Стали ли я счастливее?». И вам нужно признать: «Нет, не стал».

Кто-то однажды спросил мультимиллионера, Говарда Хьюза, одного из самых богатых людей в мире, счастлив ли он. Это случалось как раз за пару недель до того, как они умер, и он ответил: «Нет, я не могу сказать, что я счастлив». Сам тон его голоса был полон горя, страдания и разочарования. Как вы можете не быть разочарованы, если думали, что счастье лежит в одном направлении, и внезапно, как поток, бегущий в пустыню, оно просто испаряется?

Как мы можем с нетерпением ждать все большей и большей материальной усложненности и пресыщения? Я прочитал захватывающую книгу под названием «Смотря назад» Эдварда Беллами, написанную в 1890 г. Там рассказывается о путешествиях и о том, каким будет будущее. Героя посылают в будущее и он находит там все различные удивительные вещи, такие как способность в любую минуту проводить в дом красивую музыку. Для него это было величайшим благом, которое ищет человечество. Однако сегодня вероятно каждый имеет такую способность в форме радио, пленок или CD, но стали ли мы счастливее? Я не могу этого утверждать.

Посмотрите так же на невероятную перегруженность информацией, с которой мы сталкиваемся сегодня. Люди становятся настолько узкоспециализированными в своей области, что не имеют общего представления о своей профессии. Я знаю врача, который не только специализируется на сердце, но делает только один вид операции. Один из моих друзей, тоже врач, рассказал мне, что практически невозможно уследить за всеми медицинскими пособиями и журналами, описывающими новые открытия. Они пытаются решить эту проблему, загружая всю новую информацию в компьютер, но человеческий мозг может воспринять только определенное количество информации.

Если мы будем продолжать идти в этом направлении, я могу себе представить, что через сто лет люди начнут чувствовать себя все более некомпетентными, потому что мы будем перегружены всеми этими деталями. Но ответ на это, насколько я могу видеть, будет довольно неожиданным — это будет большее упрощение. К нам придет осознание того, что сила понимать любой предмет приходит изнутри, а не путем поглощения все большего количества внешней информации. Настоящее понимание зависит не от все большего количества данных, получения степени за степенью, и специализации в этом или в том, пока ваш мозг фактически не взрывается от всей этой массы информации. Оно придет через возвращение к первоначальному качеству мозга и сознания, возвращения к простоте того, кем мы являемся.

Пришло время, фактически оно надвигалось на протяжении многих лет как огромная волна, осознать, что будущим направлением нашего развития является упор на внутренний мир, внутреннюю природу человека. Мы слишком сильно сфокусированы на окружающем мире, и сейчас нам пора начать открывать то, кем мы являемся на самом деле, и какое место мы занимаем в общей картине.

Йогананда имел идеальное сочетание качеств Востока и Запада. Его жизнь совершенным образом воплощала учения Востока, но в то же время он любил практичность и предприимчивость Запада. Он не был одним из тех, отрекшихся от мира йогов, которые не имели ничего общего с чем-либо современным. Наоборот, у него было много маленьких устройств, которыми он очень наслаждался, и он даже изобретал вещи.

Даже в своей одежде он соединял две культуры. Он носил оранжевые одеяния только по случаю церемоний, но чаще всего он носил деловой костюм и галстук. Он говорил: «Я люблю западную одежду, потому что она намного более эффективна, чем одеяния Востока». Фактически, пользуясь его примером, мы можем понять, как можно сочетать Восток и Запад в нашей собственной жизни, потому что идеальный человек должен найти гармонию обоих. Идеальный человек будет не мужчиной или женщиной, жителем Востока или запада, а сочетанием всего, со сбалансированными качествами сердца и разумом.

Мастер был таким удивительным сочетанием мужских и женских качеств. У него была очень сильная воля, но в то же время он молился Богу как Божественной Матери. Многие говорили: «Он выглядит как Мать». Я помню случай, произошедший сразу же после его махасамадхи, когда все монахи пришли в его комнату, чтобы в последний раз взглянуть на его тело. Это был очень волнующий момент, потому что он был нашим отцом, матерью, другом — он был для нас всем. Но я был особенно тронут тем, как один из монахов, подойдя к его кровати, чтобы поклониться ему, сказал с таким пылом: «Mother!». Вот кем он был для нас в самом реальном смысле — нашей Божественной Матерью.

Сейчас нам на Западе жизненно необходим этот образ матери. Нам нужна гармония разума и чувства, так как разум является важным инструментом, если он не исключает все остальное. Тенденцией разума является анализировать, разделять, разбирать паззл на множество маленьких кусочков и потом смотреть, как они подходят друг к другу. Но чувство, если оно является спокойным и интуитивным, рассматривает жизнь как поток, и как все взаимосвязано.

Женщины, так как они больше полагаются на чувство, развивают это качество более естественно. Причиной того, почему многие женщины становятся такими выдающимися сегодня, является то, что глубоко внутри себя они чувствуют необходимость такой гармонии. Они понимают, что мужская тенденция полагаться только на разум зашла слишком далеко, и из-за этого все выходит из равновесия. Я считаю, что феминистическое движение в итоге на самом деле приведет к большему взаимному уважению и признательности как к мужской, так и к женской энергии. Я думаю, что брак должен быть основан на таком взаимном уважении, а не только признании различий, потому что когда оба аспекта работают в гармонии друг с другом, каждый человек растет в глубине и реализации своего потенциала.

У меня всегда было глубоко сидящее подозрение к слишком большому доверию разуму, потому что я обнаружил, что его можно использовать для оправдания чего угодно. Я сам использовал его таким образом просто, чтобы посмеяться. Но в конечном итоге, откуда вы знаете, что является правильным? Только когда вы вернетесь к своему чувству, и почувствуете внутри, правильно ли это или нет, тогда вы с уверенностью можете говорить. В работе, какую я проделал, создавая Ананду, для меня было недостаточно видеть, что определенное направление является приемлемым. Мне нужно почувствовать это, и я не сдвинусь с места, пока не почувствую. После этого вы можете вовлечь разум и спросить, есть ли что-нибудь еще, что нужно иметь в виду, принимая решение.

Йогананда говорил, что нужно держать чувство в пределах разума. Когда у вас появляется чувство, не позволяйте ему становиться эмоцией, потому что так оно легко может обмануть вас. Предложите его разуму, центр которого находится в точке между бровями, в то время как чувство расположено в сердце. Всегда проверяйте чувство вашего сердца в области духовного глаза, спрашивая: «Достоверно ли оно?». Затем позвольте духовному зрению и интеллекту проверить сердце и посмотреть, звучит ли это чувство так же искренне. Когда оба находятся в гармонии, тогда вы имеете совершенные отношения с самим собой. Это так же порождает совершенные отношения между мужчинами и женщинами и совершенный сплав человеческого существа, которое является только на половину человеком до того, пока не встроит в себя свою собственную противоположность. Эта противоположность на самом деле находится не снаружи, а внутри вас, потому что мы являемся как разумом, так и чувством.

Йогананда так же пришел показать, что религия практична, и помочь людям понять, что ее можно использовать в повседневной жизни. Это является древней традицией даже в Индии, одной из тех, которые со временем были утеряны. Веды на самом деле очень многогранны, и они были предназначены для улучшения каждого аспекта жизни.

Мастер принес этот практический аспект религии на Запад и подчеркивал его, тем самым помогая нам понять, что наш разум очень силен. Он говорил, например, что если вы очень сильно чего-то хотите, вам лучше убедиться, что это правильная вещь, потому что, когда она придет к вам, это может сильно ударить вас по голове. Шри Юктешвар рассказывал историю об одном человеке, который был достаточно продвинутым в йоге, чтобы иметь огромную духовную силу. Ему рассказали, что существует особенное дерево благословлённое Богом — дерево исполнения желаний. Если кто-нибудь, имеющий йогическую силу, садился под него, он мог сиюминутно материализовать все, что хочет. Он начал поиски этого дерева и через много лет в итоге нашел его. Наконец он сел под него, и что он хотел? Самадхи? Нет, он был мирского типа йог, поэтому он пожелал дворец, и он сразу же появился. Затем он пожелал, чтобы этот дворец был полон придворных и красивой мебели, и непременно было так. Он подумал: «Это просто удивительно. Я абсолютно удовлетворен». Прогуливаясь по комнатам, он был заворожен их красотой и комфортом.

Затем он спустился на первый этаж и оказался в пустой комнате. Там никого не было, и были открыты окна. Так как дворец был, фактически, в джунглях, он услышал рычание тигра недалеко от дворца. Ему в голову сразу же пришла мысль: «Ой, я надеюсь, этот тигр не запрыгнет в окно. В комнате нет охранников, которые могли бы защитить меня, и тигр может съесть меня». Он забыл, что сидел под деревом желаний, и тигр, действительно, запрыгнул в окно и съел его.

Шри Юктешвар рассказал эту историю, чтобы проиллюстрировать, что вы должны использовать свой разум мудро, потому что любое желание, возникающее в вашей голове, должно рано или поздно исполниться. Поэтому по мере того, как вы развиваете духовную силу, вы должны так же развивать проницательность. Йогананда говорил: «Используйте свою духовную силу мудро». Используйте ее, чтобы помогать людям, а не для расширения своей власти. Не ищите богатства, удовольствия, и всего того, к чему обычно стремятся мирские люди. Старайтесь служить Богу в других людях.

Мастер был способен привносить громадную силу воли в свои внешние действия, чтобы показать нам, как нужно действовать. Когда он поехал покупать поместье Маунт Вашингтон для размещения своего штаба, владельцы просили за него 45000 долларов. В то время это было намного большей суммой, чем сейчас — возможно около миллиона долларов по сегодняшним деньгам. Кто-то сказал ему: «Вам потребуется двадцать лет, чтобы добыть эти деньги». Ответом Йогананды было: «Двадцать лет для того, кто думает двадцать лет, двадцать месяцев для того, кто думает двадцать месяцев, и три месяца для того, кто думает три месяца». И он достал эти деньги за три месяца.

Это было иллюстрацией того, что он хотел до нас донести понимание того, что мы не должны бояться использовать свою силу воли, чтобы делать добро, но вначале нам надо сонастроить ее с Божественным. Всегда спрашивайте Бога: «То ли это, чего Ты хочешь? Хочешь ли ты, чтобы я двигался в этом направлении?». Таким способом мы можем совмещать нашу волю с мудростью, потому что йоги — это люди огромной силы воли.

Ещё Йогананда хотел научить нас тому, что духовность динамична и мощна, и не имеет ничего общего с распространенным образом Христа — «Добрый Иисус, кроткий и мягкий». Христа изображают с сентиментальной улыбкой, оплакивающего наши грехи, но он, как и все настоящие мастера, был человеком великой силы. Мастер учил, как развить эту силу, чтобы осознать, что религия предназначена для сильных, а не для слабых.

Он говорил нам, что одной из базовых ценностей, которым он пришел научить на Западе, было понимание, что этот мир не даст нам то, что мы ищем, как подтверждает Бхагават Гита. Пока мы все еще живем в нем, мы должны жить правильно. То есть, мы не должны отрекаться от него, отрицать его, или осуждать его. Мы должны жить эффективно и конструктивно, но при этом всегда понимать, что реальность внутри, и что в конечном итоге смысл жизни в том, чтобы установить наши отношения с Богом.

Сущностью духовности является отречение, но не обязательно формальное или внешнее отречение в том смысле, что мы все должны уйти в монастырь. Сегодня мы видим, что монастыри покинуты, а в величайших монастырях Италии осталось жить только по четыре или пять восьмидесятилетних монахов. Это кажется божественным планом для нашего времени, чтобы люди женились и жили в отречении более гармонично с внешней стороны, чтобы осуществить это единение Востока и Запада.

В Ананде наша жизнь основана на отречении, но большей частью это отречение семьянина. Это идея того, что мы не имеем ничего для себя — мы имеем это для Бога. Мы работаем не для себя — мы работаем для Бога. Мы работаем не для того, чтобы удовлетворить наши собственные желания — мы работаем для того, чтобы удовлетворить Божью волю. Таким образом, вы можете жить в мире как обычный человек с семьей и работой, но в своей повседневной жизни вы ставите Бога на первое место и медитируете утром и вечером. Во время работы постоянно говорите себе: «Я делаю это для тебя, Господи, для тебя, Божественная Мать». Я служу через мои действия, через мои обязанности и ответственность, но все это не мое».

Такая позиция является необходимой. Вы часто видите, как религии Нового Века, многие из которых на самом деле вдохновлены учениями Йогананды, используют эти учения, чтобы помочь людям разбогатеть или исполнить свои желания. Они постоянно говорят о том, что если ваши мысли правильны, у вас все будет получаться. Я даже не знаю, сколько раз люди говорили мне, что из-за своей духовной практики, когда они едут в город, они всегда находят свободное место для парковки. Они обсуждают все эти удивительные вещи, которые случились с ними, и фактически, они случаются. Я бы мог рассказать сотню таких историй, но это не является целью духовного пути, поэтому не нужно слишком на этом концентрироваться.

Лучше помните о том, что этот мир просто является сном. Йогананда всегда подчеркивал, что мы не должны зависеть от мирских успехов и падений. Конечная цель жизни заключается в том, чтобы отстраниться от нее и слиться с Бесконечным, а не создать лучший мир, чтобы мы все смогли счастливо жить впоследствии. Если вы видите, как ваш ребенок играет в луже грязи, вы не попытаетесь сделать эту лужу привлекательней. Вы попытаетесь вытащить его оттуда.

Поэтому настоящей миссией мастеров, которую Йогананда принес на Запад, было не рассказать нам, как сделать свою жизнь комфортной, успешной и состоятельной, а показать нам, как использовать все это для содействия нашей внутренней жизни. Но зачем вообще принимать это во внимание? Потому что, когда люди бедны, они слишком заняты беспокойством о том, где достать еду, а не Богом. В ашрамах Индии, я почти ни разу не видел кого-либо из более бедных классов. Туда в основном приходили люди из среднего класса или состоятельных семей. Почему? Потому что у них было достаточно материального комфорта для того, чтобы знать, что это было не тем, чего они хотят.

В комментариях Йогананды к «Бхагават Гите» он говорит о таком утверждении, что даже если вы покинули путь йоги, вы будете рождены в состоятельной семье, где сможете быстро удовлетворить свои желания. Другими словами, родиться в хорошем доме часто является знаком, хоть и ни в коей мере не безошибочным, неких духовных склонностей. Тем не менее, если люди склонны к духовности, им будет дана возможность удовлетворить свои желания. Даже если они сойдут с пути, тот факт, что они пытались хотя бы немного, является знаком хорошей кармы. В следующей жизни им будет дана возможность быстрее отработать свою карму и таким образом возобновить свои духовные старания без длительной задержки.

В Бхагават Гите также говорится о том, что иметь достаток само по себе не является пороком. «Выполняй свои обязанности в мире» — учит Арджуну Кришна — «Но в то же время не забывай, кто ты на самом деле». В конечном итоге мы должны жить для этой высшей истины. Чем более устремленными и преданными вы являетесь, тем быстрее вы сожжете все желания, и в конце концов все, что останется — это желание найти Бога.

Все мы должны иметь дело с эгоистическими желаниями, пока наша карма не придет в равновесие, но лучший способ удовлетворить свои желания — это отдать их Богу. Все, что вы даете ему, вернется к вам так или иначе — не волнуйтесь об этом. Чем больше вы живете в Боге, тем больше вы будете понимать, что настоящая реализация может быть только в Нем, а не в чем-либо внешнем.

Йогананда учил нас сдерживать свои чувства, зависимости и желания, и все больше и больше жить для Бога. Я часто улыбался в ответ тому, как великие мастера описывают путь умеренности, потому что для мирского человека умеренность означает медитировать пять минут в день, а потом идти и хорошо проводить время. Для мастера путь умеренности означает не медитировать двадцать четыре часа в день, а ещё и немного спать. Они смотрят на умеренность по-разному и говорят: «Не будьте фанатиком, потому что тогда вы будете очень утомлены и напряжены». Но они также говорят: «Будьте как можно более преданными», потому что чем больше вы отдаете себя Богу, тем легче вы найдете удивительную свободу, которую ни с чем нельзя сравнить.

Йогананда дал нам другой подход к духовному росту, который был не абсолютным, а задающим направление учением: Правы вы или нет, старайтесь совершенствоваться. Когда настанет завтра, пытайтесь стать лучше, чем сегодня. Каждый день медитируйте немного более глубоко, чем днем раньше. Продолжайте стараться, но помните, что рост не происходит внезапно — это постепенный процесс. Вы продолжаете расти пока внезапно не находите, что все ваши внутренние препятствия исчезли.

Он говорил: «Не нужно расстраиваться, если сделали ошибку». Недавно одна женщина пришла ко мне в слезах, потому что, как она сказала: «Я так сильно старалась, чтобы преодолеть свой гнев, но я просто не могу ничего с этим поделать. Каждый раз, когда я думаю, что преодолела его, он снова появляется». Я сказал: «Но это стало случаться реже, не так ли?». Она ответила: «Да». Я сказал: «Не является ли это всем, о чем вы можете просить, чтобы вы старались, и ситуация улучшалась? В конечном итоге, вы справитесь».

Это как тот человек, которого Йогананда посвятил в Крию несмотря на то, что тот не мог справиться с тягой к алкоголю. Люди говорили ему «Как вы можете получить инициацию в священную технику, если не можете контролировать свою страсть к алкоголю?». Он сказал: «Да, я не могу ничего поделать с этой проблемой, но, по крайней мере, я могу делать Крию и продолжать пытаться». Он рассказал мне, что практикует Крию со стаканом виски в одной руке и с Крия четками в другой. Время от времени он делал глоток и продолжал сделать Крию. Вы могли бы сказать: «Это не правильно. Такого не должно быть», но он шел в правильном направлении и продолжал пытаться. В итоге пришел день, когда он сказал: «Я получаю намного больше от Крии, чем от выпивки» и он поставил бутылку и больше никогда на нее не посмотрел.

У меня был подобный опыт, когда я пытался бросить курить. Я начал курить в колледже, и хоть и хотел бросить эту привычку, мне было очень трудно это сделать. Я был словно Марк Твен, который говорил: «Курение — это привычка, которую можно бросить легче всего на свете. Я делал это уже тысячу раз». Со мной было то же самое — я постоянно бросал, но потом снова к этому возвращался. К счастью, у меня была достаточно хорошая карма, чтобы понять, как работать над такими вещами. Вместо того, чтобы сказать: «Я потерпел неудачу», каждый раз, когда я возвращался к курению, я говорил: «У меня просто еще не получилось». Это как у художника — если у него не удалась линия, он говорит: «У меня получилось не совсем так, как надо. Дай-ка я попробую еще раз»..

После года такого настойчивого утверждения потенциального успеха «У меня просто еще не получилось», одним вечером я дошел до той точки, когда я просто знал, что больше никогда не закурю. Я рассказал своему другу, что бросаю курить, и он с усмешкой сказал: «О да, я это уже слышал», но после того вечера у меня больше никогда не появлялось желание закурить.

«Не беспокойтесь о своих недостатках» — говорил Йогананда, — «но продолжайте стараться». Беспокойтесь только об одном — достаточно ли вы любите Бога. Бог многое прощает, когда вы его любите, и не очень много, если вы его игнорируете. Не думайте, что сможете выбраться из неведения, просто следую закону. Превыше всего, вы должны почитать Его, любить Его, и любить Божественную Мать как Ее ребенок. Говорите ей: «Капризный или послушный, Мама, я твой». Тогда вы найдете внутреннюю свободу, которую искали.

Не беспокойтесь о том, сколько раз вы чувствуете искушение бросить свой духовный поиск и вернуться к земной жизни. Важно помнить: Если ваша любовь к Богу достаточно сильна, все остальное потихоньку исчезнет. Как говорил Йогананда: «Бог не следит за вашими ошибками. Он следит только за тем, любите вы его или нет». Мало-помалу вы обнаружите, что можете посмотреть назад и сказать: «Как я изменился! Я больше не узнаю того прошлого человека. Это больше не я».

Никогда, никогда не говорите: «Я провалился. Я сдаюсь». Если вы скажете это, то считайте, что потеряны для этого воплощения и, возможно, что и для других. Если вы продолжаете пытаться, даже на пороге смерти, вы сможете победить и освободить себя от всего, что выглядело как тяжелые препятствия, стоящие на вашем пути.

Йогананда учил замечательным способом, предназначенным специально для людей этого дня и века, способом, который напрямую отвечает на проблемы, являющиеся первостепенными в нашей жизни сегодня — цинизм, сомнение, смятение и отчаяние. Его миссией была миссия надежды, силы, и практичности. Он учил нас спрашивать не «Почему так?», а «Как я могу это исправить?». Не нужно думать: «Если бы только я был кем-нибудь другим. Если бы только ситуация была другой. Если бы только…». Все эти мысли относятся к разряду удивительного мира «Могло бы быть».

Будьте практичными. Принимайте мир таким, какой он есть и принимайте себя такими, какие вы есть. Это те инструменты, с которыми вам нужно работать. Не говорите: «Если бы только я был похож на Иоанна Крестителя или Святого Франциска». Если бы вы знали что-нибудь об их жизни, вы бы поняли, что у них тоже были свои проблемы, но у них была сила, вера и преданность для того, чтобы продолжать пытаться.

Будьте такими же — будьте героем для Бога. Я думаю, что одним из величайших вещей, которые принес Йогананда, был пример духовного героя, окровавленного, но непокоренного. Как часто он пользовался этим выражением! Я уверен, что он был глубоко ранен людьми, которые предали его. Как он мог быть не ранен? У него было нежное сердце. Но в то же время он говорил: «Быть раненным — моя радость, моя радость — выносить эти трудности, потому что это еще один подарок, который я могу дать Богу».

Когда вы сможете развить такой настрой, вы почувствуете, как на вас спускается такая милость, что будет не важно, что люди говорят или делают, чтобы причинить вам боль, разрушить вашу жизнь, или сделать так, чтобы помешать вам сделать что-либо, вы просто чувствуете благословение Бога, потому что все это для Него. Если в конце жизни вы можете достигнуть такой точки понимания, при которой вы осознаете, что успех определяется не тем, чего вы сумели достичь, а тем, что вы имеете позицию полного предания Божественному, тогда вы победили в Бою.

Я медитировал над жизнью Йогананды на протяжении пятидесяти лет, и все еще у меня нет ощущения, что я начал проникать хотя бы в первый слой величия, которое он проявлял. По мере того, как я изучаю его жизнь, я вижу, какой многогранной она была и как она соответствовала каждой фазе человеческого существования в очень практическом смысле. В то же время он всегда делал упор на то, чтобы привести нас к тому, кем мы на самом деле являемся, что мы на самом деле хотим от жизни, и почему мы здесь. Он никогда не поступался этой идеей.

Йогананда был предвестником, посланным Богом, чтобы помочь нам поднять наши глаза к восходу новой эры божественной реализации. Все, чему он учил — преданность Богу как Божественной Матери, использование силы воли и энергии, Крия йога, кооперативные коммуны, сочетание восточной религии с западной предприимчивостью — все это отличительные черты нового выражения духовности Двапара Юги. Кроме всего этого, он показал нам, что мы здесь для того, чтобы жить для одного только Бога, и мы никогда не будем удовлетворены, пока не найдем Бесконечную радость и сделаем ее своей собственной. Посвятив свою жизнь попыткам понять и поделиться его учениями с другими, я глубоко верю в то, что его миссия заключалась в достижении глобального единства, и что он принес людям, живущим по всему миру, луч надежды, который предзнаменует новый век божественного просветления.

Временные циклы — ключ к эволюции планеты

Откровения Шри Юктешвара

Юги — космические циклы

Новая эра человечества

"Свяятая наука" Свами Шри Юктешвар

Сегодня года Двапара-Юги