Преодоление Гун — трёх качеств Космической Природы

Парамаханса Йогананда

Общими предками всех людей принято считать Адама и Еву. (Различные писания называют эту первую пару разными именами). Однако, в высшем смысле изначальными Родителями всех форм жизни — движущихся и выглядящих неподвижными, ангельских, демонических, человеческих, животных, растительных и минеральных — являются Бог-отец и Его Спутница Пракрити, оплодотворенная Его Разумом и ставшая Материнским Принципом.

Махадбрахма является Первопричиной мироздания; это Дух как Мулапракрити, не проявленная дифференциация Абсолюта. Махадбрахма (Великая Пракрити) представляет собой утробу праматерии, оплодотворяемую семенем будущего становления — отраженным Разумом Духа. В своем трансцендентном аспекте Дух един и неактивен. К сотворению мира Дух приступает, отразившись в матрице Космической Природы как Разум Кутастха.

В единстве незагрязненного Космического Сознания нет места разделенности сотворенного мира. Породив космический шторм Пракрити (Майи — «Космического Измерителя», вводящего всех в иллюзию), Бог создал из Своего океана бесформенной Бесконечности несчетное множество ограниченных мирских волн.

Всех подверженных ограничениям формы, сбивают с толку модусы Природы: саттва (чистота), раджас (страсть) и тамас (инертность). Отразившись в неспокойных водах человеческой жизни, возмущенных качествами Космической Пракрити (благим, активирующим и дурным), совершенная душа принимает вид искаженного эго.

Пракрити (космическая природа) состоит из трех гун. Поэтому даже высшая гуна (саттва) является частью майи — сил иллюзии мира.

Хотя оковы саттвы сияют, они не перестают от этого быть оковами. Золотой проволокой можно привязать человека к столбу не менее прочно, чем серебряной или стальной (слово гуна буквально означает: «прядь каната или веревка». Три гуны Пракрити характеризуют три переплетённые пряди связывающей верёвки Природы. посредством этой верёвки Пракрити держит в неволе всех существ, воплощённых в теле). Подобно тамасу (неведению) и раджасу (эгоистичной активности), саттва привязывает душу к телу и земному миру.

Будучи атрибутом не души, а Природы, саттва не в силах освободить человека от коренной причины перевоплощений — эгоизма.

Из этих трех гун незапятнанная саттва дарует просветление и здоровье. Тем не менее, она сковывает людей привязанностью к счастью и знанию (Бхагавад Гита 14:6).

 

Почему даже хорошие действия привязывают человека к колесу рождений и смертей

Даже хорошие поступки и добродетели могут привязывать человека к колесу реинкарнации. Сами по себе качества саттвы чисты, не осквернены иллюзией. Однако, когда человек ставит свое счастье и мудрость в зависимость от физического тела и ума, душа отождествляется с человеческим эго. Эмоции даже почтенных людей, рассматривающих счастье и знание в связи со своим «я» («я счастлив; я мудр»), скорее эгоистичны, чем бескорыстны.

Блаженство и мудрость принадлежат душе, но из-за иллюзии эго связывает их с плотскими удовольствиями и интеллектуальным знанием. Считая счастье и знание своими качествами, эго по невежеству приковывает душу к телу и круговороту сансары. В результате оно получает ничтожные кратковременные удовольствия и скудные знания — вместо того, чтобы обрести беспримесное бесконечное блаженство и мудрость души.

Благотворительная деятельность не должна мотивироваться обретением славы, известности или эгоистичной удовлетворенности. Наоборот, все действия нужно совершать лишь чтобы порадовать Бога.

Что бы ни делал истинный йог, это наполняет его счастьем и мудростью. Он понимает, что все хорошие действия и качества исходят не от эго, а от души. Адепт йоги знает, почему хорошие поступки, совершаемые с эгоистичным самомнением, продляют реинкарнационное рабство, тогда как эти же действия, совершённые с мыслью о том, что Деятелем является Господь, ведут к освобождению.

К примеру, когда человек ест просто чтобы поддерживать существование своего тела, являющегося храмом Бога, он не навлекает на себя кармы (даже «хорошей»). Тот, кто ест в таком умонастроении, тем самым служит Богу, а не подпитывает жадность эго. Человека, умирающего с не преодоленным желанием угождать своему языку деликатесами, космический закон заставит вновь родиться на земле для удовлетворения этого желания. Подсознательно такой гурман не хочет оставаться на небе, где нет кухонь и поваров, карри и пирогов!

При отсутствии мудрости материальная деятельность вызывает неутолимую жажду мирских удовольствий и порождает привязанность к материальным объектам. Действуя из эгоистичных побуждений, человек прочно привязывается к телесной деятельности и желаниям.

Из-за деятельности, порождающей непрерывную череду желаний, многие из которых остаются неудовлетворенными до самой смерти, большинство людей вынуждены реинкарнировать на земле. Однако тот, кто трудится лишь для Бога, ничем себя не связывает.

Саттвичные люди встречаются очень редко. И не так уж много тех, кто, имея чрезвычайно тамасичную натуру, всегда готов творить зло. Большая же часть человечества по своим склонностям раджасична. Людей, подстрекаемых страстью раджогуны, поглощают мирские и эгоистичные интересы.

Такое качество Природы, как тамас приводит ко всевозможным несчастьям. Это темное порождение иллюзии майи, препятствующее духовному развитию и придающее материи и эго псевдо реальность и видимость отличия от Духа. Мышление тамасичного человека извращено. Такие люди ленивы, небрежны и сонливы. Они сторонятся раджасичной деятельности, частично способствующей пробуждению, и саттвичных дел, которые являются действенным средством возвышения человека. Подобно животным, тамасичные люди сознают преимущественно тело.

Деятельный человек лучше инертного, потому что он в некоторой степени отождествляет себя с ментальной сферой. Но еще лучше тот, кто, пребывая в благости, прикасается к восприятию души.

Любые действия, совершаемые с привязанностью (эгоистично) и под воздействием этих трех качеств, продляют реинкарнационное рабство — «саттва привязывает к счастью, раджас — к деятельности, а тамас, окутывая способность познавать, привязывает к неправильным представлениям» (Бхагавад Гита 14:9). Благой человек, совершающий хорошие поступки, обычно привязан к добродетели и обретает награду в виде внутренней удовлетворенности и счастья. Люди, привыкшие к мирской активности, как правило, привязаны к своему делу; они энергичны и непоседливы. Тот, кто погружен в неведение, туп; его представления неверны, а действия ошибочны.

Человечество в своей массе остается в сфере мирских действий, совершаемых с привязанностью. Однако эта сфера является своего рода «чистилищем» и полигоном жизни. Такие мирские люди, по крайней мере, сознают мир мысли и поднимаются над тамасичным уровнем лени и заблуждений. У них есть шанс подняться до благого саттвичного состояния и научиться работать для Бога, без эгоистичных мотивов.

Те, кто в беспокойствах и тревогах добросовестно исполняют свои мирские обязанности, постепенно привыкают действовать в радостном умонастроении — даже если они еще не свободны от эгоизма. Хотя подавляющему большинству людей, привязанных к своему эго, суждено долго проходить курс обучения в промежуточной сфере деятельности, любознательность и духовный поиск возвышают человека. Некоторые удачливые существа довольно быстро выходят из области раджаса. Помня о внутреннем образе Бога, такие люди пробуждают в себе проницательность и начинают посвящать свои действия исключительно Господу. Поэтому они быстро становятся благими и обретают освобождение.

Лишь немногие чрезвычайно глупые личности игнорируют свою внутреннюю проницательность настолько, что у них появляется желание опуститься до третьей, наихудшей сферы. Возможно, тамасичных людей было бы намного больше, если бы Мать-природа не заставляла всех шевелиться, посылая голод, бедность и страдания. Злоупотребляя дарованной Богом свободой воли, тамасичный человек отказывается заниматься нормальной конструктивной деятельностью. Он деградирует, потому что ведет безбожный образ жизни, потакая своей чувственности, лени, гордости и сонливости. Постоянная внутренняя и внешняя праздность, поиск забвения в алкоголе и наркотиках низводят его до уровня животного.

Жизнь дана людям для восхождения к Богу, а не для того, чтобы спуститься по лестнице эволюции в животное царство. Стремящемуся к освобождению следует избегать излишеств любого рода и исполнять свои мирские обязанности (например, обеспечивать потребности семьи), будучи не привязанным к ним и не забывая о своем высшем долге, который заключается в том, чтобы обрести свободу и помочь освободиться другим.

Преобразуя свои эгоистичные действия в благородные альтруистические поступки, ученик становится саттвичным существом. Привязанность к благу обращает ум к Богу. Так заканчивается стадия очищения и начинается процесс освобождения.

 

Переплетение в человеке добра и зла

Иногда человека можно назвать хорошим, в другое время он плохой, а большей частью — ни то, ни се. Таковы люди! Хотя все смертные (непросветленные) подвержены влиянию всех трех гун Пракрити, на жизнь каждого оказывает преобладающее воздействие какая-то одна из них.

Саттва превалирует, когда свет мудрости лучится из врат всех телесных органов чувств. Духовный человек владеет своими чувствами и пользуется ими конструктивно. Он восприимчив лишь к благу. Все, что он видит, слышит, обоняет, все прикосновения и вкусовые ощущения напоминают ему о Боге. В свете мудрости иллюзорные восприятия чувств четко различимы и верно интерпретируются проницательным интеллектом. Самоуглубленное саттвичное существо знает, что все есть Брахман. В практической деятельности саттвичные люди учитывают законы мира Природы. Они сторонятся всего, чем скрыто вездесущее Высшее Благо, и принимают то, что свидетельствует об Имманентной Божественности.

Преобладание раджаса вызывает алчность, активность, предприимчивость в делах, беспокойство и желание. Активность и предприимчивость мирского человека основаны на эго и поэтому приводят ко многим огорчениям и разочарованиям. Люди жаждут приобретений и боятся потерять то, что имеют. Желания постоянно возрастают, не давая обывателю покоя. Умиротворенность и истинное счастье ускользают от беспокойного человека.

Тот, кто работает только для себя и своих близких, все же поддерживает существование членов семьи Бога. Поэтому эгоистичный раджасичный бизнесмен намного лучше тамасичного бездельника, не только не делающего никакого вклада в благополучие общества, но даже не желающего заботиться о себе самом.

В качестве преобладающей гуны тамас порождает мрак, лень, пренебрежение обязанностями и иллюзию. Капитулировав перед чувствами, тамасичный человек становится слабым и пассивным. Не развивая интеллект добросовестным исполнением своих реальных обязанностей, он прозябает в бездеятельности и мраке непонимания.

Личностям, склонным потакать чувствам, следует противиться своим материалистичным склонностям и стараться трансмутировать тамасичные импульсы, побуждающие жить ради еды, секса и укрепления дурных привычек. Человеку, созданному по образу и подобию Бога, не подобает действовать, словно неразумное животное, или опускаться до состояния ничтожества. Раб чувств ведет себя хуже животных, среди которых не так много особей, которые постоянно обжираются или совокупляются. Злоупотребляя удовлетворением чувств, человек притупляет их и теряет способность наслаждаться. Наркоманы, алкоголики и одержимые сексом опускаются по шкале эволюции все ниже и ниже.

Тот, чей ум затуманен распущенными чувствами, не может уловить, чем хорошие поступки отличаются от дурных. Истощив тело, ум и душу, он не получает реального физического, интеллектуального или духовного удовлетворения. Порочный человек быстро скатывается до действий, напрямую вызывающих страдания; во мраке собственного одурманенного ума он чувствует, что не в силах изменить свою жизнь к лучшему.

Беспокойный раджасичный человек постепенно «доходит до готовности» в «духовке» забот о себе и других людях. Но тамасичный субъект закостеневает настолько, что его не может сдвинуть с места даже жар беспокойства; он подобен инертному, безжизненному камню.

 

Плоды саттвичной, раджасичной и тамасичной жизни

Посмертная судьба человека определяется характером его земного существования. Культивировавшие благо (саттву) и утвердившиеся в ее безупречности переносятся в миры ангелов. Те, кто по природе раджасичен и опутан мирскими привязанностями, рождаются на земле как простые мужчины и женщины или, в соответствии со своей страстной натурой, попадают на другие планеты, жители которых ведут активный образ жизни. Погрязшие в тамасе (пороке) получают тела животных или появляются на свет в низких, животно-подобных семьях, в отвратительных условиях, определяющих соответствующий стиль жизни; или же они могут длительное время оставаться в темных астральных сферах или на планетах, напоминающих землю, но в большей степени отягощенных страданиями и насилием. Все это суть темные места и состояния, погружающие трансмигрирующих существ в глубокую иллюзию.

Таким образом, каждый человек сознательно или неосознанно определяет не только характер своего последующего существования, но и место посмертного пребывания: небеса, землю или ад.

Среди саттвичных существ есть ряд градаций: хороший человек, святой, освобожденный йог. По мере приближения к совершенству, хорошие люди становится мудрецами, святыми, йогами, высшими риши, ангелами, архангелами. В конечном счете они полностью освобождаются от трех качеств и навсегда воссоединяются с Духом.

Аналогично, есть разные виды раджасичных мирских людей, из которых некоторые проявляют качества мудрецов, а другие склоняются к злу. Точно так же дурные люди могут быть очень плохими, средне порочными или слегка испорченными.

 

Хорошие, плохие и смешанные миры

В сотворенном Богом мире отведены места для всех существ, какими бы ни были их интересы, и на какой эволюционной ступени они ни стояли бы. Есть саттвичные Вселенные, заселенные благими созданиями. Имеются раджасичные миры, в которых большая часть существ активно занимается деятельностью, мотивированной желаниями. На нынешней стадии эволюции наша Земля является преимущественно раджасичной; она занимает промежуточное положение между хорошими и плохими мирами. Аналогично, есть Вселенные, в которых преобладают такие тамасичные, жуткие проявления, как динозавры доисторического периода или другие страшные обитатели земли, воды и воздуха, ведущие межвидовую борьбу за выживание, убивающие и пожирающие друг друга. Имеются также Вселенные и планеты, заселенные гоблинами и демонами — падшими и испорченными существами.

Бесчисленные благие души должны освободиться. Большинство людей реинкарнируют на Земле или подобных ей планетах, соответствующих их природе и желаниям. Мириады порочных существ ничего не делают для освобождения. Они становятся тупыми людьми или животными на Земле или в менее развитых мирах, а также в низших тамасичных областях.

Отмеченные благом, активностью и пороком люди, животные, дикие звери, злобные создания и свирепые гоблины придают кинофильму космического сновидения разнообразие и делают его увлекательным, волнующим и захватывающим. После множества кошмарных воплощений, борьбы, страданий и смертей разумным человеческим существам следовало бы усвоить преподанный урок и, перестав участвовать в этом космическом спектакле, вернуться к Духу — благословенному дому души.

Правильные действия ведут к счастью. Пропитанная эгоизмом мирская деятельность в итоге приносит боль и разочарование. Длительное участие в предосудительных делах лишает человека проницательности и понимания.

Благие люди испытывают духовную радость и потому стараются стать еще лучше. Однако жизнь обычного человека наполнена смесью правильных и неверных поступков.

Низшие из людей — те, кто быстро устает от любых попыток стать лучше, кто ни к чему не стремится и погряз в инертности и дурных привычках. Тамасичные люди сбиты с толку, чрезвычайно невежественны и лишены чувства ответственности за свое благополучие и состояние общества, частью которого они являются.

«Возмездие за грех — смерть» (Рим 6:23). Греховные поступки убивают человеческое счастье. Самым страшным грехом является невежество, поскольку все несчастья рождаются из него.

Почему же обыватели заняты деятельностью, приносящей мало радости и создающей много проблем? Почему дурные люди вредят себе своим пагубным поведением? Ответ таков: «По привычке». Привычка является одним из сильнейших факторов в судьбе человека. Под давлением привычки многие продолжают идти путем саморазрушения, даже зная о негативных последствиях своей деятельности. Ситуация усугубляется тем, что таким людям совершенно неведома божественная радость, служащая наградой за духовную жизнь.

Подобно верблюду, который жует колючки, хотя они и ранят его рот, одержимый сексом человек идет на поводу у своей похоти, которая вредит его здоровью. Алкоголик упивается до смерти. От дурных привычек трудно отказаться, если неведом бесподобный вкус духовного нектара. Непрерывными стараниями сколотить состояние люди лишают себя счастья; они не знают, что небольшая инвестиция в сокровищницу искренней медитации приносит такую радость, какую не получить ни за какие деньги.

Хотя мирской человек страдает от материалистичной деятельности, он не порывает с мирскими привязанностями. И порочные люди не меняют своего извращенного и бессмысленного образа жизни. Раджасичные и тамасичные привычки не дают им познать более высокую радость нормальной мирской деятельности и высшую радость благородных дел и исследования своей души. Активные личности, которых психически стимулирует раджас и осаживают разочарования, еще могут приступить к углубленному поиску прочной радости, но тамасичное существо, попавшее в тиски им самим же созданного неведения, не желая становиться лучше, погружается на дно невежества и находит садомазохистское удовольствие в причинении вреда себе и другим.

И все же, каждый может измениться в лучшую сторону, если будет пребывать в обществе достойных людей, стараться пробудить в себе внутреннюю силу самообладания и медитировать на Бога — Исток всякого существования. Даже капля блага пробуждает духовную жажду Вечного Блаженства.

Тот, в ком преобладает саттва, отличается мудростью, приносящей счастье. Раджасичного человека легко распознать по его мирским желаниям, собственничеству, стремлению к богатству и власти. Погрязший в тамасе известен своими ошибочными взглядами на жизнь, бессмысленной деятельностью, неприличным поведением, отсутствием самообладания, гордыней и надменностью, неприятием хороших советов.

Отмеченный мудростью (саттвой) человек сосредоточивает свое сознание в высшей области тела: духовном оке межбровья. Его духовное понимание постоянно возрастает.
Ум раджасичных людей находится в грудном («сердечном») центре, который расположен «посредине» — на равном расстоянии от высших и низших чакр (невидимых астральных центров жизненной активности позвоночника).
Тамасичный ум ограничен тремя низшими центрами: поясничным, крестцовым и копчиковым. Так сознание «идет вниз», покидая область божественных восприятий и «средний» раджасичный план.

«Утвердившиеся в саттве идут верх, раджасичные остаются посредине, а вниз идут те, кто пребывает под воздействием низшей гуны — тамаса» (Бхагавад Гита 14:18).

 

Влияние души и чувств на чакры

В естественном состоянии все астральные цереброспинальные сплетения духовны: они отражают различные аспекты божественного интеллекта и энергии сверхсознания души. Но когда под воздействием чувств энергии этих центров, ослабив свою связь с чистой проницательностью души, устремляются наружу, их проявления извращаются.

Экстериоризированные церебральные центры становятся выразителями не всеведущей интуитивной мудрости и умиротворенности, отражающей Дух, а интеллекта и искаженного беспокойством рассудка. Ориентированный наружу сердечный центр при отождествлении с чувствами проявляет себя как источник активирующих импульсов эмоциональных предпочтений, привязанностей и антипатий, не выказывая способности к чистому непредвзятому отношению и контролю над энергией жизни. Три нижних экстериоризированных центра удовлетворяют алчные запросы чувств и не проявляют свой божественный потенциал: самообладание, целомудренность, сопротивление негативным воздействиям.

Сознание и энергия жизни человека, подверженного воздействию низшего ума, сосредоточены преимущественно в трех нижних центрах и потому уходят наружу, в физическое тело, через спиральный канал низшего, копчикового, центра. До тех пор, пока этот поток не нормализуется и не подчинится чистой сублимирующей энергии центров сердца и проницательности, он будет стимулировать сексуальную активность, низшие инстинкты и склонность к пороку.

Те, чей ум привык пребывать в области неконтролируемой деятельности чувств и ничего не делает для того, чтобы ее покинуть, подчиняются устремленной наружу энергии низшей чакры и становятся узниками майи — мира двойственности, инертности и страданий.

Раджасичный человек находится посредине; он может обратить свое сознание как вверх, к небесным центрам мозга, так и вниз, к мрачным сферам иллюзии. Живя на грудном сердечном уровне, раджасичная личность в силах совладать (благодаря чистой медитации и проницательности) с эмоциями, побуждениями и деятельностью. Если такие люди систематически концентрируются на центре духовного ока, они обретают способность возвыситься и обрести мудрость и покой ума.

Субъекты, погруженные умом в низшие чакры и лишенные благотворного воздействия благих дел и духовных усилий, опутаны сетями порочного отождествления себя с телом: садизмом, развратом, ложью и т. д.

Саттвичные существа, украшенные добродетелями и чистые сердцем, напротив, пребывают в высших сферах мудрости и экстатического восприятия.

 

Природа дживанмукты, поднявшегося над качествами Природы

Подобно кинозрителю, понимающему, что на экране друг друга сменяют картины, образованные электрическим лучом света и цветной кинопленкой, совершенный Йог сознаёт, что феноменальные миры (и все, происходящее в них) представляют собой просто танец светотеней — проявлений трех гун, оживленных Высшим Светом. Это позволяет йогу войти в чистый вездесущий Космический Свет, трансцендентный всякой относительности.

Пока человек прикован к космическим феноменам, он радостно или болезненно реагирует на них, по ошибке придавая в своем сознании иллюзорным проявлениям достоверность. Но когда благодаря практике Йоги человек, наполнив свое сердце неизменной экстатической божественной радостью, избавляется от реакции на приятное и неприятное, он с позиций богоцентризма отчетливо видит истинную суть космической кинематографии Природы Господа.

Посредством медитации Йог поднимается над телесным сознанием и над Пракрити — Космическим Принципом, чьи три гуны создают тело и преходящий изменчивый мир. Адепт Йоги возвращается к своей истинной, неподвластной земным переменам, сущности — вечному Духу.

В зависимости от духовных склонностей ученика и уровня его духовного развития, ответ на все загадки бытия может прийти от Бесконечного как произнесенные слова или как воспринятые внутреним слухом неизреченные слова-мысли. Или искатель духовности может обрести просветление (в форме четко очерченных восприятий и ощущений) благодаря интуиции души (непосредственному чистому восприятию истины) и проявлению Космического Сознания; или — в видимых образах и слышимых словах и звуках, материализованных всеведущей интуицией души или божественным повелением Космической Энергии Бога.

Сгущаясь, мысль становится энергией. Визуализация позволяет придать энергии мысленную форму. Глубокая концентрация дает возможность сделать эту форму действительно видимой.

Мысль вызывает в уме волны, в результате чего появляется звук. Концентрация придает этому звуку характер слов (любого языка), сообщающих идею мысли. Все интуитивные восприятия и проявления Космического Сознания (Сознания Бога, являющегося вместилищем всего, что есть, было и будет) могут быть переведены в видимые слова — так называемые «записи акаши» (эфира); — или в звуки, слышимые в эфире; или в акашические восклицания, запахи, вкусовые и тактильные ощущения; или в реальные видения; или в озаряющие мысли; или в интуитивное познание; или в чистое ощущение или волю.

На простого человека, просматривающего кинофильм жизни, постоянно оказывают воздействие три качества Природы. Но йог наблюдает за всеми картинами спокойно и без предубеждения; его ум (в отличие от ума обывателя) не выводят из равновесия любовь и ненависть, влечение и отвращение. Адепт йоги, обратившийся к внутренней непреходящей радости души, эмоционально отстранен от кадров космического кинофильма.

Дживанмукта видит то, что находится за гигантским проектом Природы, и отделяет себя от мира изменчивой нереальной видимости.

Восприятие двойственностей не может внутренне затронуть не привязанного и свободного от желаний йога. Он спокоен, с чем (или с кем) бы ему ни пришлось иметь дело: с удовольствием или страданием, приятными или неприятными людьми и событиями, одобрением или осуждением, друзьями или врагами, земельным участком, каменным домом или грудой золота. Йог смотрит на все мирские сцены с полной невозмутимостью, зная, что они являются не более чем игрой светотени: Космического Луча, окрашиваемого тремя качествами Космической Иллюзии.

Совершенный адепт Йоги видит, что все контрастные проявления, в сущности, не отличаются друг от друга, так как созданы на одной и той же фабрике светотеней. Но не надо думать, что он не знает, сколько стоит золото и не может отличить его от кома глины или не понимает, какой человек приятен, а какой нет. Йог — не камень, нечувствительный к проявлениям жизни. Но, хотя он и живет в этом мире, у него нет здесь личных интересов. Приверженец Йоги ускользает из сетей иллюзии, так как видит истинную природу мира, представляющего собой тени атомных изменений.

Огонь космического сознания сжигает все путы накопленной кармы. Поэтому, в отличие от обычного человека, мудрец, избавивший свой ум от вызванных иллюзией беспокойств и познавший истинное «Я», не принуждается к реинкарнации. Он избавился от желаний и их следствия: хороших и дурных дел, совершаемых с привязанностью.

Обретшие спасение совершенные существа воссоединяются в трансцендентной сфере с Духом. Такие освобожденные избавились не только от индивидуальных циклов рождений и смертей, но и от макрокосмических циклов феноменальных миров.

Таковы свойства «свободной души» – человека, обретшего освобождение еще при жизни в материальном теле.

«Тот, кто не ненавидит присутствие гун — просветление, активность и неведение — и не сожалеет об их отсутствии;

кто, оставаясь безучастным, не обеспокоенным тремя модусами, сознает, что лишь они действуют в мире; чей ум не колеблется и всегда утвержден в «Я»;

на кого не влияет радость и печаль, похвала и порицание, ибо он обрел убежище в божественной природе; кто одинаково взирает на глину, камень и золото, равен в отношении к приятному и неприятному (человеку и переживанию); кто решителен,

не подвержен воздействию почестей и бесчестья, равно относится к другу и врагу, избавился от всех иллюзий и личного «делания» — тот превзошел три качества!» (Бхагавад Гита 14:22-25)

«Все обретшие эту мудрость святые в конце жизни достигали Высшего Совершенства. Усвоив эту мудрость и утвердившись в Моем Бытии, святые не рождаются в новом цикле сотворения мира; разрушение Вселенной не доставляет им беспокойств» (Бхагавад Гита 14:1,2).