Ступени Патанджали — универсальный путь к Богу

Свами Криянанда

Путь к Богу был описан древним мудрецом Патанджали в его Йога Сутрах, или афоризмах. Ученые в общей массе описали эту книгу как «систему» Патанджали, как будто она была лишь одной из многих. Однако Парамаханса Йоганада объяснил, что Патанджали на самом деле описал универсальный путь к Богу, по которому неизбежно следует каждый ищущий. Когда, например, он описывал асану, или позу – одну из восьми ступеней к просветлению – он говорил не об учении Хатха Йоги, позы которой составляют физический аспект Индийской духовной науки. Хатха Йога – восхитительная система, но она не является универсально применимой или даже универсально полезной; например ее нельзя практиковать старым или ослабленным, людям, тела которых потеряли гибкость. Я сам создал систему, которая подчеркивает влияние физических положений тела на состояние ума, и включает в себя аффирмации; я назвал эту систему «Ананда Йога». Хатха Йога, однако, в основе своей не является духовной практикой, и часто игнорируется искренними духовными искателями.

Таким образом, асана, на восмеричном пути Патанджали, подразумевает просто способность сохранять тело абсолютно неподвижным, в вертикальном положении с прямым позвоночником.

Это описание универсального для всех путешествия не является просто рекомендацией. Каждая ступень, скорее, является шагом на пути, который каждый ищущий должен совершить до того, как идти дальше. Асана, которую я привел в пример, — это ступень, которую нужно достичь до того, как вы сможете подниматься выше. Человек по-настоящему достиг этой ступени тогда, когда он может сидеть, совершенно не двигаясь, на протяжении трех часов без перерыва.

Первые ступени касаются правильного подхода к духовному пути. Они называются ямы и ниямы: то, что нужно делать, следуя по духовному пути, и что делать нельзя. Подобно десяти заповедям Моисея, ям и ниям всего десять: пять ям и пять ниям. Все десять очень важны для духовного искателя. Вопрос не столько в том, чтобы практиковать их (хотя практика может быть необходимой), сколько достигнуть их. Например, невозможно достичь осознания единства всей жизни, пока у вас все еще остается хотя бы малейшее желание причинить кому-либо вред. Ахимса (непричинение вреда) не может быть в полной мере достигнута, пока вы просто практикуете ее.

К ступеням ямы относятся:

1. Ахимса – нежестокость, или непричинение вреда. Здесь Патанджали имел в виду нежелание вреда ни единому существу. Члены Римской Католической церкви предостерегают людей от «Скрупулезности»: таком зацикливании на этом принципе, что человек не может осуществить практически ничего в мире. Джайнистская секта в Индии, например, в своей практике ахимсы доходят до того, что идя по улице, внимательно проверяют землю, чтобы не наступить на какого-нибудь крошечного муравья или жука; носят маски, чтобы не вдыхать микробов; кипятят воду перед тем, как выпить ее, чтобы убедиться, что глотая ее, они (лично) не убьют микробов или других крошечных существ. Над их практиками можно только посмеяться. (Не лучше ли им, спросите вы, ползти на животе, чтобы близко видеть землю и убедиться, что они не убьют и не раздавят кого-либо? Не лучше бы им носить металлические чехлы на голове, чтобы никакие микробы не могли приблизиться к этим маскам? И не стоит ли им дать объявление о людях, желающих кипятить для них воду и брать на себя негативную карму вследствие убийства микробов?)

Мой гуру смеялся над практиками некоторых буддистов, которые оправдывают употребление мяса, говоря: «Мы не убивали этого животного! Мы даже не покупали мяса. Мы послали на рынок слуг, чтобы они купили нам его».

К такой игре слов прибегает человек, который хочет применить принцип ахимсы слишком точно к жизненным ситуациям. На самом деле, как объяснял мой гуру (цитируя своего гуру), Патанджали имел в виду избавление от какого-либо желания причинять вред (а не только убивать) другому живому существу. Например, другому человеку может сильно навредить сарказм. Даже желание человека причинить вред другому существу, физически, мысленно или духовно, приносит вред ему самому. Согласно последнему анализу, на самом деле нужно избегать чего-либо, что принесет вред нашим собственным отношениям с Высшей Реальностью во вселенной: Богом. Так как высшая истина на духовном пути заключается в том, что все проявленное творение является частью сознания Бога.

2. Сатья – правдивость. Это качество относится к одной из ям – установок, при которых практикуется ограничение, так как если человек избегает желания того, чтобы вещи были не такими, какие они есть на самом деле, он автоматически всегда говорит правду. Важно помнить, однако, что правда – это тот аспект реальности, который находится в наибольшей сонастроенности с гармонией вселенной. Правда, другими словами, всегда выгодна.

Если бы я пришел навестить друга в больнице и сказал ему: «Ты выглядишь ужасно!», мои слова сделали бы ему только хуже. Намного лучше было бы сказать: «Да, да, я видел тебя в лучшем состоянии, но я верю, что ты поправишься». Другими словами, не говорите неправды, но говорите такую правду, какую можете, таким образом, чтобы помочь ему выздороветь, или пребывать в спокойствии. Правда и факт имеют важное отличие. И критерием здесь является не лицемерное желание, чтобы о вас хорошо думали, а искреннее желание привести все вокруг в большую сонастроенность с космической истиной.

3. Астея – нежадность. Если в уме возникает желание иметь что-то, что принадлежит другому человеку, умственно отдайте это ему – как будто ваше желание обладать этой вещью уже сделало ее вашей, и теперь вы дарите ее этому человеку со свободной душой.

Сильно желать чего-либо – значит формировать с этим связь – цепь, которая будет держать вас на земле. Она подобна веревке, связывающей воздушный шар, которая держит его на земле. Желания ограничивают самого человека и лишают его свободы.

4. Брахмачарья – главным образом сексуальное самоограничение; дословно, быть осведомленным о законах Брахмы. Если человек стремится к духовным высотам, сексуальное желание является оковами на его ногах, сильно препятствующим любым его усилиям прогрессировать. Это не только сосредотачивает и держит энергию в низших чакрах, но и, если потакать ему, сильно растрачивает энергию человека – особенно мужчины. Преодолеть сексуальное желание – значит отвязать ястреба, чтобы он смог свободно подняться высоко в небо.

С другой стороны, те, кто заявляют, что нашли внутреннюю свободу посредством потакания сексуальному желанию, со временем обнаруживают, что их свобода подобна свободе рыбы, которая выбирается из сетей рыбака, плюхнувшись на сухое дно его лодки.

5. Апариграха – несобственничество. Истинная внутренняя свобода возможна только тогда, когда человек преодолел привязанность к чему бы то ни было, даже к своему собственному телу. Его так называемое имущество принадлежит ему только на время: он должен быть готовым отказаться от него в любую минуту, подобно тому, как мой гуру отказался от своего мотоцикла, когда встретил человека, которому он понравился.

Хорошей практикой для каждого было бы свободно отдавать другим вещи, которых вы сильно желаете, или даже которые чрезвычайно любите. Но если это – что-то, что вы используете в служении Богу – дорогой компьютер, например, — вы всегда можете сказать тому, кто хочет иметь такую же вещь: «Это не мое, я не могу это отдать». Моей собственной практикой на протяжении долгого времени было – отдавать другим столько, сколько это возможно, если кто-то хотел чего-то моего. Если человек выражает желание заплатить за это, я отвечаю: «Я не купец! Я счастлив поделиться этим с вами».

Среди пяти ниям, или «того, что нужно делать на духовном пути», первой является:

1. Шауча – чистота. Чистота тела помогает во время медитации подняться над сознанием тела. Чистота ума подразумевает отсутствие мыслей о чем-либо, что может притянуть ум вниз, к телу. Чистота сердца подразумевает отсутствие какого-либо другого желания кроме Бога.

Иисус Христос сказал: «Чистые сердцем благословлены, ибо «они Бога узрят».

2. Сантоша – довольство. Юдхиштхира в Махабхарате называет довольство «высшей добродетелью». Как говорил Шри Юктешвар о деньгах: «Чувствуйте себя комфортно в пределах своего кошелька». Довольство подразумевает осознание внутри себя того, что ничто в мире не может сделать вас счастливыми: Вы есть счастье; вы есть блаженство! Все, что вам нужно сейчас или когда-либо, находится внутри вашего собственного Я!

3. Тапас – самоограничение. Здесь не имеется в виду самобичевание или лишения. В фильме Дьянешвар, Тапасья переведена в субтитрах как «преданность» — что является неточным переводом, но справедливым в том смысле, что слово тапас подразумевает направленный вверх поток энергии. Все, что вы делаете, должно способствовать направлению вашей энергии вверх, к Богу.

4. Свадхьяя – самоанализ или интроспекция. В большинстве книг это слово переводится как «изучение священных писаний», но несмотря на то, что изучение, бесспорно, может помочь в понимании человеком его собственного высшего предназначения, слово сва означает только лишь высшее Я. Скорее, тот, кто практикует анализ своих собственных мотивов, старается пресечь на корню любое самооправдание, всегда с открытым умом принимает возможность того, что он был не прав, неизбежно направит свои шаги к конечной Цели. Такой человек всегда будет действовать без какого-либо личного мотива, чтобы угодить Богу.

5. Ишварапранидхана — поклонение Высшему Я. Ишвара, Господь Вселенной, является истинным Я за пределами всего сущего. Каждое действие, которое мы совершаем, должно быть осознанным актом поклонения, божественным даром на алтарь этого Высшего Совершенства.

Асана – положение тела: способность как я уже говорил ранее, сидеть неподвижно, с прямым позвоночником, на протяжении долгого периода времени. Асана делает возможным подняться над сознанием тела.

Пранаяма – контроль над энергией в теле. Во многих текстах это слово переводится со значением контроль над дыханием, но, хотя между дыханием и энергией действительно существует связь, согласно более точному определению прана – это энергия, для контроля за которой используется дыхание. Здесь важным является достичь такого состояния, когда дыхание может быть отвлечено от того, что Йогананда называл «телефонами чувств». Только в таком состоянии отвлеченности становится возможным полностью освободить себя от внешних отвлекающих факторов.

Пратьяхара – обращение ума внутрь. Необходимо отвлечь от всех внешних раздражителей не только энергию, но, так же, мысли и внимание. Только когда человек достиг этого момента, он способен серьезно медитировать.

Дхарана – концентрация. Когда человек отвлекает свою энергию и сознание от мира вокруг него, он может сфокусировать их. Концентрация является только началом. Затем он должен быть способен направить всю свою концентрацию к Богу в одном из Его восьми основных аспектов.

Дхьяна – устойчивая медитация на Боге в одном из его аспектов. Парамханса Йогананда определял эти аспекты как Свет; Звук; Энергия; Мир; Спокойствие (положительный аспект Мира); Любовь, Мудрость, Радость и Блаженство (Радость является более приземленным, человеческим аспектом Блаженства).

Самадхи – единство; полная поглощенность Бесконечным. Самадхи достигается в две ступени: сабикальпа (сампраджнята) и нирбикальпа (асампраджнята). Первая ступень зависит от условий и является временной. Эго все еще подсознательно присутствует и возвращается в разум в полной силе, как только человек выходит из медитации.

Поэтому эта первая ступень представляет собой не столько достижение, сколько серьезное искушение. После достижения этой ступени преданные нередко вновь впадают в иллюзию. Так как эго может не только вернуться назад с еще большей силой, подкрепленное памятью о единстве со всей вселенной, но так же оно может легко вообразить, что не нуждается в дальнейшей помощи и руководстве. «Я так же велик, как мой гуру!» — может сказать себе человек. «Я всезнающ и непогрешим. Я величайший в мире!»

Да, от этих мыслей можно снова пасть. Сконцентрировать все на своем маленьком я – значит оторваться от Бога.

Каким образом это учение может быть соотнесено с Буддистским учением о нирване? Нирвана тоже является йогическим учением. Парамаханса Йогананда определил её как прекращение всяких мыслей, всех человеческих чувств – состояние, которое действительно является полным небытием. В эту пустоту затем могут ворваться мощные воды океанского блаженства.