Путь воина и ненасилие

Парамаханса Йогананда

О сын Притхи (Арджуна), счастливы те кшатрии,
которым выпадает на долю такая праведная
не спровоцированная битва;
они найдут в ней распахнувшиеся врата небес.
(Бхагавад Гита 2:32)

Благородный воин должен с воодушевлением приветствовать любую возможность вступить в битву ради высокой цели! Те, кто, не имея агрессивных намерений, ради осуществления кармического правосудия откликаются на призыв к праведному сражению, конечно же, увидят в этом своем долге тайные врата небесного счастья!

Есть два вида благородных воинов: солдаты, защищающие свою страну в правой войне, и духовные воины, которые готовы, вооружившись самообладанием, бесстрашно встать на защиту внутреннего царства покоя. Непоколебимая решимость воинов Духа противостоит вводящей в иллюзию стратегии внутреннего врага. Ни опасность для жизни, ни угроза кровопролития не должны помешать солдату без колебаний исполнить свой долг.

Обращенным к Арджуне призывом Кришны исполнить свой священный долг кшатрия (воина) Гита предупреждает нас об искушении использовать метафизическую доктрину ненасилия в качестве оправдания своего бездействия перед лицом умышленного убийства невинных людей. Концепция ненасилия в том виде, в каком ее преподносили Лев Толстой и Махатма Ганди, требует оказывать сопротивление злу

Человек, придерживающийся принципа ненасилия, должен противостоять злу, но не физической силой, а духовной. Ганди был воином без доспехов, однако его хранил непробиваемый щит Истины. Ненасилие — это пассивное сопротивление злу, противостояние ему силой духа, разума и любви. Сторонник идеи ненасилия считает, что если для защиты невинных нужно пролить кровь, то пусть это будет его собственная кровь! Если бы люди оказывали дурным намерениям духовное сопротивление — даже приветствуя свою смерть от рук злобных сил, в мире проливалось бы меньше крови. Эта теория недавно была доказана на практике. Выдвинутый Махатмой Ганди принцип пассивного сопротивления позволил Индии избавиться от иноземного владычества и обрести независимость.

Отстаивая принцип ненасилия, тысячи последователей Ганди стали мучениками. Не раз безоружные сторонники Ганди оказывали сопротивление, отказываясь подчиняться законам, которые они считали несправедливыми. Политические враги нападали на них и избивали. Порой безжалостно изувеченные ученики Ганди поднимались с земли, указывая на свои раны и переломы и предлагая врагам снова нанести удар! Свидетели вспоминают, что такая ненасильственная демонстрация отваги заставила многих нападавших спрятать оружие и пожалеть о своей агрессивности в отношении сильных духом людей, которые, отстаивая свои убеждения, не боялись погибнуть или быть покалеченными.

Правильное применение принципа ненасилия

Согласно доктрине ненасилия, самопожертвование праведника отрезвляет врага, побуждает его раскаяться и избегать насилия в дальнейшем. Здесь предполагается, что на сознание врага можно воздействовать. Но если вы войдете в клетку к тигру и станете ему проповедовать ненасилие, его звериная природа, не обремененная законами человеческой морали, побудит его сожрать вас — как бы красноречивы вы ни были! Данный случай научит тигра лишь легкому способу получения довольно большого количества пищи. Болезненный удар хлыста дрессировщика часто является куда более эффективным средством общения человека с хищником. Параллели этому можно найти и в истории человеческих зверств.

Хотя насилие само по себе есть зло, если оно применятся против большего зла, то в нашим мире относительности оно будет благом, ибо совокупная сумма зла уменьшится. Однако это не лицензия на неограниченное насилие и репрессии. Например, есть огромная разница между справедливой и неправедной войнами. Руководители страны из жадности могут сознательно развязать захватническую войну. Такая агрессия преступна, и солдатам не следует соглашаться принимать в ней участие. Совсем другое дело, когда приходится защищать от агрессоров невинных, беззащитных граждан, отстаивая благородные идеалы и свободу; участие в такой войне — священный долг. Если имеются сомнения в характере войны, лучше всего проконсультироваться у воистину божьего человека.

Наблюдаемое в некоторых случаях отсутствие желания активно обороняться не умаляет превосходства духовной силы над злобой. Рядом с йогом, преисполненным божественной любови, даже тигр становится ласковой киской. Патанджали говорит: «В присутствии человека, достигшего совершенства в ахимсе (ненасилии), [никакие существа] не проявляют враждебности» (Йога-сутры 2:35).

«Любите врагов ваших» — центральная часть учения Христа (А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» — Мф 5:44). Это не сентиментальное высказывание и не просто жест прощения, но выражение важного божественного закона. В мире двойственности добро и зло являются взаимосвязанными противоположностями. Добро черпает силы из чистых созидательных эманаций Духа; зло укрепляется иллюзией, последствиями которой становятся разделение, беспокойство и дисгармония. Любовь — притягательная сила Духа, объединяющая и гармонизирующая. Если человек настроен на волну божественной любви и сознательно устремляет ее лучи на проявление зла, они нейтрализуют темную энергию и усиливают эманации добра. С другой стороны, ненависть, злость и мстительность имеют ту же природу, что и зло, которому нужно противостоять, поэтому они лишь разжигают пламя зла. Любовь же тушит этот огонь, ибо ограничивает его в топливе! Бог многократно демонстрировал, как сила Его любви побеждает зло.

Таким образом, радикальный способ искоренения военной чумы заключается в сопротивлении злу добром, а не злом — ведь силовые решения не победили его даже за тысячелетия!

Иисус говорил: «Все, взявшие меч, мечем погибнут» (Мф 26:52). Однако сколько «священных войн» велось во имя любящего Христа! Если человек обнажает меч на врага, то тем самым побуждает его защищаться любыми средствами. Война порождает войны. Отправить войну на свалку истории можно с помощью концепции мирного существования и интернационализма. Агрессивные войны должны быть поставлены вне закона. Оборонительная война не является грехом, но гораздо большим достижением была бы победа, добытая ненасильственным сопротивлением. Иисус мог призвать на свою защиту двенадцать легионов ангелов с божественным оружием в руках (Мф 26:53), но выбрал путь ненасилия. Сказав «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34), он покорил своей любовью не только Римскую Империю, но все человечество. Не проявив насилия, позволив пролить свою кровь и убить свое тело, Иисус обессмертил себя в глазах Бога и людей. Народ, который сможет отстоять свою независимость мирными средствами, станет для всего человечества величайшим примером и спасителем вооружающихся и воюющих наций Земли.

Однако Ганди считал, что лучше противостоять злу силой, чем проявить малодушие. Например, если на чью-то семью нападет вооруженный преступник, а напуганный человек скажет: «О бандит, что бы ты ни сделал, я прощаю тебе», и уйдет, оставив семью без защиты, это будет трусость, а вовсе не ненасилие. Согласно Ганди, в такой ситуации следует прибегнуть даже к силе, но не скрывать свое малодушие под маской ненасилия

«Я смотрю на ахимсу не просто как на отрицательное состояние не нанесения вреда, а как на положительное состояние любви и добрых поступков даже в отношении того, кто делает зло. Но это не значит, что надо помогать злому продолжать свою порочную деятельность (или пассивно ее терпеть). Наоборот, любовь, активное состояние ахимсы, требует от вас сопротивляться делающему зло, и это сопротивление должно выражаться в отказе от сотрудничества со злым, даже если это может оскорбить его или нанести ему физический вред» (Махатма Ганди).

Ответить пощечиной на пощечину легко, но как трудно противостоять любовью! Воин, отстаивающий (физической или духовной силой) правое дело, внутренне обретет небесное удовлетворение.

В соответствии с законом кармы человек с чистым сознанием, который отважно встречает смерть на поле боя, достигает блаженного посмертного состояния, а потом вновь рождается на земле в благородной семье, от рождения имея задатки храбреца.

На поверхности океана шторм порождает изменчивые волны. Когда шторм стихает, волны вовсе не погибают — они просто исчезают из виду, сливаясь с океаном. Солдату, стоящему во время праведной войны перед лицом безжалостной смерти, следует, прежде всего, помнить: смерти нет — просто волна-душа возвращается в Океан. И когда защитник добра в сражении становится, хотя бы косвенно, причиной гибели злых, он не должен приписывать себе способность уничтожить кого-либо! В соответствии с Космическим Законом зло само подписало себе смертный приговор. В божественной перспективе видно, что карма приводит и героя и злодея в должное время в должное место — чтобы свершилось правосудие

Вот отрывок письма, которое Парамахамса Йогананда послал одному юноше, чтобы вдохновить его и помочь ему обрести правильное отношение к тому, что его, возможно, отправят на фронт: «Постарайся, насколько это возможно, не думать о своем одиночестве. Доверься Богу и отдай свое сердце и душу высшему долгу. Продолжай медитировать и проси Божественного Отца успокоить тебя и указать тебе путь. Помни, что ты не один. Бог, чьим сыном ты являешься, живет в биении твоего сердца, в твоих мыслях, и ждет, когда ты посмотришь внутрь и заметишь Его. Где бы ты ни был, и что бы от тебя ни требовали, помни, что Бог с тобой. Хотя ты порой можешь чувствовать себя забытым, оторванным от близких, на самом деле тебя не позабыл ни Бог, ни я, ни твои истинные друзья. Наши сердца помнят о тебе и мы о тебе молимся. Жизнь представляет собой череду испытаний, достойно пройдя через которые, мы становимся спокойнее и сильнее духовно. Учись больше полагаться на руководство и мудрость твоего Отца Небесного. Заполни моменты внутренней опустошенности любовью к Нему, и узнаешь, что ты не один, что ты не можешь быть одинок.

Во время последней войны в Испании [гражданской войны 1936—1939 г.г.], когда бомбы падали на головы сотен тысяч женщин и детей, я в великой печали просил Бога открыть мне их посмертную судьбу. И я получил такой ответ: «Пойми, что жизнь является космическим сном. Рождение и смерть — картины сновидения. Убитых я пробудил от кошмара, чтобы они поняли, как можно, бодрствуя, в полной безопасности вечно жить во Мне. Я освободил их от страха».

В том, что тебе надо идти на войну, нет ничего страшного. Где бы ты ни был, Бог всюду с тобой. Воспрянь духом и посвящай свои дела Богу и своей стране.

Помимо всего прочего, тех, кто погиб за правое дело, с почтением встречают на небесах (в астральном мире).

Астральные существа развиваются благодаря доброй воле — особенно, если во время пребывания на земле они были духовными людьми. Если ты сейчас погружаешься в глубокую медитацию, то когда тебе придется перейти в астральный мир, тебя будет поддерживать сила привычной практики богообщения. Это поможет тебе развиваться на том плане быстрее других существ, не медитировавших в земной жизни.

Да благословит тебя Бог. Да будешь ты постоянно чувствовать Его любовь и опеку, которые вернут тебя целым и невредимым к тем, кого ты любишь».

Применительно к духовному воину эти принципы требуют, чтобы он, оказавшись на арене внутренних (психологических) боевых действий душевного покоя против мирских искушений не колебался, а смотрел на внутреннее сражение как на возможность победить врагов (дурные привычки) и, в конечном счете, утвердиться на небесах вечного счастья.

Искатель духовности, который, откликнувшись на призыв Христа, сумеет, сохранив самообладание, успешно сдать психологический тест и пройти через испытания иллюзии подобно тому, как сам Иисус усмирил на море бурю (Мк 4:37–39, Лк 8:23–24), постепенно обретет нерушимый покой. В соответствии с духовным законом, адепт йоги, полагающийся на медитацию и сохраняющий в этой жизни, вопреки любым испытаниям, внутреннюю умиротворенность и радость, после смерти войдет в Вечный Блаженный Покой Бога.

 

Путь воина в повседневной жизни

Но если ты откажешься вступить в эту праведную битву, то, отвергнув свою дхарму и славу, навлечешь на себя грех.

Бхагавад Гита 2:33

«Если ты откажешься от возможности вступить в бой и победить врагов, покушающихся на твое благополучие и внутреннее царство истинного счастья, ты уклонишься от исполнения своего священного долга и запятнаешь достоинство своего истинного "Я", совершив прегрешение против Божественного Образа, по подобию которого был создан».

Красота  йоги проявляется в универсальности ее учения, приложимого ко всем сторонам жизни. К примеру, бизнесмена она учит тому, что, ступив на духовный путь, он не должен становиться ленивым и непрактичным; глупо пустить мирские дела на самотек, отказавшись честно отстаивать свои интересы в борьбе с конкурентами, неразборчивыми в средствах. Бизнесмен может совершенствоваться в бескорыстии, не пренебрегая своими интересами. Если из-за безрассудства и ложной духовности он откажется участвовать в честном состязании на поле коммерции, то успех, конечно же, отвернется от него, и он потеряет славу, приличествующую его положению. Пренебрегая законами бизнеса, деловой человек навлечет на себя «грехи» потерь и поражений.

Несомненно, бизнесмен не должен грабить Петра, чтобы заплатить Павлу; то есть, нельзя добывать деньги жульническим путем, чтобы потом пустить их на филантропические цели! Зарабатывать на жизнь следует честно, участвуя во всех хитроумных коммерческих соревнованиях! Можно быть бескорыстным и непривязанным к собственности, не допуская при этом попрания своих прав. Бизнесмен духовного склада, позволивший безнравственным конкурентам вытеснить его из определенного сегмента рынка, повинен в потакании несправедливости и пособничестве распространению обмана в сфере бизнеса. Короче, в мире современной конкуренции практически каждый хороший бизнесмен должен быть отважным воином!

Нравственный человек, старающийся подчинить неконтролируемые склонности чувств, так воспитывает их, что они, наслаждаясь истинным счастьем, не бунтуют. Владеющий собой индивид не должен позволять окопаться в своем сознании каким-либо желаниям, враждебным его чистой природе и счастью души.

Обычный человек является рабом чувств. Владеющего собой адепта йоги ориентирует в нужном направлении и обучает исполненное мудрости истинное «Я». Чем сильнее власть чувств над человеком, тем слабее его самообладание. Тот, кто обрел счастье в самообладании, автоматически станет противиться избыточным запросам чувств.

Не желающий сражаться с порочными устремлениями сознательного или подсознательного ума является дезертиром. Он теряет гордость, личное достоинство и радость самообладания; в конечном итоге он впадает в «грех» — падает в яму чреватого несчастьями неуправляемого существования. Как автомобиль со сломанным рулевым управлением отклоняется с должного курса и попадает в кювет, так человек со «сломанным» самообладанием сваливается в пропасть внутреннего беспокойства. Чтобы избежать печального состояния морального отщепенца, следует защищать себя от нападений иллюзорных соблазнов, сулящих счастье, но приносящих горе.

Многим моралистам приходится вступать во внутреннюю психологическую борьбу, когда приятели побуждают их отклониться с прямого и узкого пути морали. Подвергаясь давлению со стороны беспринципных индивидов с тупым сознанием и скудным духовным пониманием, нравственному человеку следует удвоить свою решимость следовать по пути удовлетворенности, отражая нападения всех искушений, устраивающих на него засаду в надежде помешать ему достичь истинного счастья.

Аналогично, супруг или супруга, отказывающиеся защищать счастье совместной нравственной жизни, без сомнения, ввергают себя в бездну дисгармонии и череды страданий. Следует зорко оберегать свое достигнутое в самообладании счастье от нападений кочующих орд зрительных, слуховых, вкусовых, обонятельных и тактильных ощущений. Даже человеку, преуспевшему в самообладании, нужно постоянно быть начеку, чтобы вовремя пресечь происки материалистичных желаний.

Отважное сражение со всеми искушениями и вожделениями делает человека мудрее и морально сильнее. Закон жизни вооружает нас дарованной Богом волей и бессмертными качествами души. Необходимо активировать свою скрытую силу, свое божественное наследие, и подтвердить право называться «сыном Бога». Сложить перед лицом каких-либо испытаний оружие воли и самообладания — прегрешение против души и помеха для ее прогресса.

Эго должно быть трансформировано в сознание души

Каждый адепт йоги, который регулярно погружается в глубокую медитацию, сознаёт, что является императором царства внутреннего покоя, отвоеванного им у сил беспокойства. Но до тех пор, пока жизнь в империи не станет полностью безопасной, даже опытный воин будет подвергаться покушениям многочисленных внешних и внутренних сил, пытающихся узурпировать власть в прославленном государстве. Когда происходит нечто подобное, духовный воин обязан проявить отвагу. Искатель духовности, отказывающийся вступить в праведную битву с вторгшимися силами беспокойства и не медитативного настроения, потеряет с таким трудом обретенную радость души, являющуюся предметом его гордости.

Йог, который посредством полученной от гуру техники медитации целеустремленно приближается к единению своей души с Духом, сознаёт, что величайшей дхармой и защитной силой души является всегда новая Радость. Религия души заключается в поддержании этого истинного духовного счастья, обретенного благодаря настойчивым усилиям в глубокой медитации. Завоевав такую духовную радость в многочисленных сражениях с беспокойством, нельзя терять бдительности и оставлять, беспечно и лениво, свое радостное царство беззащитным перед угрозой проникновения в него (через каналы беспокойных чувств) лазутчиков Космической Иллюзии.

Адепт йоги, чрезвычайно возвысившийся благодаря метафизической победе над чувствами, будучи поначалу переполняем потоком радости, может забыть о силах беспокойства, которые способны оправиться от поражения и вновь узурпировать власть в исполнившемся умиротворенности царстве-теле. Вместо того, чтобы беспечно почивать на лаврах, йогу следует сосредоточиться на отождествлении своего ума с интуицией души и нерушимым покоем — чтобы никакие набеги внешних ощущений или подсознательных мыслей не имели шансов на успех!

После того, как эгоистичное телесное сознание благодаря медитации трансформируется в сознание души, мирские соблазны теряют свою силу. Однако до достижения такого состояния ученику следует оберегать раскрывающийся в медитативном экстазе цветок всегда новой Радости и пребывать в постоянной готовности вступить в священный бой с беспокойством и плотским сознанием. Если он когда-либо забудет о своем долге и поддастся плотскому сознанию, это будет прегрешением против Бога, по образу и подобию которого создано истинное «Я».

Величайшим грехом является вышедшее из Космической Иллюзии неведение, заслоняющее собой божественное «Я» и порождающее ограничения телесного сознания (эго), выступающего в качестве исходной причины тройственных несчастий человека: физических, ментальных и духовных. «Возмездие за грех — смерть» (Рим 6:23). Бездуховный человек, живущий в грехе невежества, подобен живому трупу. Будучи лишенным животворного дыхания осознания истины, он является марионеткой, пляшущей на веревочках иллюзии. Йог, пусть даже на мгновение, пренебрегающий своим священным долгом отражать в медитации атаки плотского сознания, также берет на свою душу грех, ибо при его попустительстве гибнет духовное восприятие. Так что приверженцу йоги следует явить величие и славу истинного «Я» («сына Божьего» — скрытого в человеке образа Бога): свое бессмертное сходство с возлюбленным Богом-отцом.

Мрачный монумент позорного поступка вызывает осуждение жителей Земли даже спустя столетия! «Смотрите, этот доблестный духовный герой, обрученный с истиной, изменил ей!» С точки зрения благородного, уважаемого человека моральные муки бесчестия хуже, чем физическая смерть. Жить презираемым — значит стать ходячим трупом.

Дезертир навлекает на свою голову позор и подвергается остракизму как предатель родины. На нем клеймо трусости, его жребием становится подобное смерти существование, его удел — осуждение со стороны окружающих и мука самообвинения. Смерть избавляет от физических страданий, а порицаемый поступок гнетет ум и тело. Дезертиру не найти покоя ни внутри себя, ни среди людей.

Трусом является и тот, кто позволил мирским соблазнам опустошить свое телесное царство. Чтобы вступить в бой с батальонами сильных материалистичных желаний определенно требуется сила воли и решительность. Морального дезертира постоянно будет осуждать его же собственное сознание — не говоря уже о толпах «более достойных, чем он» обывателей!

Когда мысли морального героя, ранее относившиеся к своему хозяину с должной почтительностью, при его попустительстве становятся непослушными и распущенными, психику охватывает сильное беспокойство. Физическая смерть освобождает от присущей человеческому сознанию памяти о позоре, тогда как аморальная жизнь, отягощенная болезненным осознанием потери славного прошлого, хуже смерти. Человек, отпавший от духовного пути, становится свидетелем внутренней гибели своего чистого счастья; ему приходится жить среди насмехающихся над ним воспоминаний об утраченном моральном богатстве.

Таким образом, жизнь того, кто позорно уклоняется от сражения с соблазнами, подобна смерти. Пока бьется сердце, моральный герой не имеет права бросать оружие и покидать поле напряженной битвы с вожделениями. Сколько бы раз орды порочный тенденций ни осаждали дворец самообладания, живущий в нем царь, обладающий внутренним покоем и знающий духовные законы своего Создателя, обязан вновь и вновь внутреннее оказывать вооруженное сопротивление. Иначе он навеки опозорит себя моральным дезертирством.

«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»

Иисус сказал: «Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф 8:22). Иисус имел в виду, что погребающие покойника, сами того не зная, тоже мертвы! Все люди, живущие ради мимолетных мирских удовольствий и не ведающие о вечной духовной радости общения с Богом, являются живыми трупами. Бездуховное материалистичное существование можно назвать разновидностью смерти! Временная и подверженная смерти биологическая жизнь не является истинной жизнью. Настоящая жизнь — это вечно нетленное духовное сознание.

Ученик, ощутивший во время медитативного общения с Богом вкус истинной жизни, а потом отпавший от благодати под воздействием плотского сознания и материалистичных привычек, представляет собой живой труп. Человек, подвергшееся духовной смерти, испытывает душевные мучения богооставленности. И все равно, как бы глубоко ни засосала его трясина материализма, он не может полностью забыть о своем духовном счастье. Будучи мертвым (в духовном смысле), такой человек, тем не менее, постоянно испытывает острую боль утраты, требующую возврата потерянной благодати. Даже начинающий ученик, который познал медитативный покой, а потом поддался беспокойным привычкам, непрерывно ощущает болезненный контраст между пережитым прежде глубоким счастьем медитативного состояния и последовавшей за возвратом к «прежнему образу жизни» мимолетностью пустых мирских удовольствий. В сравнении с величием божественной Радости весь блеск земных наслаждений тускнеет! Тот, кто хотя бы раз глотнул чистого воздуха счастья, пребывая в блаженном общении с Богом, никогда не забудет об этом!

Приверженцу йоги, вкусившему божественное блаженство, не следует позволять каким-либо обстоятельствам становиться помехой на его пути к Богу. Сколько бы раз йог ни выпадал из божественного состояния, он вновь и вновь сосредоточивается на противодействии армии чувств. Так пусть же воин духовного сопротивления, не смирившись с позорным ярлыком дезертира, победит своих врагов: беспокойство, иллюзию и вожделение.

Когда под воздействием материальных привычек ученик уклоняется от психологического сражения, он становится ничтожеством в глазах могущественных сил духовного сопротивления. Эти рожденные мудростью силы души как колесничие помогают адепту йоги справляться с колесницей сознания, влекомой десятью лошадьми-чувствами. Доблестного и отважного воина-йога, который с успехом использует свою «колесницу» (ум) в сражении с деструктивными силами, называют махаратхой — «великим колесничим».

Когда искатель духовности отказывается от победного состояния психологического воина, внутренние силы мудрости смотрят на него как на духовного дезертира, убежавшего с поля боя. Тогда самообладание и сила воли называют его психологическим трусом. В свете интроспекции колеблющийся ученик видит себя жалким. Внутренние способности высмеивают его: «Что с тобой? Ты, кого мы всегда считали непобедимым; ты, выигравший столько внутренних сражений, теперь оцепенел от страха!» Вот с такой внутренней критикой предстоит столкнуться желающему победить сильные искушения, если он в повседневной жизни уклонится от сражения с небольшими соблазнами, вредящими медитативным усилиям.

Многих учеников, которые посредством мощного оружия ежедневной концентрации изгоняли прочь силы беспокойства, порой внезапно охватывает желание «простого человеческого счастья», легкой и комфортной жизни. Следствием этого нередко становится прекращение ведущейся в глубокой медитации борьбы с ментальной инерцией и рассеянностью.

Каждый, кто может приказать своему вниманию покинуть территорию чувств и воцариться внутри, вызывает у своих мыслей восхищение.

Разочаровывать триумфальные навыки глубокой медитации внезапным отступлением — глупость, недостойная духовного человека. В неожиданных испытаниях целеустремленный ученик не должен позволять себе терять самообладание и решительность.

Когда ветеран самообуздания вдруг поддается подсознательным желаниям, чувства, которые прежде находились под его контролем, злорадствуют и высмеивают своего бывшего хозяина. Что может быть мучительнее и губительнее для внутреннего покоя, чем такие насмешки над потерявшим самообладание?

Царство сознания населяют хорошие и дурные привычки. Когда приверженец йоги, направивший свет интроспекции на внутреннее царство, видит там нашествие орд порочных тенденций, намеревающихся, опрокинув заградительный заслон благих наклонностей, завладеть сокровищем умиротворенности, ему как духовному полководцу следует послать своим хорошим качествам подкрепление. Если же ученик по недомыслию, из-за инертности или боясь встретить сопротивление, уклоняется от сражения с животными инстинктами, над ним будут смеяться и глумиться его собственные дурные привычки.

Когда человек боится вступить во внутреннюю битву, его со всех сторон окружают злорадствующие порочные тенденции, подобные мрачным призрачным теням. Осмеяние с их стороны наполняет душу павшего жгучим сожалением. Физическая боль затрагивает только тело, тогда как неконтролируемые настроения и духовная слабость вредят всему внутреннему существу человека.

Таким образом, ученика, пошедшего на попятную, критикуют как хорошие, так и дурные привычки. Когда благие тенденции чувствуют, что лидер-кшатрий предал их, они безмолвно упрекают его. Дурные же склонности осыпают его бранью и психологическими стрелами: «Ты трус! Ты боишься противостоять нам!» Уважающему себя искателю духовности не следует терпеть наглые нападки своих прошлых и нынешних порочных тенденций.

Тот, кому довелось пройти через врата смерти во время праведного сражения с каким-либо злом, засыпает на мягком ложе внутреннего удовлетворения души, устланном благими деяниями, и с почетом возносится на астральные небеса. Герой, обретший на земле победу над силами тьмы, будет купаться в лучах величия, умиротворенности и счастья. Адепт йоги, вышедший победителем из сражения с чувствами, преисполнен самообладания и наслаждается невыразимым покоем на земле. Искатель духовности, который умирает в борьбе с враждебными чувствами, еще не полностью одолев их, за свое сопротивление злу награждается небесным покоем, а затем рождается в благоприятных условиях. Поэтому, «о сын Кунти, наделенный духовной способностью призывать божественную энергию, забудь о недостойном малодушии. Воспрянь и приготовься победить своих противников в бою» (БГ 2:37).

Жизнь — сражение. Каждому приходится бороться за свое физическое существование и сталкиваться, в большей или меньшей степени, со всевозможными трудностями. Человек, сознательно вступивший в бой, либо победит, решив свои проблемы, либо потерпит поражение. Однако даже если кто-то, начав великую битву за решение некой проблемы, не сможет завоевать победу, он все равно приобретет больше, чем потеряет, ибо закалится в борьбе. Даже в поражении герой не будет праздным трусом.

Человек, погибший в борьбе, в следующей жизни рождается готовым к победе, а умершего с мыслью о безнадежности своего поражения космический причинно-следственный закон в следующей жизни сделает неудачником. Поэтому нельзя поддаваться инертности; уж луче умереть, сопротивляясь трудностям и неудачам. С другой стороны, тот, кто настойчиво стремится решить свои проблемы, может преуспеть в этой борьбе и насладиться победой еще в этой жизни. Сражайтесь! Какой бы сложной ни была проблема, не сдавайтесь!

Вышесказанное применимо и к тем, кого призывают в армию для защиты родины от нападения агрессора. Солдату не подобает уклоняться от участия в праведной войне; благородный и мужественный воин сражается до конца. Если он погибнет, защищая невинных, благая карма исполненного долга наградит его в астральном мире нерушимой внутренней удовлетворенностью. Если же он окажется в числе победителей, то как герой насладится счастьем на земле.

Если человек, ставший жертвой похоти, гнева, жадности и эгоизма, смиряется с многочисленными поражениями и покидает поле боя, такое решение никак нельзя назвать мудрым. Инертность делает людей заложниками зла — в этой жизни и в следующей. Когда умирает лентяй, считающий себя неспособным противостоять порочным привычкам (или не желающий этого), он забирает с собой на тот свет свою слабость, и в очередном воплощении безволие будет господствовать над всеми внутренними тенденциями, формирующими его образ действий, настроения и привычки. В то же время тот, кто ежедневно сражается со своими дурными склонностями, если и не достигнет в этом полного успеха, то, по крайней мере, накопит солидный багаж психологических заслуг. В следующем воплощении его самообладание проявится в борьбе с дурными привычками и в противодействии искушениям. Родиться несовершенным, но имеющим желание преодолеть свои недостатки, намного лучше, чем усугубить свои слабости чувством бессилия!

Если восставший раб чувств не прекращает борьбы с искушениями, он, в конце концов, победит их. Как бы ни были сильны порочные тенденции, каждому из нас досталось от Бога то, что сильнее их — душа. Эта непобедимая сила имеется даже у величайшего из грешников, никогда не делавшего попыток воспротивиться своим порокам. Тот человек, который, последовательно укрепляя самообладание души, обретает заслуженную победу над чувствами, может наслаждаться в этом мире реальным психическим и физическим счастьем.

В духовном смысле ученику нужно постоянно стараться отвоевать утраченное царство блаженства и бессмертия — какой бы слой невежества прошлых инкарнаций ему ни противостоял. Тех, кто за годы регулярной, но механической и рассеянной медитации добился лишь незначительного прогресса, может разочаровать их собственная неспособность вступить в царство Космического Сознания. Они не понимают, что иллюзии, копившиеся на протяжении многих воплощений, нельзя устранить за пару лет вялыми духовными усилиями.

Знать точное соотношение своих благих и дурных тенденций может только йог, поднявшийся на план сверхсознания. Но каждому из нас известно, каких черт в нас больше — хороших или плохих. Если совершённые в прошлых жизнях поступки вылились в преобладание дурных склонностей, человек может ошибочно решить, будто у его малочисленных хороших тенденций нет шансов на победу. Однако за грубым слоем порока и тонким покровом духовности скрыта всемогущая трансцендентная душа. Посредством медитации, настраивая сознание на волну души, приверженец йоги неуклонно укрепляет свою склонность к благу и умножает его.

Какие бы тенденции ни преобладали в человеке, каждому следует стараться развить свои духовные силы с помощью медитативных техник. Если искатель духовности обнаружит, что во время медитации его мысли, как правило, беспокойны и отклоняются в сторону, ему не следует отказываться от усилий. Тот, кто умер разочарованным, родится с теми же слабостями; ему придется противостоять схожим искушениям. До тех пор, пока адепт йоги полностью не искоренит в себе все зло, оно будет преследовать его на протяжении многих жизней, становясь причиной бесконечных несчастий. Сколь бы беспокойным ни был ум ученика, ему нужно настойчиво пытаться углубить свое медитативное сосредоточение.

Приверженец йоги, которого физическая смерть застанет прилагающим духовные усилия и регулярно медитирующим, покинув тело, входит в состояние высокой духовности. На том свете и в новом воплощении он, согласно причинно-следственному закону, привлекает к себе возвышенное сознание. В очередной жизни он будет обладать ясным умом, духовной решительностью и отвагой.

Сколько бы беспокойств, рожденных привычкой и иллюзией, ни таилось в подсознании, непреклонная решимость всегда даст возможность одолеть их. Каждый ученик, регулярно погружавшийся в глубокую медитацию на протяжении достаточного периода времени, в конечном счете обретет царство счастья. Йог, способный сразить все дурные тенденции длительной и постоянно углубляющейся медитацией, утвердится в вечном блаженстве Космического Сознания. Живя в Вечном Настоящем, он всегда будет наслаждаться трансцендентным счастьем.