Путь духовного действия, ведущий к недеянию

Парамаханса Йогананда

Высшей мудростью является Вечный Бесконечный Разум, Океан Блаженства, свободный от волн беспокойной природы (от преходящих печалей, мимолетных наслаждений и всех форм активности, присущей бренному миру). Неизменное море Духа превосходит исходящие из Него волны изменчивых миров — как океан превосходит свои волны, ибо является основой и субстанцией волн и может существовать без них, а у них нет возможности существовать без океана.

Дух — это Высшая Причина, неизменный самодостаточный Разум. Все события, происходящие в изошедшем от Абсолюта мире, подчиняются причинно-следственному закону и поэтому являются событиями низшего порядка. Аналогично, высшая мудрость пребывает в глубинах внутреннего сознания человека — его души, которая порождает волны, проявляющиеся во внешнем теле. Таким образом, хотя физические действия, конечно же, не сопоставимы с мудростью души, тем не менее, без определенной помощи ума и тела обрести мудрость невозможно. Неофит, пребывающий в «естественном» телесном сознании, не может достичь незыблемой высшей мудрости — пока иллюзия тела не побеждена, нет никаких шансов на ее проявление.

Чтобы избавиться от ошибочного отождествления с телом, нужно заняться «второсортной», но необходимой внешней деятельностью, ведущей к освобождению. Употребление действия в качестве средства достижения недеяния священные писания индуизма называют «извлечением шипа шипом» (с помощью острого шипа можно извлечь из пальца вонзившуюся в него занозу). Как только приверженец йоги избавится от иллюзий телесного сознания, он тут же автоматически освободится от необходимости отрабатывать кармические долги. Он «выбросит оба шипа», то есть не будут важны ни телесная деятельность, ни тело — они отслужили свою службу и стали бесполезными. В таком состоянии йог готов к проявлению мудрости — высшего состояния, трансцендентного всем видам деятельности.

 

Потребность в медитативных техниках

Искателю духовности необходимо приступить к деятельности, пробуждающей мудрость: к подчинению телесного сознания средствами йогической медитации. Копчиковое, крестцовое, поясничное, грудное, горловое сплетения и продолговатый мозг должны стать центрами сознательной духовной активности человека. Посредством правильного дыхания и техники вхождения в глубокую медитацию (например, Крийя йоги) следует постоянно центрировать свое сознание в позвоночных чакрах. Благодаря этому можно заслужить право войти в расположенный в области головного мозга тысячелучевой лотос духовного света и остаться там в состоянии недеяния.

Порой приверженец йоги, обретя на время способность видеть сосредоточенный в мозге свет Духа, перестает выполнять некоторые упражнения йоги, считая, что по сравнению с медитаций они не важны. Такое отношение ошибочно. Чтобы не только увидеть в мозге тысячу лучей света Духа, но и укорениться в этом свете, нужно на протяжении длительного времени заниматься духовной деятельностью, специальной медитацией и правильной пранаямой (Крийя йогой). Смотреть на занятия медитацией как на нечто второсортное по отношению к мудрости можно будет лишь после ее обретения, ибо медитация является непременным предшественником окончательного постижения.

 

Джняна йога и карма йога как два этапа одного пути

«Послав в мир человека, я дал ему два средства возвращения ко Мне: проницательность (санкхья, или джняна йога) и правильное действие (карма йога, высшей формой которой является медитативная активность йогов). Оба пути ведут человека правильным курсом к спасению. Когда человек приближается к окончательному освобождению, дороги мудрости и медитации сливаются в одно внутреннее шоссе Самоосознания, устремленное прямо к единению души с Духом» (БГ 3:3).

Как правило, джняна йогой называют путь знания и проницательности (санкхью), а карма йогой — путь правильного духовного и медитативного действия. Путь проницательности предназначен для очень немногих мудрецов с отточенным умом. Всем остальным предписан объединенный путь деятельности и медитации.

Каждый из двух путей по своей сути является йогой — единением с Богом, освобождением души в Духе. По большому счету, проницательность и духовное действие представляют собой одну сдвоенную магистраль Самоосознания (мудрости), построенную по технологии определенных техник активной медитации (медитативная активность отличается от обычной деятельности.) Целью человеческой свободы является окончательное познание Бога, но этого итогового знания, приносящего полное удовлетворение, без помощи медитативных техник не достичь.

Медитация столь же неразрывно связана с мудростью, как яблоневый цвет и яблоко. Без цветения не будет яблок, а без медитации — мудрости. Мудрость представляет собой дом, а медитация является его фундаментом.

Медитации так же  важна как и мудрость. Многие искатели духовности ошибочно полагают, будто для полного освобождения достаточно теоретического знания священных писаний. Но теоретическое изучение писаний само по себе порой даже препятствует обретению истинной мудрости — если приводит к росту эгоизма и ложной убежденности в обладании знанием (при его отсутствии). Человек может обрести духовное знание только в том случае, если желает внедрить ценности духовных предписаний в свою жизнь.

Итак, есть только один путь к божественной мудрости. Даже джняна йог, достигший единения с Богом исключительно путем пропагандируемого ведантой непрестанного распознания истины («Реален только Бог; все остальное нереально»), в прошлых жизнях, стремясь к богопознанию, успешно применял медитативные техники. В нынешнем воплощении такое высокоразвитое существо рождается с багажом мудрости, обретенной благодаря медитативным усилиям прошлых инкарнаций. Именно такой человек, далеко продвинувшийся по пути мудрости (богопознания), подталкиваемый божественным вдохновением и мудрыми мыслями, проявляет скрытые в нем санскары (кармические приобретения) мудрости и достигает единения с Богом уже без использования формальных техник медитации. Чтобы войти в состояние окончательного единства с Богом, его сознанию (как и сознанию всех возвышенных существ) довелось в медитации идти к Духу через цереброспинальные центры йоги.

Но и йог не достигнет совершенства, если он медитирует, упустив из виду конечную цель медитации (мудрость) — подобно человеку, пошедшему куда-то, но увлекшемуся прогулкой и забывшему о цели своего путешествия. Многие приверженцы йоги любят медитировать и получают от медитации удовольствие (или увлекаются оккультными феноменами и развитием паранормальных сил), забыв, что медитация — всего лишь средство достижения Высшей Цели. Эта Цель — Бог.

 

Медитация как высшая освобождающая деятельность

Божественную мудрость нельзя обрести иначе как посредством глубокой медитации, и поэтому мудрость и медитация это два пути (или сдвоенный путь) к Бесконечности. Такие побочные пути как преданность, духовное просветительство, вдумчивое изучение священного писания и молитва — сами по себе не являются достаточными средствами.

Попытки того, кто не обрел освобождения, спасти чьи-то души не приводят к богомудрию. Не найдет человек Бога и посредством обычных рассеянных молитв и духовных песнопений. Когда ум блуждает где попало, поклонение Богу искусственно.

Религиозная деятельность представляет собой проселочную дорогу, по которой следует выехать на шоссе медитации, ведущее прямо к вожделенной божественной мудрости.

Последователю любой религии не следует удовлетворяться формальным принятием догм вероучения. Нужно заняться практическим богопознанием. Единение с Духом возможно лишь в том случае, если верующий, отбросив неестественные методы церемониального поклонения или неэффективное «сидение в молчании», обратится к проверенным техникам богопознания. Этой цели нельзя достичь одними размышлениями. К богомудрию Самоосознания успешно ведет только глубокая концентрация, отключающая ум от дыхания, энергии жизни и чувств и воссоединяющая эго с душой. Все остальное — или методы начальной подготовки, или дополнительные средства.

Отключая от чувствительных и двигательных нервов ум и энергию жизни, йог направляет их через позвоночник в мозг, к Вечному Свету. Там ум и энергия сливаются с проявленной в головном мозге мудростью Духа.

Сознание обычного человека сосредоточено на теле и внешнем мире. Непривязанность к телу и к мирским надеждам и опасениям смещает центр сознания йога. С помощью Крийя йоги или похожих на нее техник постоянного контроля над физиологическими процессами, приковывающими сознание к телу (иными словами, благодаря методам замедления дыхания и сердцебиения), йог утверждается в вечной мудрости Духа, проявленной в мозге, в духовном центре Космического Сознания. Тот йог, который может перенести фокус своего сознания с тела на расположенный в мозге трон Духа, окончательно сосредоточивается на Вездесущести и постигает Вечную Мудрость.

 

Недеяния не достичь простым бездействием. Посредством отказа от работы человек не обретет совершенства.

Божественного недеяния нельзя достичь, не заработав честным трудом «Небесной пенсии» (блаженного состояния). Поспешное отречение от обязанностей не принесет истинного счастья.

Часть Сознания не проявленного Абсолюта проявляется в виде созидательной силы космоса, которая нисходит из неподвижного состояния и активно поддерживает Вселенную. Пребывающий в покое Дух посредством космического ритма упорядоченной активности создал весь мир. Человек является частью движения космоса. Как неотъемлемая часть космического плана, согласно которому все порожденные Духом создания должны вернуться к Нему, человек призван привести свои поступки в гармонию с божественным замыслом.

Любая активность исходит от разума. Порочные действия сеют хаос и становятся силами, уводящими потакающего им человека от Духа; они приковывают людей к грубому миру материи.

Благодаря эманациям правильных действий, совершаемых в земном мире, человек поднимается до состояния высшего недеяния трансцендентного Духа. Посредством самодисциплины и выполнения предписанной умственной и физической работы адепт йоги отстраняется как от мира грубоматериальной деятельности, так и от утонченной активности сознания и входит в трансцендентную всем видам действия область покоя Духа.

Целью жизни является недеяние (в мистическом смысле). Его не достичь ни ленивому, ни совершающему неверные (материалистичные) поступки, ни «нормальному» добропорядочному обывателю. Недеяние обретается только в результате активной деятельности, направленной на освобождение.

Истинного недеяния не достичь отказом от действий. Лентяй не может воссоединиться с Духом. Того, кто не движется вперед, течение жизни сносит назад. Многие искатели духовности ошибочно полагают, будто путем к высшему состоянию духовного покоя является отказ от работы в миру и пассивное уединение! Но обычный человек, ум которого отождествляется с чувствами, дыханием, телом и внешним окружением, порабощен материальным миром. Даже попытавшись «уйти от мира» в безлюдные джунгли, он обнаружит, что без правильной медитации его ум по-прежнему привязан к чувствам. Отказ от внешних объектов сам по себе вовсе не такая уж большая сеть, чтобы ею можно было поймать вездесущий Дух!

Отшельнику не следует удовлетворяться праздной жизнью в уединении. Он должен научиться останавливать дыхание и управлять работой сердца, что позволит ему отключать энергию жизни от «телефонных линий» пяти чувств (зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания). Такая неустанная духовная деятельность обезопасит ум подвижника от вторжения ощущений, рождающих мысли. Во время глубокого сна ум отключен от чувств и свободен от беспокойных мыслей и восприятий. В глубокой медитации ум сознательно освобождается от всех ощущений и связанных с ними многообразных отвлекающих факторов.

В глубокой медитации ум сознательно входит в состояние покоя подобно тому, как если бы это был глубокий сон без сновидений, в который он впадает пассивно. Но, как праздность порождает бессонницу (или недостаток того освежающего сна, в который человек быстро погружается после напряженной физической или умственной работы), так и духовная инертность не даст тех благ, которые проливаются на людей, занятых правильной деятельностью. Таким образом, состояние истинного недеяния достигается интенсивными медитативными усилиями и служением, а не парализующей ленью и отказом от деятельности.

 

Под правильным руководством приверженец йоги осуществляет божественную деятельность

В Индии есть много никчемных ленивых монахов, которые живут подаянием, не занимаясь ни медитацией, ни социальным служением. Так они никогда не обретут божественного сознания. Но те, кто искренне вершит благие дела и вовлечен во внутреннюю медитативную активность, получают «духовную пенсию» — навечно обретают в Духе свободу и покой.

Под правильным руководством приверженец йоги напряженно трудится, но делает это божественным образом, освободив свой ум от беспокойства и желаний. Ведя нравственный образ жизни, дисциплинируя тело, учась управлять своей энергией, медитируя, занимаясь духовным служением и направляя людей на путь духовности, интериоризируя свой ум и входя в самадхи (экстаз), настоящий ученик поднимается над волнами и водоворотами порочной деятельности; ритмичные волны благих дел несут его к духовному покою.

Посредством предписанных действий приверженец йоги постепенно достигает недеяния – состояния Парамахансы, воссоединившегося с Богом. Бог-Отец свободен от трудовой повинности, и каждый из вернувшихся домой Его сыновей тоже становится свободным: карма больше не будет понуждать его работать.

Духовным учителем может быть тот, кто посредством гуманитарной и медитативной деятельности достиг единения с Богом. Освободившись от всех мирских желаний, он и в активном и в пассивном состоянии внутренне не теряет покоя трансцендентного Духа. Над гуру не властны законы природы или людей — он божественный пенсионер!

Искателю духовности следует обратить внимание на предостережение: хотя мудрость превосходит деятельность, однако высшее знание не обрести без деятельности. Духовная деятельность состоит из социальных, моральных, религиозных и медитативных действий, которые играют роль ступеней лестницы спасения, ведущей в безграничное небо мудрости. Дойдя до намеченной цели, йог не будет связан никакой деятельностью — даже если добровольно продолжит работать.

Чтобы подать пример своим последователям, такие полностью освобожденные учителя как Иисус, Бабаджи, Лахири Махасая и мой гуру, Шри Юктешвар, занимались разного рода духовной деятельностью.

Это можно также проиллюстрировать следующим образом: активно работая, бизнесмен разбогател и позволил себе расслабиться. Он заслужил праздное времяпрепровождение. Но, если ленится и бездействует бедняк, он не достоин ничегонеделания. Его жребий жалок. Ему очень вредно делать своим идеалом безделье. Богатый бездельник (при прочих равных условиях) намного лучше бедного. Аналогично, мастер недеяния получил свою «пенсию» за добросовестную работу в офисе благих дел, тогда как у ленивого неофита нет права на безделье.

Обычный лентяй порабощен телом. Неподвижно медитирующий человек, хотя и кажется праздным, на самом деле, освободившись от тела, он трудится и отдыхает в вездесущем Духе. Ленивый порабощенный телом человек боится работы, тогда как упражняющийся в медитации является хозяином своего тела и без колебаний использует его в интенсивной деятельности.

 

Мудрость назначает вечную «пенсию» покоя

Идти путем духовности следует до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель. И тогда, в один прекрасный день, случается чудо! Оказывается, что больше никуда не надо идти!

Сначала дерево цветет, а потом появляются плоды. Когда образуется завязь, лепестки цветка осыпаются. Цветок — обязательное условие формирования плода, но высшим достижением дерева все же является плод.

Приверженцу освобождающей деятельности необходимо обрести плод мудрости. Когда мудрость будет обретена, она будет полной и совершенной и отменит необходимость действовать. В вечности нет ни работы, ни усилий! После обретения божественной мудрости йог получает вечную «пенсию» внутреннего покоя.

В «Автобиографии йога» в пятой главе «Благоухающий святой демонстрирует свои чудеса» я прокомментировал цитату из персидского мистика Абу Саида: «Покупай и продавай, но не забывай Бога!» Идеально, когда руки и сердце гармонично работают вместе. Некоторые западные писатели утверждают, что целью индуизма является боязливое бегство от действительности, бездеятельность, антиобщественный уход от жизни. Однако ведическая четырех-стадийная схема жизни прекрасно подходит народным массам. В ней половина жизни отведена учебе и исполнению обязанностей домохозяина, а вторая половина — созерцанию и медитативным практикам.

Чтобы утвердиться в высшем Я требуется уединение (для медитации и размышлений о Боге), но потом учителя возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже святые, не принимающие участия ни в какой внешней работе, своими мыслями и духовной аурой оказывают миру гораздо большую услугу, чем могла бы оказать намного более заметная гуманитарная деятельность непросветленных людей. Великие бескорыстно трудятся, каждый по-своему, часто преодолевая сопротивление окружающих, чтобы вдохновить и возвысить своих собратьев... Деятельность является самой сутью человеческой природы. Лень — просто неправильная деятельность».

 

Никто ни мгновения не может пробыть в бездействии, каждый принуждается к действиям качествами (гунами), рожденными Природой (Пракрити)

Под воздействием Природы ни одно существо ни мгновения не может оставаться без действия, ибо все вынуждены подчиняться законам, управляющим Вселенной, каждая часть которой обязана своим характером, да и самим существованием, вечно изменчивому безмолвному воздействию трех гун (качеств).

Гунами Природы (ее качествами, или способом проявления) являются: саттва (положительное, возвышающее качество), раджас (нейтральное, активирующее качество) и тамас (негативность, инертность). Саттва способствует развитию божественных качеств. Раджас инициирует материальную активность. Воздействие тамаса приводит к усилению порока и невежества.

Эти три гуны двадцати четырех атрибутов Природы создали весь космос и управляют им. Человеческому телу как продукту космоса неизбежно приходится подчиняться этим трем движущим качествам. Человек не может быть бездеятельным: он вынужден все время делать что-то хорошее, плохое или смешанное.

Тамасичные качества ведут к безумию и несчастью. Энергитизирующая раджасичность делает человека нормальным и способным дисциплинировать тело и ум. Саттва (благость) пробуждает божественное сознание и устремляет человека в мир Духа.

Душа не подвластна воздействию созидательных атрибутов Природы, но, отождествившись с умом, энергией жизни и телом, она вовлекается в их беспокойную активность. В качестве эго воплощенная душа ни минуты не может оставаться без какой-либо психической, энергетической или телесной деятельности.

Вот почему, как сказано выше, недеяния нельзя достичь без определенных интериоризирующих действий. Не приложив усилий к тому, чтобы взойти по ступеням на плоскость недеяния, неофиту не стоит и мечтать о спокойном ничегонеделании!

Тот, кто по-прежнему отчужден от своей души, трансцендентной по отношению ко всякой активности, должен решиться на продвижение внутрь посредством благих дел. В противном случае им будут помыкать внешние силы Природы или дурные занятия, отвращающие от Бога.

Все люди барахтаются в бурной реке активности Природы. Если кто-то не плывет, а пытается оставаться нейтральным, он не жилец в мире, лозунг которого — «Борись!». Вселенская текучесть не приспособлена к статичному человеку. Того, кому недостает мудрости и решительности для движения вперед, неизбежно снесет назад — к скоплению мусора, попавшего в поток иллюзии. Но если человек упорно гребет к берегу наперекор течению, он спасется!

Лень и так называемое «недеяние» вводит человека в психический и физиологический ступор, не позволяя ему сделать выбор: двигаться ли вперед, или же назад. Но даже бездельник не может полностью устраниться от деятельности. Когда тело предается лени, необузданный ум все равно суетливо движется по полю иллюзии. Подчиняясь законом Природы, в теле непрестанно протекают физиологические процессы. Конечно, можно лечь и не шевелиться, но без техники йоги никто не может перестать дышать, остановить сердцебиение, кровообращение и работу других внутренних органов — не говоря уже о непослушных мыслях и воспоминаниях! Таким образом, обычному человеку недеяние недоступно.

Трудолюбивый порядочный мирянин стоит выше обманывающего себя «отрешенного», ведущего праздное немедитативное существование. Но еще выше тот, кто благодаря медитации активно продвигается по пути, ведущему к Богу. Медитирующий человек (будь он монахом или домохозяином) превосходит того достойного мирянина, который приближается к совершенству очень медленно, исключительно благодаря очищающему воздействию хороших поступков.

Действия, направляемые мудростью: медитация, интроспекция, правильные поступки, нравственное поведение

Активность тела и ума, направляемая духовным учителем или проницательностью души, называется саттвичной деятельностью, направляемой мудростью. Она включает в себя обуздание чувств, медитацию, интроспекцию, правильные поступки, нравственное поведение и духовную культуру. Такая саттвичная деятельность должна вытеснить собой ошибочные действия, совершаемые под руководством ума, идущего на поводу у чувств, соблазняемых мимолетными удовольствиями. Искатель духовности всегда должен руководствоваться мудростью, ибо саттвичные поступки ведут к вечному и всегда новому блаженству.

Если уровень развития йога позволяет ему отвлечь (посредством контроля над сердцебиением и отключения сознания от пульсации и циркуляции в теле энергии жизни) внимание души от тела, он может достичь отрешенного состояния спокойного недеяния. Йог, обретший покой в высшем «Я», утверждается в незыблемой безмятежной бесконечной Радости. Освободиться от беспокоящего воздействия всевозможных эманаций космоса можно только после воссоединения с Духом.

Ленивый бездельник беспомощен; его душой управляют тело и ум. Хотя простому человеку не идет в прок ни умышленная, ни бессознательная деятельность, люди беспокойно активны и активно беспокойны. Лишь спокойный йог может, не отождествляясь с телом и умом, задействовать их в интенсивной работе, а потом мгновенно вернуться к внутреннему недеянию медитативного единения с Духом. Йог всегда спокойно активен и активно спокоен.

Тот виртуоз, который  без привязанностей к мирским удовольствиям, натянув вожжи ума, не дает лошадям-чувствам отклониться от указанного мудростью пути Карма йоги (правильного действия), направляет колесницу своего тела к высшей Цели.

Если человек, ответственно относящийся к своим мирским обязанностям и не дающий чувствам выйти из повиновения, отказавшись от личных желаний и амбиций, работает только для Бога, то правильные действия в конечном счете приведут его к божественной цели.

Как правило, люди ошибочно считают, что смыслом их мирского существования является карьера. Однако духовный человек, исполняя материальные обязанности, понимает, что попал в мир не для удовлетворения эгоистичных желаний и запросов чувств, а для осуществления своего божественного предназначения: той бескорыстной деятельности, которая наиболее приятна Богу и ведет к Боговедению и освобождению во Всевышнем.

Нравственный человек, являющийся хозяином своих чувств, не привязанный к телу и воспринимающий заботу о нем лишь как поручение Господа, во всех обстоятельствах мудро направляющий органы действия (мозг, руки, ноги, язык, речевой аппарат, гениталии) на путь правильного поведения, становится искусен в деятельности, ведущей к высшей цели жизни — к Богу и всегда новой духовной радости.

Адепт йоги подчиняет себе чувства, контролируя в медитации работу ума и устремляя его (и связанные с ним чувства) к Богу.

«Если ум сосредоточен на Боге и никуда не отклоняется, то чувства подчиняются ему. Это можно сравнить с магнитом, на который подвесили иглу, а к ней — другую и т. д. Пока первая игла касается магнита, остальные висят на ней. Но как только мы оторвем первую иглу, вся цепочка рассыплется. Аналогичным образом, когда ум твердо сосредоточен на Боге, чувства находятся в подчинении. Однако стоит лишь уму отвлечься от Всевышнего, как чувства бросаются врассыпную и становятся неуправляемыми» (Мейстер Экхарт, монах-доминиканец, выдающийся мистик XIV в.).

Он не привязан к плодам медитации, ибо медитирует не просто ради наслаждения высшим блаженством, но чтобы порадовать Бога своим возвращением домой из реинкарнационных странствий; чтобы воссоединиться с Отцом, по образу и подобию которого был сотворен. Так что в данном случае мотивом является не эгоистичная радость, а желание проявить в себе скрытый божественный образ. Духовный человек настолько любит Бога, что одухотворяется только чтобы порадовать Его. Истинный бхакт находит счастье лишь в том, что приятно Богу.
В данном случае термин Карма йога (путь деятельности, труда) указывает на те правильные действия (карму), посредством которых душа достигает единения (йоги) с Духом. Когда человек (благочестивый мирянин, моралист или медитирующий искатель духовности), обуздав чувства, впрягает руководимые мудростью желания в колесницу органов действия, он продвигается вперед по пути правильной деятельности. Любые действия, приближающие к Богу, являются Карма йогой.

Хорошие (в мирском понимании) поступки образуют долгую дорогу к Богу. Соблюдение моральных норм и принципов нравственности ускоряет возвращение к Всевышнему. Но самым быстрым путем является медитация.

Так как медитация требует от неофита неподвижности, может создаться впечатление, будто она представляет собой воздержание от деятельности. Однако глубокая медитация сопряжена с интенсивной психической деятельностью; это высшая форма действия. С помощью божественных техник Крийя йоги опытный йог может отключить ум от физических чувств и привлечь тонкоматериальные астральные силы к внутреннему делу освобождения души. Такой духовный специалист занят истинной Карма йогой — деятельностью, воссоединяющей с Богом.

Таков высший путь действия (кармы). Он ведет прямо к Богу — в отличие от иных религиозных занятий, церемоний, миссионерской деятельности, для которых характерно сосредоточение ума на предписаниях, а не поглощенность реальным опытом богообщения. Многие проповедники говорят о царстве Бога, йог же внутренне обретает это Царство.