Парамаханса Йогананда об Учителях
Крийя Йоги
Отрывок из Главы 20 книги "Путь" Свами Криянанды
.............
Одним из самых изумительных качеств Мастера была присущая ему абсолютная свобода духа. В глубочайших предметах он сохранял простоту и беззаботную непосредственность ребенка. В самых суровых испытаниях он мог найти причину для радости. Но, даже смеясь, он продолжал смотреть на жизнь со спокойствием и устремленностью человека, который во всем видит одного только Бога. В сущих пустяках он часто видел проявление некой глубокой истины.
.............
Никто другой не смог бы себе этого позволить, но Мастер в самом первом уроке продиктовал отрывок, в котором подтвердил свое заявление о существовании тесной кармической связи между нашей прямой линией гуру и великим мастером Иисусом.
— Бабаджи, Лахири Махасайя и Шри Юктешвар, — заявил он, — были теми тремя волхвами, которые пришли навестить Христа-младенца в яслях. Став взрослым, Иисус нанес ответный визит. Описание его путешествия в Индию спустя века было вычеркнуто из Нового Завета фанатичными последователями из страха, что подобное включение может принизить его величие в глазах всего мира.
Мастер часто рассказывал нам о линии наших гуру и их особой миссии в
эту эпоху, ибо он был последним в линии прямой духовной преемственности.
То, чему он учил, представляло из себя не принципиально новую теорию, не
восточный аналог наших собственных, западных, нескончаемых "научных
прорывов", но чистейшую, высочайшую и действительно древнейшую духовную
традицию мира (1).
Первый в этой прямой линии гуру — Бабаджи. Этот древний мастер до сих
пор живет в области Бадринараян, в Гималаях, по-прежнему оставаясь
доступным для немногих высоко продвинутых душ. Во второй половине
девятнадцатого века Бабаджи, почувствовав, что в нынешний научный век
человечество лучше подготовлено для получения высшего знания, направил
своего ученика, Шьяма Чаран Лахири, вновь принести в мир высшую науку
йоги, которая долгое время оставалась сокрытой. Лахири Махасайя, так
обращались к нему ученики, назвал эту возвышенную науку крийя йогой,
что означает "Божественное единство посредством определенной техники,
или духовное деяние". Есть и другие техники с тем же названием, но
согласно нашей линии гуру, Крийя Йога Лахири Махасайя — самая древняя и
фундаментальная из всех йогических техник. Бабаджи объяснял, что именно
эту технику Господь Кришна упоминал в "Бхагавад-Гите",
говоря: "Я возвестил эту непреходящую йогу Бибасвату, Бибасват передал
ее Ману (древний законодатель Индии), Ману передал ее Икшваку
(прославленный основатель Солнечной династии). Так она предавалась по
линии преемственности великим мудрецам. Но с течением времени эта йога
была утеряна в мире (поскольку большая часть человечества утратила связь
с духовной реальностью)"(2).
Лахири Махасайя, подобно Бабаджи, был великим учителем йоги —
йогаватаром, как называл его Мастер, или "воплощением йоги", хотя
был домохозяином с мирскими обязанностями. Среди многих инициированных
им учеников, самым значимым был Свами Шри Юктешвар — современный
гьянаватар
(3)
Индии, или "воплощение мудрости", по определению Йогананды. Через Шри
Юктешвара, Парамханса Йогананда был послан в Америку с этой высшей
техникой, которая, по словам наших гуру, придаст мудрое направление
развитию современной западной цивилизации до сих пор беспорядочному и
потенциально опасному.
"Согласно божественному замыслу, — утверждал Йогананда по другому поводу, — Иисус Христос был ответственным за эволюцию Запада, а Кришна (впоследствии Бабаджи) — за эволюцию Востока. Было предопределено, что Запад будет специализироваться на развитии объективности, через логику и рассудок, а Восток — на внутреннем, интуитивном развитии. Но на космическом плане пришло время соединить эти две линии в одну. Восток и Запад должны объединиться".
.............
Шли недели, и постепенно я обнаружил, что сердце мое раскрывается, как цветок, под солнечными лучами любви Мастера. Я все больше понимал, какое это благословение — быть с ним. Однажды вечером, во время диктовки, он объяснил метод настройки на тонкие духовные вибрации Гуру.
— Визуализируйте Гуру, — сказал он, в точке между бровями, в центре Христа. Это "передающая станция" тела. Взывайте к нему глубоко в этой точке. Затем постарайтесь почувствовать его ответ в своем сердце — "приёмнике" тела. Интуитивно вы почувствуете здесь его ответ. Когда вы это делаете, глубоко молитесь ему: "Представь меня Богу!"
Иногда я визуализировал Мастера в уменьшенной форме на макушке своей головы. Независимо от способа медитации на него, я часто чувствовал волну мира или любви, нисходящую на меня и заполняющую все мое существо. Иногда приходили ответы на вопросы и более ясное понимание качеств, которые я старался развить или преодолеть. Иногда всего одна медитация на Мастера позволяла освободиться от какого-нибудь заблуждения, досаждавшего мне месяцами, а порой и годами. Один раз, когда после этого я подошел к нему и преклонил колени для благословения, он мягко отметил: "Очень хорошо!"
Иногда Мастер навещал ретритный дом для монахов в Твенти-Найн Палмс.
Тогда он гулял с нами по окрестностям или садился и разговаривал. Иногда
мы вместе медитировали. После одной из таких медитаций, я записал его
слова: "Это царство Аум. Слушайте! Недостаточно просто слышать
его. Вы должны растворить себя в этом звуке. Аум — это
Божественная Мать". Он помолчал несколько минут. "Ом Кали, Ом Кали, Ом
Кали. Слушайте...." Он вновь помолчал. "О, как это прекрасно! Ом Кали,
Ом Кали, Ом Кали!"
(4)
В другой раз я спал в ретритном доме для монахов. Стояла поздняя ночь. Внезапно меня разбудило ощущение божественного присутствия в комнате. Оно было настолько ошеломляющим, словно сам Бог явился благословить меня. Я сел медитировать. Как только я это сделал, я заметил Мастера, прогуливавшегося за окном при свете луны. С чувством невыразимой благодарности я вышел на улицу и молча коснулся его стоп.
..............
Мастер советовал нам не слишком беспокоиться о делах, не имеющих к нам непосредственного отношения. "Всегда пребывай в собственном Я, — посоветовал он мне однажды. — Снисходи только для еды или короткого разговора, если это необходимо. Затем вновь уходи в себя".
..............
— Моя воля, — часто говорил Мастер, — только в исполнении воли Бога. — Доказательством этого утверждения служил тот факт, что чем совершеннее мы следовали его воле, тем свободнее чувствовали себя в Боге.
..............
"Космические песнопения" Парамхансы Йогананды состоят из простых предложений, повторяемых вновь и вновь, со все более глубокой концентрацией и преданностью. Меня взрастили на сложных построениях западной классической музыки. Когда я стал учеником Мастера, мне потребовалось время, чтобы приспособиться к такой незамысловатой форме музыкального выражения. Но теперь я любил песнопения. В самой их простоте я находил красоту и могущество, превосходившие по своим качествам большинство музыкальных произведений, которые я когда-либо слышал. Это были "одухотворенные" песнопения: чтобы наполнить их тончайшей благодатью, Мастер пел каждое до тех пор, пока они не извлекали божественный ответ. Как в различных местах и зданиях развиваются вибрации, соответствующие сознанию часто бывающих там людей, так и музыка развивает вибрации, выходящие за пределы реально слышимого звука. Песнопения, которые были одухотворены, в особенности великими святыми, обладают возвышающей силой, вдохновляя каждого, кто их поет.
Одно из песнопений, которые мы пели в тот день — "Сияющий Христос, приди! О, мой Христос, о, мой Христос, Иисус Христос, приди!" Я обнаружил, что оно изумительно эффективно вводит меня в глубокую медитацию. Периоды пения чередовались с всё более длительными периодами медитации. Иногда для снятия любого физического напряжения, которое мы могли ощутить, Мастер просил нас встать во время пения; при более ритмичных песнопениях он велел нам хлопать в ладоши.
..............
"Душа любит медитировать", — говорил нам Мастер. Одно лишь эго, в своей привязанности к телесному сознанию, сопротивляется вхождению в обширное внутреннее пространство.
..............
На следующий день мастер давал инициацию в крийя йогу — в первую очередь для принявших отречение. Подходя к нему для благословения, я мысленно молился о его помощи в развитии божественной любви. После того, как он коснулся моего центра Христа, я открыл глаза и встретился с его благословляющей улыбкой.
В конце церемонии инициации Мастер сказал: "Множество ангелов прошло
сегодня через эту комнату". И затем — эти бросающие в дрожь слова
обещания: "Некоторые из присутствующих здесь станут сиддхами, и
довольно многие — дживан-муктами."
(5)
..............
Наша линия Гуру
Предыдущая глава Следующая глава
Переход к оглавлению
..............
Примечания
1Тот факт, что в Библии совершенно ничего
не сказано об этих пропущенных восемнадцати годах, служит самым сильным
доказательством позднейшего изъятия упоминания о них. Просто невероятно,
чтобы все четыре апостола опустили всякое упоминание о столь
значительном отрезке краткой жизни их Учителя на земле. Даже если
допустить, что представляется сомнительным, что эти восемнадцать лет
были бедны событиями и не заслуживали записи, каждый добросовестный
биограф — не говоря уже об ученике
— не оставил бы их совсем без внимания. По крайней мере, он сказал бы
что-нибудь вроде: "И Иисус рос и работал у отца в мастерской". Тот факт,
что не сказано совершенно ничего, наводит на мысль о последующей
обработке текста священниками, чьи религиозные убеждения вдохновили их
на изъятие, но удержали от бесстыдства добавлять слова от себя.
(возврат назад)
2Бхагават-гита 4:3.(возврат назад)
3Слово Gyana (мудрость) в книгах
часто пишется как Jnana. Мастер однажды дал мне разъяснения по
проблеме транслитерации с санскрита на латинский алфавит. Он
просматривал вместе со мной некоторые из своих работ в Твенти-Найн
Палмс, — к тому времени я уже пробыл с ним около года, — и наткнулся на
это слово, gyana. "Jnana — это излюбленный способ ученых
писать его, — усмехнулся Мастер. — Оно не произносится Дж-нана.
А как еще ты можешь его произнести, если видишь, что оно так написано?
Это типичный пример педантичности ученых. Правильное произношение —
гьяна. Английское g-y (гь-) не передает его в точности, но, по крайней
мере, ближе к правильному произношению."
"Еще одна излюбленная транслитерация ученых, — продолжал Мастер, — это
v вместо b. Вместо Bibaswat они пишут Vivaswat.
Почему? То, как v (в) произносится по-английски, для
санскритского произношения звучит неправильно. Опять-таки, b (б) — не
точно, но все-таки ближе". (возврат назад)
4Ом — общепринятая транслитерация
слова
Аум. Я написал его здесь именно так, чтобы показать, как оно
должно звучать в песнопениях. Технически правильнее писать Аум.
Три буквы обозначают три различных вибрации космического проявления:
созидание, сохранение и разрушение. Но при произношении эта
транслитерация будет неправильной, т. к. здесь произносится не долгое а,
как в слове car, а краткое. В итоге дифтонг звучит скорее как
английская буква o.
В индуистской мифологии три вибрации космического проявления
представлены Брахмой, Вишну и Шивой. Аум — вибрация, при помощи
которой Высший Дух проявляет все вещи. Это Святой Дух христианской
Троицы. ( возврат назад)
5Дживан-мукта — тот, кто достиг освобождения от иллюзии, но еще должен преодолеть прошлую карму. Сиддха — достигший освобождения также от всех следов прошлой кармы. (возврат назад)