Парамаханса Йогананда об Учителях
крийя йоги

Отрывок из Главы 20 книги "Путь" Свами Криянанды

.............

Одним из самых изумительных качеств Мастера была присущая ему абсолютная свобода духа. В глубочайших предметах он сохранял простоту и беззаботную непосредственность ребенка. В самых суровых испытаниях он мог найти причину для радости. Но, даже смеясь, он продолжал смотреть на жизнь со спокойствием и устремленностью человека, который во всем видит одного только Бога. В сущих пустяках он часто видел проявление некой глубокой истины.

.............

Никто другой не смог бы себе этого позволить, но Мастер в самом первом уроке продиктовал отрывок, в котором подтвердил свое заявление о существовании тесной кармической связи между нашей прямой линией гуру и великим мастером Иисусом.

— Бабаджи, Лахири Махасайя и Шри Юктешвар, — заявил он, — были теми тремя волхвами, которые пришли навестить Христа-младенца в яслях. Став взрослым, Иисус нанес ответный визит. Описание его путешествия в Индию спустя века было вычеркнуто из Нового Завета фанатичными последователями из страха, что подобное включение может принизить его величие в глазах всего мира.

Мастер часто рассказывал нам о линии наших гуру и их особой миссии в эту эпоху, ибо он был последним в линии прямой духовной преемственности. То, чему он учил, представляло из себя не принципиально новую теорию, не восточный аналог наших собственных, западных, нескончаемых "научных прорывов", но чистейшую, высочайшую и действительно древнейшую духовную традицию мира (¹).

Первый в этой прямой линии гуру — Бабаджи. Этот древний мастер до сих пор живет в области Бадринараян, в Гималаях, по-прежнему оставаясь доступным для немногих высоко продвинутых душ. Во второй половине девятнадцатого века Бабаджи, почувствовав, что в нынешний научный век человечество лучше подготовлено для получения высшего знания, направил своего ученика, Шьяма Чаран Лахири, вновь принести в мир высшую науку йоги, которая долгое время оставалась сокрытой. Лахири Махасайя, так обращались к нему ученики, назвал эту возвышенную науку крийя йогой, что означает "Божественное единство посредством определенной техники, или духовное деяние". Есть и другие техники с тем же названием, но согласно нашей линии гуру, Крийя-Йога Лахири Махасайя — самая древняя и фундаментальная из всех йоговских техник. Бабаджи объяснял, что именно эту технику Господь Кришна упоминал в "Бхагавад-Гите", говоря: "Я возвестил эту непреходящую йогу Бибасвату, Бибасват передал ее Ману (древний законодатель Индии), Ману передал ее Икшваку (прославленный основатель Солнечной династии). Так она предавалась по линии преемственности великим мудрецам. Но с течением времени эта йога была утеряна в мире (поскольку большая часть человечества утратила связь с духовной реальностью)"(²).

Лахири Махасайя, подобно Бабаджи, был великим учителем йоги — йогаватаром, как называл его Мастер, или "воплощением йоги", хотя был домохозяином с мирскими обязанностями. Среди многих инициированных им учеников, самым значимым был Свами Шри Юктешвар — современный гьянаватар (³) Индии, или "воплощение мудрости", по определению Йогананды. Через Шри Юктешвара, Парамханса Йогананда был послан в Америку с этой высшей техникой, которая, по словам наших гуру, придаст мудрое направление развитию современной западной цивилизации до сих пор беспорядочному и потенциально опасному.

"Согласно божественному замыслу, — утверждал Йогананда по другому поводу, — Иисус Христос был ответственным за эволюцию Запада, а Кришна (впоследствии Бабаджи) — за эволюцию Востока. Было предопределено, что Запад будет специализироваться на развитии объективности, через логику и рассудок, а Восток — на внутреннем, интуитивном развитии. Но на космическом плане пришло время соединить эти две линии в одну. Восток и Запад должны объединиться".

.............

Шли недели, и постепенно я обнаружил, что сердце мое раскрывается, как цветок, под солнечными лучами любви Мастера. Я все больше понимал, какое это благословение — быть с ним. Однажды вечером, во время диктовки, он объяснил метод настройки на тонкие духовные вибрации Гуру.

— Визуализируйте Гуру, — сказал он, в точке между бровями, в центре Христа. Это "передающая станция" тела. Взывайте к нему глубоко в этой точке. Затем постарайтесь почувствовать его ответ в своем сердце — "приёмнике" тела. Интуитивно вы почувствуете здесь его ответ. Когда вы это делаете, глубоко молитесь ему: "Представь меня Богу!"

Иногда я визуализировал Мастера в уменьшенной форме на макушке своей головы. Независимо от способа медитации на него, я часто чувствовал волну мира или любви, нисходящую на меня и заполняющую все мое существо. Иногда приходили ответы на вопросы и более ясное понимание качеств, которые я старался развить или преодолеть. Иногда всего одна медитация на Мастера позволяла освободиться от какого-нибудь заблуждения, досаждавшего мне месяцами, а порой и годами. Один раз, когда после этого я подошел к нему и преклонил колени для благословения, он мягко отметил: "Очень хорошо!"

Иногда Мастер навещал ретритный дом для монахов в Твенти-Найн Палмс. Тогда он гулял с нами по окрестностям или садился и разговаривал. Иногда мы вместе медитировали. После одной из таких медитаций, я записал его слова: "Это царство Аум. Слушайте! Недостаточно просто слышать его. Вы должны растворить себя в этом звуке. Аум — это Божественная Мать". Он помолчал несколько минут. "Ом Кали, Ом Кали, Ом Кали. Слушайте...." Он вновь помолчал. "О, как это прекрасно! Ом Кали, Ом Кали, Ом Кали!"
(⁴)

В другой раз я спал в ретритном доме для монахов. Стояла поздняя ночь. Внезапно меня разбудило ощущение божественного присутствия в комнате. Оно было настолько ошеломляющим, словно сам Бог явился благословить меня. Я сел медитировать. Как только я это сделал, я заметил Мастера, прогуливавшегося за окном при свете луны. С чувством невыразимой благодарности я вышел на улицу и молча коснулся его стоп.

..............

Мастер советовал нам не слишком беспокоиться о делах, не имеющих к нам непосредственного отношения. "Всегда пребывай в собственном Я, — посоветовал он мне однажды. — Снисходи только для еды или короткого разговора, если это необходимо. Затем вновь уходи в себя".

..............

— Моя воля, — часто говорил Мастер, — только в исполнении воли Бога. — Доказательством этого утверждения служил тот факт, что чем совершеннее мы следовали его воле, тем свободнее чувствовали себя в Боге.

..............

"Космические песнопения" Парамхансы Йогананды состоят из простых предложений, повторяемых вновь и вновь, со все более глубокой концентрацией и преданностью. Меня взрастили на сложных построениях западной классической музыки. Когда я стал учеником Мастера, мне потребовалось время, чтобы приспособиться к такой незамысловатой форме музыкального выражения. Но теперь я любил песнопения. В самой их простоте я находил красоту и могущество, превосходившие по своим качествам большинство музыкальных произведений, которые я когда-либо слышал. Это были "одухотворенные" песнопения: чтобы наполнить их тончайшей благодатью, Мастер пел каждое до тех пор, пока они не извлекали божественный ответ. Как в различных местах и зданиях развиваются вибрации, соответствующие сознанию часто бывающих там людей, так и музыка развивает вибрации, выходящие за пределы реально слышимого звука. Песнопения, которые были одухотворены, в особенности великими святыми, обладают возвышающей силой, вдохновляя каждого, кто их поет.

Одно из песнопений, которые мы пели в тот день — "Сияющий Христос, приди! О, мой Христос, о, мой Христос, Иисус Христос, приди!" Я обнаружил, что оно изумительно эффективно вводит меня в глубокую медитацию. Периоды пения чередовались с всё более длительными периодами медитации. Иногда для снятия любого физического напряжения, которое мы могли ощутить, Мастер просил нас встать во время пения; при более ритмичных песнопениях он велел нам хлопать в ладоши.

..............

"Душа любит медитировать", — говорил нам Мастер. Одно лишь эго, в своей привязанности к телесному сознанию, сопротивляется вхождению в обширное внутреннее пространство.

..............

На следующий день мастер давал инициацию в крийя йогу — в первую очередь для принявших отречение. Подходя к нему для благословения, я мысленно молился о его помощи в развитии божественной любви. После того, как он коснулся моего центра Христа, я открыл глаза и встретился с его благословляющей улыбкой.

В конце церемонии инициации Мастер сказал: "Множество ангелов прошло сегодня через эту комнату". И затем — эти бросающие в дрожь слова обещания: "Некоторые из присутствующих здесь станут сиддхами, и довольно многие — дживан-муктами."
(⁵)

..............

Наша линия Гуру

Предыдущая глава Следующая глава

..............

Примечания
¹Тот факт, что в Библии совершенно ничего не сказано об этих пропущенных восемнадцати годах, служит самым сильным доказательством позднейшего изъятия упоминания о них. Просто невероятно, чтобы все четыре апостола опустили всякое упоминание о столь значительном отрезке краткой жизни их Учителя на земле. Даже если допустить, что представляется сомнительным, что эти восемнадцать лет были бедны событиями и не заслуживали записи, каждый добросовестный биограф — не говоря уже об ученике — не оставил бы их совсем без внимания. По крайней мере, он сказал бы что-нибудь вроде: "И Иисус рос и работал у отца в мастерской". Тот факт, что не сказано совершенно ничего, наводит на мысль о последующей обработке текста священниками, чьи религиозные убеждения вдохновили их на изъятие, но удержали от бесстыдства добавлять слова от себя. (возврат назад)

²Бхагават-гита 4:3.(возврат назад)

³Слово Gyana (мудрость) в книгах часто пишется как Jnana. Мастер однажды дал мне разъяснения по проблеме транслитерации с санскрита на латинский алфавит. Он просматривал вместе со мной некоторые из своих работ в Твенти-Найн Палмс, — к тому времени я уже пробыл с ним около года, — и наткнулся на это слово, gyana. "Jnana — это излюбленный способ ученых писать его, — усмехнулся Мастер. — Оно не произносится Дж-нана. А как еще ты можешь его произнести, если видишь, что оно так написано? Это типичный пример педантичности ученых. Правильное произношение — гьяна. Английское g-y (гь-) не передает его в точности, но, по крайней мере, ближе к правильному произношению."
"Еще одна излюбленная транслитерация ученых, — продолжал Мастер, — это v вместо b. Вместо Bibaswat они пишут Vivaswat. Почему? То, как v (в) произносится по-английски, для санскритского произношения звучит неправильно. Опять-таки, b (б) — не точно, но все-таки ближе". (возврат назад)

⁴Ом — общепринятая транслитерация слова Аум. Я написал его здесь именно так, чтобы показать, как оно должно звучать в песнопениях. Технически правильнее писать Аум. Три буквы обозначают три различных вибрации космического проявления: созидание, сохранение и разрушение. Но при произношении эта транслитерация будет неправильной, т. к. здесь произносится не долгое а, как в слове car, а краткое. В итоге дифтонг звучит скорее как английская буква o.
В индуистской мифологии три вибрации космического проявления представлены Брахмой, Вишну и Шивой. Аум — вибрация, при помощи которой Высший Дух проявляет все вещи. Это Святой Дух христианской Троицы. ( возврат назад)

⁵Дживан-мукта — тот, кто достиг освобождения от иллюзии, но еще должен преодолеть прошлую карму. Сиддха — достигший освобождения также от всех следов прошлой кармы. (возврат назад)