О мастерстве публичных выступлений
и общинах
Из главы 26 книги "Путь" Свами Криянанды
.............
Когда я только учился выступать, Мастер дал мне совет: "Перед выступлением погрузись в глубокую медитацию. Затем, сохраняя это медитативное спокойствие, подумай о том, что ты намерен сказать. Запиши свои идеи. Включи одну или две смешных истории; хорошо посмеявшись, люди становятся более восприимчивыми. В завершение, включи историю из уроков СРФ. После этого выбрось предмет лекции из головы. Когда будешь говорить, мысленно держи перед собой наиболее важные пункты своего конспекта, но превыше всего обращайся к Духу с просьбой протекать через тебя. Таким образом, ты будешь черпать вдохновение из этого внутреннего Источника, а не говорить от имени эго".
Важнее всего для Мастера был вопрос сонастроенности во время выступления, чтобы мы могли поделиться со слушателями не только своими идеями, но и вибрациями. Позже, в один из вторников после обеда, он заметил доктора Льюиса, наслаждавшегося прогулкой в окрестностях Энсинитаса.
"Доктор, — закричал он ему, — разве вы не даете службу сегодня вечером?"
"Да, сэр," — прокричал в ответ доктор Льюис.
"Тогда почему вы там бродите? Вы должны медитировать!"
Со временем я научился чувствовать силу, проистекающую из настроенности с Мастером и наполнять этой силой любую комнату, в которой приходилось выступать. Если что-то из сказанного мною и затрагивало слушателей, то заслуга в гораздо большей степени принадлежала этой силе, чем любым словам, которые я произносил.
В ранние годы выступлений Мастера на Западе его публичные лекции посещали тысячи. Но построенные им церкви были маленькими, милыми в своей простоте. Он чувствовал, что небольшие размеры более способствуют поклонению; они позволяют ощутить внутреннее духовное начало, близость к Богу. Мастер рассказывал нам об одном посещении большого, широко известного собора на американском Среднем Западе. "Я восхищался им, — сказал он, — и вдруг услышал Божий глас, говорящий: 'Может быть, тебе больше хочется обрести все это, но без Меня? Или, — тут возникло видение, в котором я увидел себя, сидящего на земле под деревом в окружении горстки учеников, — это, со Мной?'
"Господи, — взмолился я, — только там, где пребудешь Ты, хочу я быть!"
Мастер часто отмечал, что акцент на больших, дорогих храмах и толпах поклонников требует слишком большой концентрации на деньгах и слишком малой — на смиренном, внутреннем общении с Богом. "Церковная система нуждается в пересмотре, — говорил он нам. — Внешнюю помпезность необходимо заменить простотой, а гигантские соборы — маленькими храмами, где искренне преданные собираются для медитации. Высокообразованный священник большого, современного прихода может красноречиво проповедовать, но если он никогда не медитирует и не имеет внутреннего осознания Божественного присутствия, что толку в его красноречии? Его степень Доктора Богословия в данном случае не обозначает ничего, кроме как "Доктор Заблуждения"!
Если я иду в известный ресторан, но не могу получить там никакой еды, какую пользу может принести мне это место? Я ухожу таким же голодным, как и пришел. Поэтому для чего нужны знаменитые церкви, если они духовно мертвы? Какой смысл в улье без меда?"
Затем он сказал нам: "Вы стоите на пороге великих изменений. Вы увидите, как все церковное движение подвергнется революционным преобразованиям. Церкви станут местами, куда истинные души будут приходить для общения с Богом."
Иногда он необыкновенно весело переиначивал историю из романа Чарльза И. Вуда "Небесный трактат". В его версии рассказ звучал приблизительно так: "Когда Билли Санди, известный евангелист, умер и попал на небеса, Святой Петр не позволил ему войти в Жемчужные Врата, но потребовал ответа: "Что ты сделал на земле, чтобы заслужить право на вход сюда?" "Да что вы, — запротестовал Билли Санди, — а как насчет всех тех тысяч, которые я посылал сюда со своих религиозных бдений?" "Может, ты их и посылал, — возразил Святой Петр, — но они ни разу не приходили!"
"В Милуоки, — рассказывал нам Мастер, — меня привели в церковь, где хор пел специально для меня. По окончании один из певцов спросил меня: 'Как вам понравилось наше пение?'
"Оно было хорошим", — сказал я.
"Вы хотите сказать, что оно вам не понравилось?"
"Я этого не сказал, — ответил я. — Но прошу вас, не требуйте от меня большего." Он продолжал настаивать, и в конце концов я объяснил: "Что касается техники, вы были совершенны. Но вы не думали о Едином, для которого была написана священная музыка. Вы думали о том, чтобы угодить мне. В следующий раз, когда будете петь религиозную музыку, думайте о Боге; не пойте с целью произвести впечатление на других."
Службы самого Мастера блистали вдохновением. Они ни в коей мере не рождали того сиротского чувства, которое возникает во многих церквях, что Бог живет далеко-далеко на невообразимых небесах, или что Иисус Христос не оставил никакого доказательства своего продолжающегося существования, кроме печатных слов Библии. В присутствии Мастера божественные истины приходили трепетно-живыми, вибрируя в унисон с непосредственностью его собственной Бого-реализации.
"Вы — хороший продавец!" — воскликнул однажды американский бизнесмен после его лекции. "Это потому, — ответил Мастер, — что я продал себя тем истинам, которым обучаю!"
Некоторые из самых волнующих моих воспоминаний о Мастере связаны с его публичными выступлениями. Пусть им не хватало милой душевности бесед с учениками в Маунт Вашингтон, но они провозглашали дух миссии, которой было предназначено принести миру духовное возрождение.
Я особенно помню, в какой восторг привела меня его речь на приеме в саду Беверли Хиллз 31 июля 1949 года. Я никогда не представлял себе, что сила человеческой речи может быть столь величественной; это было самое впечатляющее выступление, которое мне приходилось слышать.
"Этот день, — гремел он, подчеркивая каждое слово, — знаменует рождение новой эры. Произнесенные мною слова записываются в небесных сферах, в Духе Божьем, и они поднимут Запад.... Общество Самореализации пришло, чтобы объединить все религии.... Мы должны идти вперед — не только те, кто здесь присутствует, но и тысячи молодых людей должны отправиться на Север, Юг, Восток и Запад и покрыть землю небольшими поселениями, чтобы показать, что простота жизни в соединении с возвышенным мышлением приведут к величайшему счастью!"1 Я был тронут до глубины души. Меня бы не удивило, если бы небеса вдруг отверзлись и сонмы ангелов устремились вниз, с пылающими глазами, для исполнения его приказаний. Я горячо поклялся в тот день сделать все, от меня зависящее, чтобы воплотить его слова в реальность.(Общины Ананда)
В те годы, когда я жил с Мастером, он часто говорил о своей заветной мечте: создании "поселений всемирного братства" или сообществ духовного сотрудничества. Не просто монастырей, но мест, где люди на любом этапе развития могли бы посвятить себя жизни для Бога.
”Окружение сильнее, чем сила воли” — говорил он нам. Он видел в "поселениях всемирного братства" окружение, которое будет способствовать развитию духовных качеств: смирения, доверия, преданности, уважения к другим, дружеского сотрудничества. Мирским людям, мечтающим о лучшем образе жизни, маленькие общины дают надежду, продемонстрировать обществу в целом, что человечество в состоянии достичь высот которые, презрительно отвергаются в наш век духовной недоразвитости. Такие общины стали бы местом, где главным было бы сотрудничество, а не социальные или политические “права” и современные социальные и деловые нормы беспощадной конкуренции.
“Собирайтесь вместе, те из вас, кто разделяет высокие идеалы” — говорил Йогананда своим слушателям. Привлеките все возможные ресурсы. Купите землю в сельской местности. Простая жизнь принесет вам внутреннюю свободу. Гармония с природой принесет вам счастье, неизвестное большинству городских жителей. В обществе других искателей истины вам будет легче медитировать и думать о Боге."
"Какая необходимость в тех предметах роскоши, которыми люди себя окружают? Большую часть своих вещей они оплачивают в рассрочку. Долги служат для них источником бесконечного беспокойства. Даже люди, предметы роскоши которых оплачены, не свободны: привязанность превращает их в рабов . Они считают себя свободными от своих вещей и не видят, как вещи овладевают ими!"
Он добавил: "Придет день, когда идея таких поселений разнесется по всему миру с быстротой молнии!"
В генеральном плане этой работы Парамаханса Йогананда предполагал, что отдельные студенты сначала получают уроки СРФ и практикуют Крийя-Йогу у себя дома; затем, со временем, формируют духовные центры, где смогли бы раз или два в неделю собираться для группового обучения и медитации. В тех районах, где интерес настолько велик, что это становится оправданным, ему хотелось видеть церкви СРФ с частично или полностью занятыми священниками. А там, где количество искренне преданных учеников заявляло о такой необходимости, он мечтал о покупке ими земли, о том, что они будут жить вместе, в служении Богу, постоянно разделяя совместную духовную жизнь.
Как я уже упоминал в семнадцатой главе, Мастер хотел заложить образец поселения всемирного братства в Энсинитасе. В течение нескольких лет эта мечта являлась ядром работы, настолько глубоко он ощущал ее важность. И даже он, несмотря на присущую ему силу управления ментальными процессами, однажды был захвачен ураганом восторженного энтузиазма по поводу этого проекта. Одним воскресным утром он рассказывал прихожанам: "Прошлой ночью я был настолько увлечен размышлениями о поселениях мирового братства, что ум ускользнул от меня. Но, — добавил он, — я исполнил несколько песнопений, и он возвратился."
Еще одним мерилом его интереса может служить факт, что первое издание "Автобиографии йога" заканчивалось ярким изложением надежд об основании такого поселения. "Братство, — писал он в этом издании, цитируя свою дискуссию с доктором Льюисом в Энсинитасе, — это идеал, который легче понять на примере, чем в описании! Маленькая гармоничная группа может послужить вдохновляющим началом для других идеальных сообществ по всей земле". Закончил он такими словами: "Глубокой ночью мой дорогой друг — первый Крийя-йог в Америке — обсуждал со мной необходимость создания всемирных поселений на духовной основе."
Увы, он столкнулся с препятствием, стоящим на пути любых духовных преобразований со времен Будды: человеческой натурой. Семейная жизнь всегда была чем-то вроде закрытого акционерного общества. Экономическая депрессия 1930-х годов привела к увеличению этой тенденции у целого поколения американцев, усилив в них желание найти безопасность в этом мире. "Четверо нас, обойдемся без вас" — так описывал Йогананда их позицию. Америка еще не была готова к поселениям всемирного братства.
Другая сложность заключалась в том, что ядро его соратников составляли ученики-монахи. Именно они задавали тон во всех поселениях. Семейные люди не могли соответствовать их духу самопожертвования и служения. Семьи были вытеснены из общинных садов, если можно так выразиться, более буйной растительностью отречения. Но Йогананда был слишком близок к завершению своей миссии, чтобы осуществить мечту о "поселениях всемирного братства" где-либо еще.
"Энсинитаса больше нет!" — сетовал он к концу жизни. Это не означало, что был потерян ашрам. Он имел в виду, что его планам об основании на этих священных землях поселения всемирного братства не суждено осуществиться — по крайней мере при его жизни. Он перестал принимать семьи в ашрамы, каждый из которых был превращен в монастырь. Ибо в учениках, принявших обет отречения, он находил тот дух беззаветной преданности, в котором его миссия нуждалась для окончательного успеха.
Тем не менее идея поселений всемирного братства по-прежнему не утратила для него значения. Она была записана, как он сказал в той речи в Беверли Хиллз, "в небесных сферах, в Духе Божьем". Камала Сильва в своей автобиографии "Безупречное зеркало"2 сообщала, что за пять месяцев до ухода из тела, он по-прежнему восторженно рассказывал ей об этой мечте. Мастер знал, что рано или поздно она должна осуществиться.
Но даже в отношении такой основополагающей части своей миссии, как поселения всемирного братства, Мастер не проявлял абсолютно никакого беспокойства. Он никогда не смотрел на мир так, как большинство людей. Все представлялось ему игрой Бога — бесконечной игрой света и тени в божественном кинофильме.
Мне вспоминается вечер, когда он записал несколько песнопений для широкого распространения. В середине записи мне пришлось уехать, чтобы провести урок в Голливудской Церкви. Вернувшись, я нашел Мастера стоящим на газоне и слушающим одно из песнопений, которое повторно проигрывалось для него: "Какие вспышки молний сияют на лице Твоем, о Мать! При виде Тебя трепет охватывает меня вновь и вновь!" Еще и еще раз он прослушивал запись. Вскоре Мастер начал почти танцевать, покачиваясь в экстазе и взмахивая распростертыми в стороны руками в ритме музыки. Он блаженно погрузился в красоту Божественной Матери, воспринимая ее как дивный Свет, распространяющийся во все стороны в бесконечность. Я был глубоко тронут.
Позже, покидая нашу маленькую группу, он тихо произнес: "Я вижу вас всех как образы света. Все — эти деревья, кусты, трава, на которой вы стоите, — все состоит из света. Вы не представляете себе, как все прекрасно!"
.............
Предыдущая глава Следующая глава
Переход к оглавлению
Примечания:
1 Журнал (Общества) Самореализации", ноябрь-декабрь 1949 г., стр. 36. (возврат назад)
2 Эту прекрасную книгу можно приобрести, написав Камале по адресу: Post Office Box 11017, Piedmont Station, Oakland, California 94611.(возврат назад)