Перевоплощение   

Из главы 28 книги "Путь" Свами Криянанды

У рыбаков Инсинитаса выдался неудачный день. После многих часов лова похвалиться было почти нечем и они возвращались домой. Парамаханса Йогананда прогуливался вдоль берега, когда подошла их лодка.

"Вы кончаете работу?" — спросил он.
"Да. — ответили они уныло — Рыбы нет".
"Почему бы вам не попытаться еще раз?" — предложил Мастер.

Что-то в его внешности и манере говорить побудило их принять его совет. Они вышли в море еще раз и привезли богатый улов.
Удивительная новость обогатила легенду, получившую распространение в местной общине Инсинитаса о том, что в окрестностях живет странный добрый Свами, вокруг которого невероятным образом дела всегда складываются к лучшему.

Для меня эта история, которую я случайно услышал от местных горожан, иллюстрирует главную истину человеческой жизни, о которой не раз вдохновенно говорил Мастер:: не имеет значения, сколько раз человек терпит неудачу, но он никогда не должен принимать ее как окончательный приговор Судьбы. Как дети Бесконечного, мы имеем право на бесконечные щедроты Бога. Неудача никогда не является проявлением Его воли. Это просто временное состояние, в которое мы сами вовлекаем себя из-за недостатка, настроенности с космическим законом. Путем повторных попыток достичь успеха мы постепенно добиваемся более точной настройки. "Попытайтесь еще раз", — говорил Мастер. Если наши намерения законны, то неудача означает лишь то, что мы пока не добились успеха. Иначе говоря, неудачи в нашей жизни это ничто иное, как ступени к достижению цели.

Чувствительность, с которой "пытаются ещё раз" значит больше, чем сама повторная попытка, и является реальным ключами к успеху. Есть люди, быстро добивающиеся успеха там, где другим приходится безуспешно стремиться к цели годами. Секрет в настроенности. Гениальность определяется в большей степени настроенностью, нежели тяжелым трудом или блистательным интеллектом. Из всех существующих видов настроенности наивысшей является осознание того, что сила Бога действует через нас.

В эпизоде, о знаменитом художнике, чей портрет Лахири Махасайи не понравился Йогананде, Парамахансаджи спросил его: "Как долго вы овладевали вашим искусством?"
"Двадцать лет", — ответил художник.
"Двадцать лет, — воскликнул Мастер, — чтобы убедить себя в том, что вы можете писать?"
Художник совершенно не ожидал такого комментария; совершенно опешив, он прошипел в бешенстве: "Хотел бы я видеть, чтобы вы достигли такого мастерства за вдвое больший срок!"
"Дайте мне неделю", — спокойно ответил Мастер. Взяв в руку кисть, он начинал несколько раз, настраивая себя каждый раз более точно на Источник всякого истинного вдохновения. К концу недели он закончил портрет, который даже сам художник был вынужден признать лучшим, чем его собственный.

Случай с рыбаками также является знаком извечной готовности Бога дать людям "еще один" шанс получить все, что они желают из океана Его изобилия. В более широком смысле, эта история о том, что Бог способен бесконечно прощать, или назовем это лучше, любить и надеяться на нас. Религиозные доктрины Индии провозглашают, что душа также имеет бесконечные возможности для достижения совершенства. Человек никогда не должен терять надежду, даже если неудачи преследуют его всю жизнь. Через ряды перевоплощений он может и он должен в конце концов достигнуть успеха.
Кажется, что по поводу перевоплощений философия Индии расходится с христианскими учениями. Однако фактически эта доктрина отвергается только в широко распространенных интерпретациях Библии, но не в самой Библии. Перевоплощение не является нехристианским учением или неиудейским учением. Оно проповедовалось некоторыми великими отцами раннего христианства, включая Оригена (185-254 гг. нашей эры), который утверждал, что принял его как нерушимую традицию "апостольских времен".

Только через пять столетий после Рождества Христова, в 553 году нашей эры, на Втором Константинопольском Соборе, эта доктрина была окончательно исключена из догмы христианства. Анафема, которой была предана эта доктрина, была следствием политических маневров, а не теологической чистоты. Учёные недавно обнаружили, что Папа Виджилиус, присутствовавший в то время в Константинополе, не принимал участия в провозглашении анафемы и в сущности вообще бойкотировал тот Собор.

Множество мест в Библии* поддерживают веру в перевоплощение. Эту доктрину можно было встретить после библейских времен, в иудейских и христианских традициях.Раввин Манессей бен Израель (1604-1657 гг нашей эры), еврейский теолог и государственный деятель, писал, "Вера или доктрина переселения душ является надежной и непогрешимой догмой, принятой всеми нашими церквями (так и написано!) единогласно, поэтому едва ли найдется тот, кто посмеет отрицать это ... Истинность этого была неоспоримо доказана Зохаром и всеми книгами кабалистов". И хотя современные евреи в основном отвергают эту доктрину, раввины, знакомые с духовными традициями иудаизма, не одобряют этот отказ. Перевоплощение признается в главной книге законов Торы, в Шульхан Орахе. Израильский студент, будущий раввин, прислал мне несколько цитат из этой книги, поддерживающих идею перевоплощения, включая следующие слова из "Шаар Хатсюне, письмо 6vаv: "Душа будет вновь и вновь отправляться в этот мир, пока не будет поступать так, как того желает Бог". Студент писал, что его раввин после прочтения этого письма, больше не мог отрицать доктрину перевоплощения.
Раввин Абрахам Йегошуа, хасидский мастер, умерший в 1825 году, говорил, о десяти жизнях, которые прожил ранее и сказал в заключение: "Итак, меня вновь и вновь посылали на землю, чтобы я совершенствовал мою любовь. Если на этот раз я добьюсь успеха, то уже никогда не вернусь вновь".

Среди знаменитых людей на Западе, которые приняли эту доктрину, был немецкий философ Шопенгауэр; он писал: "Если азиат спросит меня об убеждениях Европы, я вынужден буду ответить ему: Это часть мира, где царит невероятное заблуждение, которое состоит в том, что человек был создан из ничего и что его рождение на земле является его первым вступлением в жизнь".

Вольтер писал: "Родиться дважды не более удивительно, чем родиться один раз". А британский философ Хьюм утверждал, что перевоплощение есть "единственная система, которую может принять философия".
В соответствии с доктриной перевоплощения, жизнь на земле является школой, состоящей из множества классов. Конечной целью человеческого опыта является переход от ограниченного, эгоистического сознания к космическому. Ступенями к этому необусловленному осознанию являются отказ от ограничивающих привязанностей и страстей, расширение любви, и растущее понимание того, что Бог является единственной Реальностью, стоящей за вселенной.
"Сюжет" космической драмы творения включает в себя не только биологическую эволюцию, но и индивидуальную эволюцию эго. Ведь эго требуется множество жизней, чтобы достигнуть совершенства.

Развитие эго начинается одновременно с развитием соответствующих форм внешней жизни, которые оно принимает, на самых низких уровнях сознания личности. Сначала оно происходит автоматически, последовательно проходя сначала уровни форм растений, насекомых и животных, пока не достигнет уровня человека.

На этом уровне эволюция перестаёт быть автоматической, поскольку в высокоразвитых мозге и нервной системе человека эго впервые получает способность к распознаванию и, следовательно, развивает в известной степени свободную волю. С этого этапа духовное развитие может ускоряться, или замедляться, или временно отступать назад, в зависимости от усилий конкретного индивидуума.
Результаты собственных усилий регулируются законом кармы. (Закон Ньютона о действии и противодействии является материальным воплощением этого духовного закона). В соответствии с законом кармы, каждое действие, даже мысленное, порождает уравновешивающую реакцию. Ведь творение, которое является всего лишь сном Создателя, может сохранить видимость отдельности от Него только благодаря иллюзии двойственности. Можно сказать что Дух, Единый и Неделимый, в творении приводит в движение часть своего сознания — как волны на поверхности моря, или как стержни камертона, которые, чтобы породить звук, колеблются в разные стороны относительно положения покоя. Поскольку естественным положением этих стержней является средняя позиция, никакое движение в одном из направлений от положения покоя не является полным; оно должно быть уравновешенно равным и противоположным движением.

Карма означает просто действие. Любое действие подразумевает движение от точки покоя в Духе. И такое движение неизбежно порождает равное и противоположно направленное движение: эквивалентную реакцию. Пославший ненависть в результате получает ненависть. Любовь возвращается любовью. Постепенно, с развитием мудрости, эго учится пропускать действия через себя без ощущения какой-либо личной вовлеченности в них, и результаты этих действий перестают влиять на эго. Мудрец, который являет собой вершину духовной эволюции, остается невозмутимым в спокойном средоточии его бытия, в счастливом осознании того, что он и Бесконечный Дух — Едины.
С духовной точки зрения карма проявляется на различных уровнях в зависимости от того, насколько ясно она выражает божественное сознание. Любовь, например, является более духовной кармой, чем ненависть, поскольку помогает осознать сущностное единство жизни. Ненависть усугубляет иллюзию отдельности от Бога и от других людей. Говорить правду — более духовная карма, чем лгать, потому что правдивость помогает развитию утонченного осознания того, что действительно существует: Божественной Реальности за всеми внешними проявлениями.

Карму можно определить также как систему поощрений и наказаний, которая в конце концов помогает эго научиться проявлять внутреннюю божественную природу. Страдание есть кармический результат действия, которое не гармонирует с истинной природой человека. Успех является наградой за тот образ жизни, который хотя бы в какой-то мере согласуется с этой природой. Для усвоения этих уроков требуется значительно больше возможностей для исправления ошибок и себя, чем это позволяет один цикл жизни. Часто несколько перевоплощений требуется на то, чтобы усвоить хотя бы один важный урок.
Идея перевоплощения прекрасно объясняет огромное неравенство по параметрам здоровья, ума, таланта и возможностям в человеческой жизни. Это, как утверждал Хьюм, "Единственная система, которую может принять философия".

Часто люди возражают: "Если каждый перевоплощается, то почему никто не помнит, что он жил раньше?" Ответ прост: многие помнят! Конечно, на Западе дети, рассказывающие о таких воспоминаниях, тут же получают от взрослых выговор и научаются держать свои мысли при себе. Несмотря на это, множество хорошо документированных случаев были преданы гласности.

Из-за моего относительно широко известного интереса к таким вещам, многие люди в течение ряда лет рассказывали мне о собственных случаях воспоминаний прошлой жизни.

Одна леди рассказала мне, что однажды она играла на пианино пьесу для своего ученика, четырехлетнего мальчика. Ребенок уверенно заявил: "Я знаю эту пьесу. Я обычно играл ее на своей скрипке". Зная, что он учился играть только на пианино, она стала расспрашивать его. Мальчик совершенно правильно показал трудные позиции пальцев и движения рук для игры на скрипке. "Он никогда прежде не видел скрипку, — уверяла потом его мать. — Он даже никогда не слышал игру на скрипке!"

Один из наиболее интересных отчетов о явлениях такого рода был прислан несколько лет тому назад моим другом с Кубы, где был перепечатан из французских газет. По этому сообщению французская девочка, дочь благочестивых католиков, начала вполне осознанно произносить индийские слова, такие как "рупия", как только научилась говорить. Она обычно повторяла два слова, "Вардха" и "Бапу". Заинтригованные родители стали читать книги об Индии. Они узнали, что Вардха означало название деревни, где Махатма Ганди основал свой ашрам, а Бапу — его прозвище, которое было известно близким друзьям и ученикам. Девочка утверждала, что в прежней жизни она жила в Вардхе с Бапу.
Однажды кто-то подарил ее родителям экземпляр "Автобиографии Йога", в последней части которой Йогананда описывает свой визит в 1936 году к Махатме Ганди в Вардхе. Увидев фотографию Йогананды на обложке, девочка радостно воскликнула: "О, это Йогананда! Он приезжал в Вардху. Он был очень красивый!"

Люди, которые верят, что живут только раз, вынуждены умерить свои надежды на совершенство. Ортодоксальные верующие могут стараться вести такой образ жизни, чтобы избежать после смерти ада огненного; однако большинство склонны прагматично спрашивать себя: "Сколько можно грешить, чтобы все же избежать этого?"
Вера в принцип возрождения помогает смотреть на процесс развития радостно, без страха и сомнений.

"Есть ли конец эволюции?" — спросил однажды посетитель Парамахансу Йогананду.
"Конца нет, — ответил Мастер. — Развитие идет, пока вы не достигнете бесконечности".

В Маунт Вашингтоне перевоплощение было составной частью нашего образа мышления. Мы быстро привыкли к тому, что Мастер иногда рассказывал нам что-нибудь о наших или чьих-то ещё прошлых жизнях.
Глядя на Яна Саважа, которому было девять лет, он воскликнул однажды: "Маленький Ян — не ребенок. Он все еще пожилой человек!"
Я как-то сказал ему, что всегда хотел жить один. Он ответил: "Это потому, что ты и прежде желал этого. Большинство из тех, кто сегодня со мной, много раз жили в одиночестве в прошлом". Он говорил это мимоходом, и мне редко случалось расспрашивать его более подробно. Однако некоторые проявляли более глубокий интерес, и Мастер иногда отвечал им более определенно.

Через несколько лет после того, как доктор Льюис похоронил свою мать, Мастер, зная о любви к ней доктора, сообщил ему: "Она родилась вновь. Если вы поедете в ... — он назвал адрес в Новой Англии, — то найдете ее там". Доктор Льюис отправился туда.
"Это невероятно, — рассказывал он мне позднее. — Ребенку было всего три года, но во многом она вела себя точно, как моя мама. Я заметил, что она сразу полюбила меня. Похоже было, что она как бы узнала меня".

Миссис Вера Браун с Мастером и несколькими учениками однажды вечером пошли в театр. Их внимание привлекла маленькая девочка, сидевшая в ряду перед ними. "Я не могла отвести от нее глаз, — рассказывала она мне потом. — В ней было нечто, что очаровало меня. Я думаю, это от того, что она выглядела слишком взрослой и мудрой для ее возраста и в то же время грустной. Впоследствии, Мастер сказал мне: "Вас заинтересовала та маленькая девочка, не так ли?" "Да, сэр, — ответила я. — Я не знаю почему, но наблюдала за нею все время, пока мы были там".
"В последней жизни, — сказал Мастер, — она умерла в немецком концентрационном лагере. Поэтому она выглядит такой печальной. Но ее трагические переживания там и сострадание, которое она обрела в результате этого, сделали ее святой. Именно мудрость, которую вы заметили в ней, так привлекла ваше внимание".

Однажды, Мастеру дали подержать новорожденного. "Я чуть не уронил его, — рассказывал он потом друзьям. — Я вдруг увидел в этом маленьком, с виду невинном создании перешедшее сознание убийцы".

Дискуссии по перевоплощению иногда становились особенно интересными. Однажды я спросил Мастера: "Была ли у Иуды какая-нибудь духовная реализация?"
"У него была, конечно, плохая карма, — ответил Мастер, — но все же он был пророком".
"Он был?" — Такая вариация на известную тему злодейства Иуды поразила меня.
"О, да, — подтвердил Мастер уверенно. — Он должен был быть пророком, чтобы стать одним из двенадцати. Но ему пришлось пережить две тысячи лет страданий за предательство. В этом столетии он, наконец, получил освобождение в Индии. Иисус явился некому учителю и попросил освободить его. Я знал Иуду в этой жизни", — добавил Мастер.
"Вы знали? — Меня страстно заинтересовала эта история. — Как он выглядел?"
"Всегда очень спокойный и замкнутый. У него все еще сохранилась некоторая тяга к деньгам". Однажды другой ученик начал шутить по поводу этой склонности. Но Мастер покачал головой и сказал спокойно: "Не надо. Оставьте его в покое".

В 1936 году Мастер посетил Стоунхендж в Англии. Своему секретарю, Ричарду Райту (брат Дайя Маты), он заметил спокойно: "Я сам жил здесь три с половиной тысячи лет тому назад".

Иногда он интриговал нас ссылками, всегда мимолётными, на прошлые жизни некоторых знаменитых общественных деятелей. "Уинстон Черчилль был Наполеоном, — говорил он нам. — Наполеон хотел покорить Англию. Черчилль, в качестве премьер-министра Англии, решил эту амбициозную задачу. Наполеон хотел уничтожить Англию. В роли Черчилля он вынужден был председательствовать при распаде Британской Империи. Наполеон был отправлен в ссылку, затем вновь вернулся к власти. Также и Черчилль был отлучен от политики, но через некоторое время снова пришел к власти".
Интересен тот факт, что Черчилль в молодости находил вдохновение в военных подвигах Наполеона.
"Гитлер, — продолжал Мастер, — был Александром Великим. Любопытно, что оба, Гитлер и Александр, применяли стратегию молниеносной атаки — блицкриг, как называл это Гитлер. Конечно, на Востоке, где завоевания Александра привели к гибели великих цивилизаций, слово "Великий", звучит саркастически".
Мастер надеялся пробудить в Гитлере общеизвестный интерес Александра к религиозным учениям Индии и, таким образом, направить амбиции диктатора к более высоким духовным целям. Он действительно пытался встретиться с Гитлером в 1935 году, однако ему было отказано во встрече.
"Муссолини, — говорил Мастер, — был Марком Антонием. Кайзер Вильгельм был Юлием Цезарем. Сталин был Чингиз Ханом".
"Кем был Франклин Рузвельт?" — спросил я.
"Я никогда никому не говорил это, — ответил Мастер с усмешкой. — Я опасался неприятностей!"
"Авраам Линкольн, — объяснял он нам, — был йогом в Гималаях, который умер с надеждой добиться расового равноправия. Его рождение Линкольном имело целью выполнить это желание. Он вновь вернулся в этом столетии как Чарльз Линдберг — говорил Мастер.

Интересно отметить, что несмотря на достойные заслуги, Линкольн не получил столь широкого общественного признания, хотя почти без особых усилий оно пришло к Линдбергу. Любопытно, что после смерти Линдберга его гавайский друг, Джозеф Кахалеахи, воскликнул: "Это не маленький человек. Это человек уровня Президента."

Известно, что Чарльз Линдберг проявлял интерес к индийской философии. Возможно (что любопытно), осуществив желание, возникшее у йога, посвятить себя делу расового равноправия, и отказавшись, будучи Линдбергом, от общественного признания, которое было кармической наградой за успех Линкольна, он снова в своей следующей жизни станет йогом.

Относительно более святых людей, Мастер говорил, что Тереза Ньюмэн, католическая обладательница стигматов из Коннерсройха, Германия, была Марией Магдаленой: "Вот почему, — объяснял он нам, — ей были дарованы те видения распятия Христа".
"Лахири Махасайя, — однажды сказал он мне в Твенти-Найн Палмс, — был величайшим святым своего времени. В прежней жизни он был Королем Джанакой.

Бабаджи инициировал его в том золотом дворце, потому что он жил в нем прежде".
По свидетельству другого ученика, Мастер говорил, что Лахири Махасайя был также великим средневековым мистиком, Кабиром.
"Бабаджи, — говорил нам Мастер, — есть воплощение величайшего пророка Индии, Кришны"
Потом Мастер открыл нам, что он сам был ближайшим другом Кришны и его учеником, Арджуной. (В книге "Бхагавад Гита" его называют принцем преданных.) Нам нетрудно было поверить, что он был могучим воином. Невероятная сила воли Мастера, врожденный талант руководителя и огромная физическая сила, когда ему приходилось проявлять ее, — все характеризовало его как непобедимого героя. Говоря о том воплощении, Мастер сказал мне: "Вот почему в этой жизни я так близок к Бабаджи".
Мастер знал цену подкрепления абстрактных учений сведениями из реальной жизни. Преграды памяти, возникающие между жизнями различных перевоплощений для обычного человека, исчезают для мудрого. Но, разумеется, в действительности Мастера и нас самих интересовало обретение нами божественного просветления. Мы поняли, что глубокое знание закона перевоплощения помогло нам укрепить решимость выйти из однообразного цикла смерти и перерождения.

Этот закон порой дает возможность понять наши духовные затруднения.
Генри Шауфельбергер и Эд Хардинг были огорчены, обнаружив глубокую, совершенно необъяснимую взаимную враждебность.
"Это потому, что вы были врагами в прошлой жизни," — объяснил Мастер Генри, который подошел к нему, чтобы получить совет в этом деле. Эта информация помогла обоим понять их проблему и преодолеть ее.

Доктрина перевоплощения, как я уже говорил, тесно связана с законом кармы. Иногда люди возражают: "Какой урок я могу извлечь от страдания, если я не помню, что делал в прошлой жизни и чем навлек на себя страдание?" Ответ в том, что и само действие, и его кармическое следствие отражают видимым образом умственные наклонности, которые данный индивидуум всё ещё сохраняет в себе. Закон кармы имеет дело прежде всего именно с этими наклонностями.
Если, например, из корыстной алчности я однажды обманом лишил кого-нибудь наследства и в этой жизни страдаю от последствий этого действия, теряя собственное наследство, то мое действие, и то, что меня обманули, отражают мою скрытую жадность. Я мог забыть то, что совершил, но если теперь понимаю, что обман нельзя совершать по отношению к другим, и решаю отныне никогда никого обманывать, то таким образом я развязал по меньшей мере один узелок в моей склонности к жадности. Возможно, мне придется развязать и другие узлы моей склонности к алчности. Из этой единственной склонности может возникнуть целый ряд других действий, каждое из которых по-своему усиливает эту склонность. Если я достаточно мудр, то утрата наследства не только побудит меня прийти к выводу, что обман — зло; более того, это побудит меня проследить проблему обмана до ее главной причины — жадности. Я сделаю вывод, что жадность — порок, и постараюсь найти в себе и вырвать с корнем ростки этого порока. Если преуспею в этом, то возникнет нейтрализующее силовое поле непривязанности, которое минимизирует кармические последствия любого другого алчного действия в прошлом.

Сила кармы в значительной степени зависит от силы мысли, связанной с ней.
Предположим, я преодолел алчность и обрел качество непривязанности прежде, чем потерял наследство. В этом случае потерянные деньги могут неожиданно вернуться ко мне. Во всяком случае, я не буду особенно страдать.
Патанджали, древний толкователь йоги, утверждает в Йога Сутре, что когда жадность полностью преодолена, человек, привлекает к себе все, что ему нужно в жизни. Как великолепно выразил это Патанджали, "Сокровища придут к нему в изобилии".*

Следует понять, что закон кармы абсолютно надличностный. При желании, мы можем учиться у нашей кармы, но мы можем не желать этого. Немудрой реакцией, например, на украденное наследство, будет "поквитаться" с миром, обманув других. Тот, кто поступит подобным образом, лишь усилит тенденцию, которая и привела к его несчастью. Так он посеет семена еще больших страданий в будущем.

Доктор Льюис однажды спросил Мастера, почему один его знакомый был рожден с уродством ноги. "Это потому, — ответил Мастер, — что в прошлой жизни он пнул ногой свою мать".
Изуродованная нога в этой жизни, может быть, и не побудит того человека к благому решению не пинать мать. Но это уродство может косвенным образом повлиять на эту склонность. Мать, как источник его физического бытия, представляет для него святыню жизни. Когда он пинал ее, он фактически выражал презрение к самой жизни. Его уродливая нога в этом воплощении могла, по меньшей мере, в его собственных глазах, сделать его объектом презрения. Ответом на такой образ, созданный в его сознании, могло быть желание еще больше ненавидеть жизнь. Такая тенденция могла бы длиться в течение многих жизней, пока от полнейшего отчаяния он не придет к осознанию необходимости изменить эту позицию. Однако, если бы он реагировал мудро на свой облик, то мог бы сказать себе, — какое счастье иметь совершенное тело. Автоматически, благодаря такой позиции, пришло бы уважение к жизни и мало вероятно, что он стал бы относиться столь презрительно к любой будущей матери.

Одно из полезных свойств доктрины перевоплощения состоит в том, что она помогает человеку сохранять скромность и умеренность, согласовывать свою жизнь со всеобъемлющей волей Бога, а не навязывать свои мелочные требования вселенной. Вера в перевоплощение помогает легче принять наименее популярное, но и самое важное из древних указаний: "Измени себя".

Однажды я видел любопытный сон; он казался мне более, чем простым сном. Я видел себя в иной жизни, где был глубоко предан другу. Он воспользовался моей преданностью и относился ко мне недружелюбно. Его недружелюбие граничило между снисходительностью и явным презрением. Со временем во мне росло чувство глубокой горечи к нему. Когда я подходил к завершению того воплощения, то понял, что если умру с таким отношением к нему, то моя горечь будет действовать подобно магниту, который вернет нас обоих в подобные, но обратные обстоятельства, предоставив мне возможность относиться к нему недобро. И если бы я так отнесся к нему, породив у него чувство горечи, то очень вероятно, что наши позиции поменялись бы еще раз. Вероятно, что последовательность таких "обратных отношений" с постепенно снижающейся интенсивностью, позволила бы нам в конечном счете изжить взаимоотношения типа любовь-ненависть, подобно эху, затихающему в долине.
"Почему так долго? — спросил я себя. — Разве нельзя вырваться из этой паутины сразу? Какие бы уроки не требовались моему другу, но я, по крайней мере, могу освободиться". Тогда от всего сердца я воскликнул: "Я прощаю его!" В этот момент с чувством неизъяснимого облегчения я проснулся. В этом простом акте прощения я чувствовал, что освободился от какого-то настоящего бремени кармы.

Вся человеческая жизнь, как повествуется в Священных писаниях Индии, есть сон. Ее главная цель — помочь извлечь полезные уроки для преодоления наших стремлений к материальным узам и понять, что все вещи, которые кажутся независимыми и реальными сами по себе, являются лишь отражением единого света Господа. Самым великим из всех уроков является постижение любви к Богу. Лучшей кармой является способность любить Его.

"Сэр, — сказал однажды печально Норманн Мастеру, — мне не верится, что у меня очень хорошая карма".
"Запомни это, — ответил Мастер очень серьезно, — нужна очень, очень, ОЧЕНЬ хорошая карма даже для того, чтобы желать познать Бога!"

Через любовь к Богу и только через нее можно достигнуть окончательного освобождения от физического рождения и получить право подняться в более высокие сферы бытия. Победа приходит не через ненависть к этому миру, а через созерцание присутствия Бога во всем, и через уважение даже к глупцу, как к высокой святыне.

"Вы должны быть очень радостны и счастливы, — говорил Мастер, — потому что это сон Бога, и простой человек или великий человек, — все это существует только в сознании Сновидца".

Предыдущая глава Следующая глава

Переход к оглавлению