Общины всемирного братства
Из главы 42 книги "Путь" Свами Криянанды
Кришна описан в легенде в виде юноши, играющего на флейте, у берегов реки Джамна, призывающего своих соплеменников уйти от мирских стремлений и посвятить себя поиску божественного в своей душе. Все люди, сознательно или бессознательно, слышат этот зов души к духовному совершенствованию. Каждый раз, когда пение птиц очаровывает их, напоминая, какой прекрасной могла бы быть жизнь, будучи настроенной на более простые мелодии, они слышат этот зов. Они слышат его, когда закат напоминает им о том, какую красоту они не заметили в жестокой борьбе за успех; когда звездная ночь напоминает им о Бескрайности и Молчании, которые тонут в шумихе и хлопотах о себе. То, как они внимают этому зову, зависит от степени увлеченности их пристрастиями. Чем меньше они уделяют внимания служению себе, тем дальше могут распространить свое сознание в Бесконечность.
Увы, современное общество построено почти на противоположном принципе. Оно твердо убеждено в том, что, чем больше у человека собственности, чем больше времени он тратит на разные удовольствия и развлечения, тем счастливее становится. Потребительство объявляется чем-то вроде моральной ценности: “Трать больше, чтобы появилось больше рабочих мест и больше разной продукции, чтобы можно было тратить еще больше”. Конечно, не будет ошибкой пользоваться удобствами современной цивилизации, которые стали возможны благодаря хорошо разработанным методам массового производства и распределения. Ошибкой будет тратить слишком много энергии на осуществление этих внешних целей, ценой внутреннего мира и осознанности. Ошибка в том, что эта погоня за собственностью ведет людей к ложному убеждению, что приобретение более важно, чем дарение, а самовозвышение важнее, чем служение; что с обязательствами следует считаться лишь до той поры, пока они служат твоим собственным интересам; что самые веские мнения и идеи это те, что получили самое широкое распространение; и что мудрость, успех и счастье можно производить таким массовым потоком, как радиодетали. Ошибка в том, что люди теряют связь с собой и утрачивают счастье. Возможно, никогда не было такого столетия, в котором множество людей чувствовали себя столь отчужденными от себе подобных и от самой жизни, столь неуверенными в себе и в своих соседях, столь нервозными, боязливыми и несчастными.
Потребительство, поднятое в наше время до статуса нравственного закона, отвергает, как устаревшие, некоторые фундаментальные вековые доктрины, как будто способность строить самолеты и телевизионные приемники дает нам право заявить, что мы знаем лучше как жить, чем Иисус, Кришна, Будда или Лао-Цзы. Если бы пророк современного потребительства стал читать свою Нагорную Проповедь, то он начал бы словами: “Благословенны те, кто хватают, и получают свое”. Мы получили возможность лицезреть результаты такой философии, и они далеко не привлекательны. Природа человека не изменилась. Те, кто игнорирует ее основные принципы, несут свои наказания, будь то нетерпеливые и незадачливые погонщики верблюдов, несчастные пилоты реактивных самолетов или корпоративные чиновники.
Дело не в том, что то, что мы имеем сегодня — плохо. Решение состоит не в возвращении к примитивизму, или какой-либо иной культуры, которую наше воображение может представить нам в романтическом ореоле. Эти культуры имели свои проблемы. Мы живем сегодня. Что необходимо изменить, так это наши приоритеты. Как и в любом веке, нам нужно поставить материальные нужды после человеческих и духовных. Принципы, которые проповедовал Парамаханса Йогананда, могут исправить духовный дисбаланс нашего времени.
Одной из насущных нужд сегодня является то, что Йогананда называл “общинами всемирного братства”, которые могли бы облегчить формирование целостного, хорошо сбалансированного образа жизни и послужить примерами преимущества такой жизни для всего человечества. Такие общины сотрудников не должны быть обособленными, как средневековые деревни; они не должны ни в коем случае означать возврат к прошлому; но они должны стать неотъемлемой частью нашего времени.
Духовные общины сотрудников прежде всего необходимы для развития глубокой духовной осознанности. Парамаханса Йогананда приводил такое сравнение. Молодое деревце нуждается в защитной ограде от травоядных животных, пока не станет достаточно большим и сильным, чтобы противостоять им. Также и верующий нуждается в защите в виде духовной среды, пока не обретет достаточную силу, чтобы преодолеть бурные потоки светских соблазнов. Сегодня люди, которые остро осознают необходимость более духовного образа жизни общества и своей личной жизни, обнаруживают трудности, связанные с таким развитием. При провозглашении необходимости духовных ценностей, со всех сторон раздаются возгласы в защиту того, что изобилие является ответом на все нужды людей. В результате возникает духовная сумятица. В одном из последних исследований общественного мнения, детям в Америке задавали вопрос о том, кого они считают своими героями? Большинство назвали актеров из любимых телепрограмм. Следующая по численности группа детей назвала известных спортсменов, затем следовали выдающиеся политики. И лишь потом известные писатели или ученые — они составляли всего два процента героев. Никто не выбирал людей по их духовным качествам. Когда доктор Радхакришнан был вице-президентом Индии, он однажды сказал мне: “Нацию знают по тем людям, которых ее собственный народ считает великими”. Даже исходя из этого подхода, должно быть ясно, что духовность Америки, хотя потенциально огромна, требует старательного культивирования. Духовные общины сотрудничества, “общины всемирного братства”, дают людям кардинальное решение одной из самых насущных проблем нашего времени — дать возможность тем, кто желает развиваться духовно, сделать это в благоприятной среде, а также служат ярким примером для всего мира, что духовные принципы могут работать.
Одно из фундаментальных требований нашего века заключается в том, чтобы люди вновь “пустили свои корни”. Мы слишком далеко распространились вовне и ушли от самих себя, от естественных ритмов планеты, на которой живем. Даже в наших внешних человеческих связях мы утратили контакт с реальностью. Сегодня средний человек в Америке за свою жизнь переезжает четырнадцать раз, меняя место жительства не только в пределах своего района, но переезжая в другие города и даже штаты. Одиночество становится хроническим состоянием. Дружба часто сводится к беседе за коктейлем, к пикнику с шашлыком на внутреннем дворике вместо глубоких и крепких уз, которые формируются у людей, когда они делят между собой неудачи и победы. Мы знаем, что люди предпочитают насмехаться, а не плакать вместе, не доверять друг другу, не приходить на выручку в часы невзгод. Небольшие общины духовно близких людей представляют собой жизнеспособную альтернативу обезличивающим веяниям нашего времени. Люди, живущие и работающие совместно, делящие между собой страдания, совершенствование, познания, радости и успехи, углубляют свои связи между собой, что способствует внутреннему, духовному пониманию.
Небольшие общины сотрудников позволяют не просто демонстрировать миру ценность уже обретенных учений и техник. Из истории известно, что величайшие достижения всегда были результатом “перекрестного опыления”, результатом взаимодействия относительно небольших групп людей с одинаковыми идеалами. Мы наблюдаем это в золотом веке греческой философии; среди небольших сообществ ранних христиан; среди художников и писателей итальянского ренессанса; в золотом столетии музыки в Германии; и в эпоху великой колониальной мощи Великобритании. Прогресс культуры зависел от небольших групп людей, у которых появлялась возможность конструктивного общения друг с другом, которые дружески относились друг к другу, давали и обретали, и имели возможность знать, с кем имели дело, а не только, о чем они говорили. Такое взаимодействие на массовом уровне невозможно. Никто не может хорошо знать слишком много людей. Сегодня нереально существование элитной клики, подобной английской аристократии времен колониального владычества. Современное общество — это общество ревнителей равноправия. Сегодня решение в том, чтобы небольшие группы людей вместо того, чтобы занять позицию превосходства над остальным обществом, несколько отошли от него, конструктивно взаимодействуя в своей среде.
Такой процесс уже начался. В конце шестидесятых и в начале семидесятых годов многие люди двинулись в деревню, купили землю и создали небольшие общины. Конечно, тысячи потерпели неудачу, однако некоторые оказались очень успешными. Уроки, которые одни извлекли из своего опыта, безусловно, помогли другим приступить к формированию подобных общин.
Более того, в наиболее успешных общинах развивается сознание их общности, участия в эксперименте национального и даже международного масштаба. В них постепенно возникают и распространяются новые понятия о браке, образовании, дружбе, сотрудничестве, бизнесе, истинной цели жизни, и других областях жизни, понятия, значимые как для горожан, так и для сельских жителей. Это движение может приобрести огромное значение для современной цивилизации в целом.
Парамаханса Йогананда придал общинной идее новый импульс, более значительный, чем думают большинство людей, через свои лекции, книги и просто силой мысли, которую он, по его словам, посылал в эфир.
Чтобы способствовать дальнейшей реализации этой идеи, я сам основал одну из нескольких новых преуспевающих общин в Америке. Я дал ей наименование Общины всемирного братства Ананда . Ананда — санскритское слово, означает “Божественная радость”. Община Ананда — место для поселения верующих всех общественных и социальных положений и занятий, — семейных, одиноких или монахов, которые чувствуют потребность в том, чтобы связать свою работу и жизнь со служением Богу и с медитацией. Все члены общины Ананда являются учениками Парамахансы Йогананды. Приняв за основу учения Йогананды, мы учимся применять их к жизни во всех ее аспектах.
В северной части Калифорнии на холмах Сьерра Невады на площади в 460 гектар расположена община «Ананда», в которой постоянно проживают более 250 её членов. В общине имеется удаленное место для медитации (куда приглашаются желающие), три школы (начальная, средняя и высшая), институт, ферма, различные вспомогательные производства, частные дома для семей, два монастыря, — словом, все необходимое для духовной общины.
Самой вдохновляющей идеей общины Ананда является идеал “общин всемирного братства” Йогананды. Возможно и то, что я, как предназначенный ему ученик, получил еще в молодости особый настрой на этот аспект миссии, поскольку еще в пятнадцатилетнем возрасте, задолго до встречи с ним, меня осенила идея, основать когда-нибудь такую общину. Мне кажется, что никогда в жизни эта идея не покидала меня.
В долгие месяцы обучения и раздумий в колледже я развивал свою мечту дальше, попытавшись, хотя и безуспешно, уговорить своих друзей основать со мной общину. Когда я отказался от своих прежних внешних стремлений и принял своим Гуру Парамахансу Йогананду, я с великой радостью узнал, что он разделяет это мое стремление. В день его вдохновенной лекции в Беверли Хиллз, когда он призывал: “не только те, кто присутствует здесь, но тысячи юношей... покроют землю маленькими общинами, которые будут демонстрировать миру, что простота жизни и высокое мышление ведут к великому счастью!” — я поклялся сделать все, что от меня зависело, чтобы эта мечта стала реальностью. Впоследствии, я использовал любую возможность для изучения его идей по этому вопросу. В течение пятидесятых годов, я изучал опыт других общин, советовался с людьми, которые могли помочь мне предложениями по различным практическим аспектам жизни в общинах; читал и размышлял о причинах распада таких общин, и не упускал любую возможность для посещения действующих общин в Европе, Израиле и Индии. Сама моя работа в качестве главы монахов в центральном правлении и в качестве священнослужителя, открывала передо мной безграничные возможности по изучению всей сложности взаимоотношений в группах.
Я всегда считал, что если создам такую общину, то эта деятельность будет вестись под эгидой Общества Самореализации. После моего выхода из этой организации я понял, что если буду продолжать работать для Мастера, это будет как раз тем аспектом его миссии, которым можно заниматься, не вторгаясь в сферу деятельности его собственной организации. Из всех учеников, насколько я знал, только я предназначался для реализации этого аспекта его работы.
В 1967 году, в результате серии необычных событий, я нашел и приобрел шестьдесят семь акров прекрасной, лесистой земли среди холмов предгорий Сьерры Невады. Там, с помощью нескольких друзей, я начал создавать то, что в конечном счете стало Общиной всемирного братства Ананда.
Затем, весной 1968 года, я написал и опубликовал небольшую книгу — “Кооперативные общины, как и для чего их основывать”, чтобы объяснить людям, что я намеревался строить.
С самого начала передо мной возникли две категории трудностей: в первую очередь, конечно, финансовые, а во вторую — то, что, поскольку мои идеи все еще “парили в воздухе”, многие люди старались направить мою энергию на то, чтобы я помог реализовать их идеи. Один человек предложил мне 70000 долларов, сумму достаточную для начала создания общины, при условии, что я построю общину по его проекту. Но я видел, что наши цели не были совместимы. Даже в случае неудачи, я решил продолжать следовать по пути, который указал Мастер. Успех или неудача мало значили для меня, моей единственной целью было служить Мастеру.
Финансовые трудности, которые мы переживали, были особенно
значительными. Среди них были две попытки лишить нас права выкупа
закладной и завладеть нашей собственностью. Однако, Бог всегда давал нам
средства и помощь для преодоления трудностей. Я думаю, что он поступал
так, потому что я отказывался поставить благополучие людей в зависимость
от потребностей, даже самых острых, нашей работы. Один человек пришел ко
мне с 200 000 долларов, которые мы, конечно, могли бы использовать, и
спросил, должен ли он войти в Общину Ананда и внести на ее счет эти
деньги.
“Ваше место, — сказал я ему, — Индия”.
Придавая особое значение духовным ценностям и общению с Богом при медитации, община Ананда постепенно формировалась как место для беззаветного служения Богу и Богу в человеке. В своем послании к Галатам (5:22) святой апостол Павел писал, “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера”. Эти условия очень трудны, если вообще выполнимы для человека самостоятельно, однако, они реализуются в сердцах тех, кто настраивается на общение с Богом.
Я часто душой чувствовал страстное желание Мастера увидеть его мечту “общины всемирного братства” воплощенной в живую реальность. Всякий, кто приходил сюда, ощущал его благословения этой земле и почти осязаемую ауру мира.
Духовная энергия, проявляющаяся здесь, простирается далеко за пределы территории Ананды. Тысячи людей в Америке и за рубежом находят в примере Ананды вдохновение и практические рекомендации для одухотворения собственной жизни. Это является более важной целью кооперативных духовных общин, потому что, хотя пока относительно немногие люди могут жить в таких местах, каждому можно помочь примером многих членов процветающей общины, демонстрирующем, что духовные дают внутреннее возрождение и практичны во внешней деятельности. Более того, каждый верующий может получить помощь, сознавая, что он не одинок в своем духовном поиске. Таким образом, Ананда уже дарит людям многих стран чувство духовной семьи, чувство, которое служит им опорой во времена испытаний, и вдохновением в часы радости.
Часто, когда я стою и смотрю с высоты на зеленые поля, леса и холмы Ананды, я вспоминаю поэму, которую написал в Чарльстоне, Южная Каролина, незадолго до моего приезда к Мастеру. С той поры я отношу ее к золотой эре Бога Рамы, чье царство Айодхья, в древней Индии, было местом всеобщей гармонии, мира и братства. Так могут научиться жить все люди, куда бы не вели их пути в миру. Однако сегодня, как и прежде, истинный, духовный мир достижим лишь в том случае, если люди ставят на первое место Бога и духовные ценности.
Июнь в Айодхье
Слушайте! Прекрасный июнь шелестит и жужжит,
И Айодхья Рамы поет о вечном мире.
Высокие травы клонятся под порывами ветра,
В ожидании сенокоса. Сено собрано в стога;
Поля покрылись молодой изумрудной зеленью,
Прекрасными цветами, ягодами и гибким маисом.
Во фруктовых садах мелькают руки сборщиков,
Снимающих поспевшие плоды, пока они не осыпались.
Сердца мужчин наполнены той безупречной силой,
Которая презирает преграды, забывает вражду,
Вынашивает настоящую любовь и находит наслаждение
В поиске истины, что каждый человек
Стремится к добродетели, как народный святой.
Слова женщин смягчаются елеем доброты;
Дети отвечают скромно;
Даже мужчины кажутся множеством фавнов,
Скромных и невозмутимых, вызывающих уважение.
Июнь в Айодхья наполнен радостью.
Земля едва сдерживается в своих границах,
Переполненная энергией и пробуждающейся силой:
Ни одна гора или долина не может заснуть,
Едва сдерживаясь, чтобы не затопить мир смехом.
Такая гармония разливается везде, где люди
С благодарностью в сердце посвящают свой труд Богу.
Тогда для братства не нужны принуждающие законы,
Или парламенты и договора, побуждающие к страху:
Истинный мир лишь с теми, кто близок к Богу.
Размышляя над этими словами, я с благодарностью вспоминаю людей, живущих здесь, чья жизнь служит их прекрасным примером. Они кажутся настоящим воплощением слов Бабаджи, обращенных к Шри Юктешвару в “Автобиографии Йога”: “Я чувствую, что в Америке и Европе есть потенциальные святые, которые ожидают своего пробуждения”.
Благодаря странному совпадению, я пишу эти строки в день своего рождения: 19 мая 1976 года. Пятьдесят лет тому назад началась жизнь, которая описана в этой книге. Почти целый день продолжались празднества Общины, посвященные этому событию. После полудня, вглядываясь в улыбающиеся счастливые лица окружавших меня людей, я думал о нашем Божественном Возлюбленном, любовь которого они выражали. “Да будут благословенны, — цитировал я, — те, кто пришел сюда во имя Господа!”
Наступил вечер. Я умиротворенно сижу в своем доме. Мой взгляд обращен на широкую панораму, открывающуюся через большое окно моей комнаты: холмы, небо, и медленно загорающиеся звезды. Таков истинный Путь: когда человек вступает на него, его духовная эволюция простирается перед ним до бесконечности. Этапы духовного пути лишь временны. Временны также и испытания и свершения. Лишь один Бог является реальностью.
“Господи, — молился я в молчании, — да не буду я привязан к Твоему сну мироздания, или даже к пути, выводящему из этого сна, но только к Тебе: к Твоей любви, к Твоей вечной радости!”