Смело поднимайтесь над испытаниями

Свами Криянанда — из бесед с Парамахансой Йоганандой

– Учитель, — спросил один из учеников, — как лучше всего отработать карму?
– Карма, — ответил Учитель, — лучше всего отрабатывается, когда жизненные испытания встречаются мужественно и жизнерадостно. Если же вы по-прежнему чего-то боитесь, значит эта карма ещё не отработана. Чтобы устранить её, не пытайтесь уйти от испытаний, с которыми встречаетесь. Смело поднимайтесь над ними, а для этого не переставайте внутренне радоваться Богу.

*

– Чем больше вы делаете то, что велит вам ваш ум, – говорил нам Учитель, — тем больше он порабощает вас. А чем больше вы выполняете волю гуру, тем бóльшую внутреннюю свободу вы обретаете.
Приняв сердцем этот совет, я убедился в его истинности для себя. У меня никогда не было такого ощущения внутренней свободы, какое приходило ко мне, когда я настраивался на его волю.

*

Под влиянием сильного наваждения ученик Бун написал Учителю гневное письмо с обвинениями в его мнимых ошибках и недостатках. Вероятно, позднее этот молодой человек понял, что его письмо — как это всегда бывает — было отражением его собственных недостатков, ибо в тот раз он не ушёл, как обещал в этом письме.
Встретив его в следующий раз, Учитель лишь вскользь упомянул о письме.
– Бун, вам следовало бы заняться писательством. Это лучшее письмо, которое когда-либо писал мне Сатана.
Он выразил бурный восторг, который явился прекрасным отражением его полного смирения. В самом деле, как он однажды сказал:
– Какое может быть смирение, если нет осознания себя?

*

– Ум должен быть всё время занят служением Богу, будь то медитация или служение Ему через других. Праздный ум — вместилище всех пороков.

*

– Учитель, действительно ли Дьявол существует? — спросил кто-то. — Многие люди говорят, что он существует лишь в воображении. А "Христианская наука" даже утверждает, будто Бог не ведает зла! («Общество Христианской Науки» было основано в 1875 г. Мери Бэйкер Эдди (1821-1910). Основы своего учения она изложила в том же году в книге «Наука и здоровье» и в том же году основала первую церковь.)
– Бог должен был бы быть очень глуп, чтобы не ведать того, что так очевидно! — с усмешкой сказал Учитель. Но затем он всё же согласился, что, хотя такое убеждение ошибочно, оно не лишено оснований.
– Раньше я считал Сатану плодом воображения, – продолжил он. — Но в том, что это не так, я убедился на личном опыте и теперь добавляю своё свидетельство к бесчисленному множеству других свидетельств его существования. Это — сознательная сила, которая постоянно старается держать людей в иллюзии.

*

– Не является ли в таком случае Сатана частью Бога? — спросил тот же человек. — Ведь если Бог создал всё, то как Сатана может существовать в отрыве то Него?
– Во вселенной нет двух абсолютных причин, – ответил Учитель. — Сатана являет собой элемент разыгрывающей по воле Бога драмы. Он необходим, как в пьесе необходим злодей. Зло — это завеса, скрывающая Бога, магнит, оттягивающий от Него ум. А добро — это то, что способствует проявлению скрытой реальности Бога, как ветер, разгоняющий дым над огнём. Однако, в царстве двойственности и добро, и зло существуют вместе. Бог, Высочайший Дух, находится по ту сторону обоих. Будучи всеведущим, Он знает их в равной степени — и добро, и зло. Доброта, однако, с большей очевидностью открывает уму существование блаженства, которое, поскольку оно превосходит относительность, можно назвать абсолютным благом. А сатанинская сила, обладая сознанием, намеренно пытается скрывать от человека вечный свет божественного блаженства.

*

– "Общество Христианской Науки" строит свои учения на почве плохого понимания учений веданты. Отрицая реальность зла, она создаёт для себя возможность больших ошибок.
Мать одного ребёнка была последовательницей "Общества Христианской Науки". Однажды ребёнок пришёл из школы и сказал ей: «Мама, мать Сары нездорова».
«Ты хотел сказать, что ей кажется, будто она нездорова», — ответила мать.
Придя из школы на следующий день, мальчик сказал, что ей стало хуже.
«Ты имеешь в виду, что ей кажется, будто ей хуже», — последовал обычный ответ.
Когда он пришёл на следующий день, мать спросила сама его: «Ну, как сегодня мать Сары?»
«Мама», — ответил ребёнок, — «ей кажется, что она умерла!»

Основательница "Общества Христианской Науки" миссис Эдди правильно говорила, что её учение основано на учении Христа, ведь он учил тем же истинам, что и веданта. Учения веданты активно повлияли на трансцендентализм – ту школу мысли, которая была популярной в Новой Англии, где она жила. Это учение помогло ей лучше понять учение Христа. Но ни учение Иисуса, ни учения веданты не составляют основы её учения о природе зла. Оба эти учения более правильны и совершенно практичны, тогда как учение миссис Эдди в этом смысле непрактично. Она «постигла» — ошибочно в этом отношении, — что, поскольку зло — не от Бога, значит его и не существует. Такова её собственная философия, а «философия» означает «любовь к мудрости». Но не обязательно сама мудрость. Иисус же и веданта учат подлинной мудрости: непосредственному восприятию истины.

*

– Если вы критикуете и осуждаете других, а не просто бесстрастно сообщаете об их поведении, это показывает, что вам самим надо работать над такими же недостатками. Более того, критикуя других, вы усиливаете эти недостатки у самих себя. То, что вы осуждаете у других, когда-нибудь вам придётся испытать и самим. Таково действие закона кармы. Так люди учатся состраданию.

*

– Люди, с которыми вы постоянно общаетесь, не могут не влиять на вас, особенно если вы сами хотите поддерживать общение с ними. Мой Учитель Шри Юктешвар говорил: «Общаясь с другими, держите возле себя духовного телохранителя». Я всегда следовал этому совету. Я решил окружать себя несколькими духовными душами. Но большую часть времени я предпочитаю быть только с Богом.

*

– Сад ума большинства людей заполонён сорняками. И какая же это работа – искоренять их все! Стоит вам подумать, что с ними полностью покончено, как их вылезает ещё больше, и они так же мешают, как и прежде! У них очень глубокие корни. Очень трудно побудить таких людей измениться.

*

Иногда Учитель говорил со мной о других духовных учителях. Однажды он рассказал мне об одном очень известном учителе из Индии, которого пригласили на религиозный конгресс в Чикаго.
– По пути в Чикаго он вместе с пятнадцатью своими учениками проезжал через Лос-Анджелес. Я пригласил его на Маунт Вашингтон, где мы приготовили для него большое угощение. В последний момент от него пришла телеграмма с Гавайских островов. По неожиданному «наитию» он вдруг решил вернуться в Индию.
Учитель посмотрел на меня, и в его взгляде отразилось мягкое неодобрение:
– Ни один мастер, — произнёс он, – так не поступил бы!
Следует понимать, что мастера не ведут себя сумасбродно, даже если руководствуются потоком наития. Взаимодействуя с миром, они уважают его установления. И они всегда верны своему слову. Более того, если они договорились встретиться с кем-то, они уважают чужие чувства. Иначе говоря, они не ведут себя, как корабли без штурвала, которые носятся куда попало по воле переменчивых ветров мнимой «интуиции».

*

В первый год своего ученичества я спросил преподобного Смита:
– Сознаёт ли Учитель всё в равной степени?
Постоянное пребывание в космическом сознании, даже во время работы в физическом теле — в состоянии, которое Учитель называл нирбикальпа самадхи — было (и в этом, пожалуй, нет ничего удивительного) выше моего понимания. Преподобный Смит, к которому я обратился с этим вопросом, хотел, чтобы другие думали, что он объясняет, исходя из своих личных знаний. Тем не менее, основываясь на том, что он сказал, и сопоставляя это с тем, что я слышал об этом позднее от самого Учителя, я полагаю, что дальнейшие объяснения полностью излагают учение Парамахансы Йогананды на этот счёт.

– В космическом сознании вы внутренне сознаёте всё. Ваш человеческий ум, однако, должен сознавать конкретные вещи. Когда вы, например, сосредотачиваетесь на одном из нескольких цветков, то, хотя вы и сознаёте конкретно этот цветок, вы сознаёте и существование других. Вы видите эти другие цветы, но они находятся на периферии того, что вы сознаёте в данный момент.
Это аналогично сознанию мастера. Он сознаёт всё и везде, но в то же время занимается конкретно тем, что, находясь в поле его непосредственного зрения, привлекает его человеческое внимание особо. Его человеческий ум действует по-человечески. Но внутри его внутреннее сознание охватывает всё сущее.

У меня было много возможностей наблюдать, как Учитель осознаёт сразу несколько вещей. Он знал обо всём, но, по-видимому, не всегда был готов мгновенно переключиться на что-то конкретное. Однажды я сказал ему:
– Учитель, помогите пожалуйста (я назвал одного из монахов) у него, кажется, сейчас трудный период.
Этот монах был тогда далеко от нас.
– О-хо-хо! – произнёс Учитель. Быстро сосредоточившись на нём, он сразу же узнал, в чём дело. Вскоре после этого монах ушёл из монастыря. Внутренне Учитель знал, что с ним происходило, а теперь отреагировал на это, потому что я привлёк к нему его человеческое внимание. Однако, сам монах и не собирался обращаться к Учителю. Он утратил настрой на него и мысленно не обращался за помощью.
Однажды Учитель сказал мне:
– Очень трудно одновременно выполнять две роли — человеческую и божественную.

Сегодня, когда просто читаешь о нём, то в каком-то смысле несложно понять такое разделение между внутренним сознанием и осознанием происходящего вовне. Однако, нам, которым приходилось лично разбираться с этим, это не всегда было так легко. Помню, как однажды я стоял рядом с Учителем, пытаясь постичь эту тайну.
«Его тело, которое находится здесь», — серьёзно напоминал я себе, — «это на самом деле не он. Он же находится повсюду. Он даже — внутри меня, как и в своём собственном теле. Но разве в основном он всё же не находится именно в этом теле?» Пока я ломал себе голову над этим вопросом, Учитель подошёл ко мне, улыбаясь, и молча протянул мне яблоко. Он не сказал ничего.

А однажды он сообщил мне:
– Мне известна каждая мысль тех, кто настроен на меня.

Как следует из этих слов, его сознание имело в своём фокусе более широкую картину по сравнению с любым обычным сознанием. И эту удивительную широту осознания он демонстрировал мне неоднократно.
Как-то раз он мягко упрекнул меня за сказанные кому-то слова. Я пытался убедить скептика, но, к сожалению, сказанное мною лишь усилило его скептицизм. Учитель сказал мне, что в данном случае мне следовало быть более проницательным. Когда же я выразил своё удивление по поводу того, что ему известно об этом случае, он ответил:
– Я знаю каждую твою мысль!

В конце концов, я пришёл к выводу, что пытаться понять его бесполезно. Лори Пратт однажды заметила мне:
– Всякий раз, когда я думаю, что поняла Учителя, оказывается, что для меня он непостижим.
Я же, услышав это, подумал: «Зачем вообще пытаться понять его! Лучше я буду просто углублять мой настрой на него».

Соученик Парамахансы Йогананды жаловался иногда, что они не понимают своего гуру шри Юктешвара. Молодой Йогананда отвечал им:
– Точно так же вы не понимаете и Бога!

Я осознал, что, подобным же образом, моя собственная задача как ученика состояла в том, чтобы перенять от него как можно больше мудрости и вдохновения.

*

– Такая духовная болезнь, как равнодушие, – сказал Учитель, – хуже даже неведения. С ней связана привычка к рассеянности. Как только у вас появляется хоть немного свободного времени, вы хватаетесь за журнал или включаете радио. Такие вещи могут быть отравляющими. Всё, что ослабляет вашу бдительность, угрожает вашей духовной жизни.

*

В период испытаний перед тем, как Учитель покинул своё тело, ряд учеников бросили своё монашеское призвание. Оставшимся Учитель дал такой совет:
– Когда вы видите, что кто-то уходит, мысленно скажите себе: «Люди могут приходить и уходить, я же неизменно буду идти вперёд!» Мой Учитель Шри Юктешвар говорил: «Лодка сатсанги зовёт. Кто поплывёт? Кто поплывёт? Если никто больше не поплывёт, то поплыву хотя бы я!»

Я переживал за собственную духовную безопасность. Путь иногда очень напоминал мне игру в «стулья под музыку», где вопрос о том, кому удастся занять стул, когда остановится музыка, определяется исключительно везением. Зная о моих страхах, Учитель успокоил меня:

– Пока ты сам что-то делаешь, Бог никогда не оставит тебя.

*

Сексуальные желания больше всего искушали монахов, особенно молодых. Учитель как-то сказал нам:
– Если лишить вас полового импульса, вы поймёте, что потеряли самого большого друга. Вы потеряли бы всякий интерес к жизни. Секс дан вам, чтобы сделать вас сильными, и, чем больше вы уступаете ему, тем слабее вы становитесь. Но, когда вы овладеете им, вы поймёте, что стали львом счастья.

*

– Не стремитесь к почёту за Божье дело. Стремящийся к нему получит бесчестие. Если же вы делаете всё не ради почёта, а во славу Божию, вы получите Его бесконечное благословение от Него Самого.

*

– Сэр, — спросил Джеймс Коллер, когда приехал на время из Феникса, — я так жажду Бога! Но почему Он так долго не приходит?
– О! – произнёс Учитель с блаженной улыбкой, — Да ведь от этого Его приход только приятнее. Такова суть Его любовных отношений с преданными!

*

– Главное, – говорил Учитель, — быть преданными Богу. Посвящайте Его поиску больше времени. И поменьше заботьтесь о незначительных делах, которых у вас когда-нибудь больше не будет. В этих мелких заботах кроется величайшая иллюзия. Никогда не смотрите на них так, словно они имеют какую-то самоценность. Ничто не имеет такого непреложного значения, как ваши ежедневные свидания с Богом.

*

– Поскольку у мужчин половой импульс сильнее, чем у женщин, духовный путь для них труднее. Однако, те мужчины, которые приходят к цели, достигают большого величия.

*

Всем устремлённым к Богу и особенно тем, кому приходится много работать с людьми, Учитель советовал:
– Нельзя обнаруживать свою преданность Богу перед другими. Как только вы проявите её вовне, это станет её концом. Намеренное выражение таких чувств на людях есть святотатство перед Богом.

*

– Преодоление дурных привычек лучше всего начать с пищи. Попробуйте, например, съесть горсточку стручков перца чили и посмотрите, сможете ли вы бороться с мыслью о том, что он острый. В Индии некоторые устремлённые смешивают всё, что собираются съесть, ещё даже не попробовав свою пищу на вкус. Я тоже какое-то время практиковал это. Поначалу это казалось довольно странным, и, конечно, такая смесь всего — сладкого, острого, умеренного — была невкусной! Однако, это помогло мне ещё больше овладеть собой в том, касается пищи.

*

Майкл, который впоследствии получил имя Бхактананда, рассказал нам, что во время медитации часто повторял слова — «Я люблю тебя, Гуру». Однажды он встретился с Учителем в саду в Энсинитасе. Учитель с любовью улыбнулся ученику и сказал:
– Я тоже люблю тебя.

*

Через грязную дорогу от пустынной обители Учителя стоял маленький домик размерами едва ли больше хижины. Однако, его владелец был, по-видимому, вполне доволен своей жизнью. Учитель сказал о нём:
– Он — как король в своём дворце! Такова радость простой жизни.

*

В течение многих недель я молил Учителя:
– Научите меня любить Вас так же, как Вы любите меня.
Однажды он взглянул на меня и сказал:
– Как может малая чаша вместить целый океан любви? Сначала она должна расшириться и стать такой же большой, как он.