Роль истинного Гуру

Парамаханса Йогананда

На начальной стадии медитации голос Внутреннего Безмолвия неразборчив, поэтому очень желательно иметь возможность посоветоваться с духовным Учителем. Он даст ученику садхану, составные части которой являются путевыми вехами, позволяющими не сбиться с верного маршрута. Ученик должен благоговейно слушать Гуру, усваивая от него глубокие истины о развитии души. Внутренний Голос легко интерпретировать неверно, так же просто поступить ему наперекор, но это непростительно в отношении явных и конкретных советов и предостережений истинного Гуру.

До тех пор, пока эгоизм удерживает ученика в состоянии самодовольства, тот может кичиться своей иллюзорной силой: "Я достигну небес самостоятельно! Своей медитацией я покорю самого Бога!" Однако высшим духовными достижениям гордость не присуща. Только в долинах внутреннего смирения произрастает и хранится живительная божественная благодать.

В Индии Гуру берет в ученики только тех, кто готов ради Ученичества пожертвовать всем. В индийской духовной традиции нет места обхаживанию и уговариванию паствы –  ученики беспрекословно подчиняются всем дисциплинарным требованиям! Истинного духовного Учителя не интересует богатство ученика; он не лицеприятен в своих словах, ибо заботится лишь о благе подопечных и не боится, что они обидятся и уйдут к другому наставнику.

 

Правильное отношение к духовным наставлениям и садхане

Номинальные последователи, которым недостает преданности Гуру, склонны оправдывать себя, критикуя дисциплинарные предписания, продиктованные его мудростью. У них отсутствует ясное видение цели. Безоговорочная преданность Гуру неуклонно повышает эффективность прилагаемых учеником усилий; она ускоряет процесс развития духовности и позволяет ясно увидеть духовные вершины. Вместо того чтобы выискивать изъяны у духовного Учителя или проповедуемого им пути, следует направить свои аналитические способности на поиск собственных психологических недостатков.

Не суди других, суди себя. Тот, кто осуждает других, забывает о своих проступках, которые в результате начинают лавинообразно умножаться. Так, зачастую люди критикуют кого-то за горячность, не замечая, сколь яростно они это делают! Дело в том, что они не осмеливаются приступить к болезненной операции самоисправления. Такие люди растрачивают свою энергию и ум на пустяки, а на действительно важное у них не остается ни времени, ни сил. К примеру, критикан, обнаружив в лекциях или книгах духовного Учителя повторы, может настолько сосредоточиться на этих "недостатках", что лишит себя всякой возможности понять великие истины, содержащихся в повторяющихся утверждениях. Как без повторений пробиться сквозь скорлупу предвзятости? Повторение – мать учения, подтверждением тому является сама Бхагавад Гита!

Сможет ли канадец попасть в Нью-Йорк, если он постоянно откладывает путешествие, критикуя все дороги и средства передвижения? Чтобы вернуться к Богу, нужно с доверием слушать истинного Гуру, способного обучить такой проверенной временем технике, как Крийя Йога, и без всякой критики применять полученные знания на практике.

Если искатель духовности выбрал правильное направление развития и придерживается его с должным умонастроением, узлы хорошей и плохой кармы постепенно развяжутся, и он обретет свободу. Гоните прочь такие мысли, как: "Этот метод сложен", "Возможно, он неверен" или "А не повредит ли мне это?". Последователю Учения Самореализации нужно настойчиво заниматься Крийя Йогой и тогда возросшая энергия жизни устремится в его мозг, сжигая хранящиеся там и в подсознании семена "хорошей" и плохой кармы, накопленной на протяжении множества воплощений.

С другой стороны, хотя вера и является духовным ориентиром, не следует выбирать себе в поводыри слепого. Если учитель сам не видит истины, его почитатели также не смогут открыть глаза; в результате последователи окажутся в той же канаве невежества, что и их лидер.

Я часто иллюстрирую этот момент следующей историей. Шарлатан, претендовавший на роль духовного учителя, приучил своих последователей беспрекословно ему подчиняться. Однажды он величественно уселся перед учениками, поднял руку в благословляющем жесте и сказал: "Если вы безо всяких вопросов (его учение вряд ли выдержало бы проверку интеллектом!) будете выполнять мои инструкции, я укажу вам путь к Богу. Обещаете ли вы с этого момента делать всё точно так, как и я?" Присутствующие хором ответили: "Да".

Гуру приступил к инструктажу: "Сядьте прямо". И тут две сотни его последователей эхом повторили: "Сядьте прямо". Столь неожиданная реакция заставила учителя нахмуриться и оглядеться. Ученики поступили точно так же: нахмурились и огляделись. Смущенный Гуру начал молиться, но каждое его слово эхом возвращалось к нему. Когда он кашлянул, все разразились кашлем. Учитель рассердился: "Замолчите, кретины! Не кашляйте, не передразнивайте меня!" Послушные ученики с готовностью повторили: "Замолчите, кретины! Не кашляйте, не передразнивайте меня!"

Что бы ни делал раздраженный учитель, его несравненные ученики подражали ему. Утратив всякую величавость и решив, что надо как-то прекратить это безумие, он влепил одному из своих безмозглых последователей звонкую пощечину. Две сотни учеников тут же стали награждать оплеухами друг друга и своего наставника.

Чтобы спастись от идиотского автоматизма, приведенного в действие им самим, учитель бросился наутек. Уже мало что соображая, он решил спрятаться и прыгнул в колодец. До конца верные своему Гуру, ученики стали прыгать ему на голову. Вот так они все вместе и "вознеслись на небеса".

Ослепленный интеллект представляет собой опасную силу. Забвение истины может привести к катастрофе. Разум в сочетании с интуицией (божественной мудростью души) можно сравнить с парящим в небе воздушным змеем, нить которого находится в опытных руках. Оторванный от интуиции интеллект движется хаотично, подобно воздушному змею, чья нить оборвалась. Истинный Гуру учит своих последователей открывать внутреннее око всеведущей интуиции души. Ученик, который с верой и без придирок принимает слова и учение такого Гуру, обретет спасение. "Исполненные веры люди, которые постоянно следуют Моим поучениям, не завидующие, тоже освобождаются от всей кармы." (Бхагавад Гита 3:31).

Умение слушать гуру приводит ученика к Высшей Цели. Если богоискатель ничего не знает о техниках йоги и рассуждениях санкхьи, и не способен отстраниться от своих действий настолько, чтобы считаться карма-йогом, он все же может достичь освобождения, исполняя с верой предписания Гуру.

Иногда ученики говорят мне:

– Вот тот человек духовно развивается быстрее меня. Почему?

– Он знает, как слушать, – отвечаю я.

Все люди могут преобразить свои жизни, прислушавшись к простым советам этического кодекса любой религии. Лишь каменный эгоизм не дает большей части человечества услышать голос вековой мудрости.

Даже в монастыре многих неофитов изводит внутренняя слабость и сомнения. Их психика становится ареной своего рода перетягивания каната между пороком и добродетелью. Порок может показаться соблазнительным, а добродетель – сухой и непривлекательной. В такой ситуации одолеваемый сомнениями ученик припадает к стопам своего наставника и говорит: "Учитель, я не знаю, как быть. Ты, знающий, должен просветить меня, твоего ученика. Из-за сострадания моя внутренняя природа омрачилась слабостью, а ум запутался в понятиях долга. Умоляю Тебя, посоветуй, каким путем мне лучше следовать? Я Твой ученик. Научи меня, предавшегося Тебе" – (Бхагавад Гита 2:7). То цепляясь за память о телесных удовольствиях, то испытывая влечение к блаженству души, ученик совершает высший акт отречения: приносит несовершенные личные предпочтения в жертву непогрешимой мудрости. В этом состоянии он открывается внутреннему Я и принимает его духовное руководство на земле, что является первой стадией преданности высшим принципам. Настроившись (посредством интуиции души) на наставления невидимого внутреннего Духа и выполняя с верой указания своего Гуру, ученик может освободиться от сумятицы ума.

Хотя природа склоняет ученика на сторону чувств, он все же интуитивно предан тем проблескам покоя души, которые открываются ему во время глубокой медитации.

Настоящий приверженец йоги –  кающийся, всецело преданный Богу, регулярно погружающийся в глубокую медитацию –  мало-помалу начинает интуитивно воспринимать ответ Внутреннего Безмолвия.

"Осознав полученную от Гуру мудрость, ты, о Пандава (Арджуна), не впадешь вновь в иллюзию, ибо благодаря этой мудрости ты сможешь видеть весь мир в себе и во Мне (Духе)." (Бхагавад Гита 4:35). Майя никогда больше не ввергнет в иллюзию подобного тебе истинного искателя духовности, получившего Космическую Мудрость от настоящего Гуру.

Благословленный духовным сознанием своего Гуру, рассеивающего светочем знания внутренний мрак невежества и иллюзии, искренний ученик видит во всем космический сон Бога – просто череду картинок, проецируемых на экран его сознания. Сказано: "Тот, кто познал Брахман, становится Брахманом" (Катхарудра Упанишада, 16). Ученик, освобожденный благодаря осознанию космического восприятия Гуру, понимает, что его душа едина с Богом. И тогда он смотрит на все феномены как на волны в океане Божественности.

С простым верующим (новичком на духовном пути) Бог не разговаривает. Для неофита единственным шансом узнать волю Бога является служение истинному Гуру и чистосердечное исполнение его предписаний. Совершая действия, ведущие к освобождению, йог обретает зрелость и мудрость. Его ум уже не прикован к трем нижним центрам сознания. Его сознание сосредоточено в высших чакрах, поэтому сказано, что он обуздал чувства. С помощью своего духовного наставника чела учится чувствовать присутствие Бога и развивает свою веру во Всевышнего.

"Верующий, стремящийся к Бесконечному и обуздавший чувства, обретает мудрость. Получив мудрость, он сразу же обретает высший покой" (Бхагавд Гита 4-39). В этой шлоке под верой понимается шраддха – естественная склонность сердца открыто и с доверием обращаться к своему Истоку.

Есть две стадии духовной веры. На первой стадии вера несовершенна и непрочна. Она зависит от внешних обстоятельств и проявляется в ритуальном поклонении, во внутреннем преклонении пред Богом и в вопрошании Его, а также в служении человечеству.

Вторая стадия – безусловная непоколебимая вера в Господа, которая проявляется в преданности духовному Учителю, в понимании слов священного писания, в самообладании и в приверженности правильной технике медитации.

Вторая стадия превосходит первую, так как она включает в себя истинный метод познания Бога, осязаемо проявляющегося в наставнике, обучающем своим примером, в духовной истине, во владении чувствами, подчиненными высшему "Я", а также в блаженстве экстаза медитации. Бог рад, когда ради божественного экстаза человек отказывается от лжеудовольствий. Мудр тот верующий, который, правильно воспользовавшись дарованной ему свободой воли, выбирает Дарителя, а не Его подарки.

Люди становятся жертвой материальных искушений главным образом потому, что удовлетворение запросов чувств приятно. Но если бы людям была известна высшая экстатическая радость, то все низменные удовольствия показались бы им пресными. Попробовав свежий сыр, человек не захочет есть протухший. Тот, кто ощутил вкус всегда нового нескончаемого блаженства экстаза, безразличен к мирским соблазнам.

Преданность Духу (сосредоточенность на единении с Богом, без которой не может возгореться пламя мудрости) возникает, когда приверженец йоги в медитации перестает сознавать свое дыхание, а его ум воссоединяется в экстазе с Духом. Йог полностью вручает себя Духу и не думает ни о чем ином. Его ум воспаряет над материальными привязанностями и объектами, отвлекающими чувства. Его "Я" становится Космическим Духом; хаотичные впечатления погружаются в неизменность восприятия Блаженства. Это состояние полной утвержденности в Брахмане, дарующее "мир Божий, который превыше всякого ума" (Фил 4:7).