Путь мудреца

Парамаханса Йогананда

Истинно мудрые (обретшие небесное знание) не дадут запачкать свою проницательность глупым заблуждением, не примут за реальность ту суету, которая называется жизнью, и не сочтут "смерть" бесконечным сном во мраке могилы.

Говорить как мудрец и вести себя как невежа — это ли не противоречие? Под воздействием заблуждения ученик часто попадает в состояние, в котором произнесение мудрых слов сопровождается невежественными поступками! Неофит может говорить так, словно он умиротворен мудростью, однако на самом деле им движет беспокойство. Между словами такого человека и его сущностью лежит непреодолимая пропасть.

Лицемерить нельзя ни в чем. Жизнь человека должна соответствовать его высказываниям.

Человек, предпочитающий отказаться от высшей радости души, лишь бы не уничтожать своих любимых врагов (чувства), может произвести впечатление мудрого и отрешенного. Однако на самом деле он нытик и трус! Слабоволие не только не является мудростью, но и свидетельствует о глубокой подсознательной привязанности к эго и иллюзорным удовольствиям. Тот, кто не может пройти тест Всемогущего на стойкость и праведность, теряет право говорить мудрые речи.

Сколько людей в мире произносят умные слова, безнадежно увязнув в личных проблемах и сожалениях о содеянном! Любой пустяк (например, необходимость пропустить завтрак или обед) выводит их из себя. О мудрости человека свидетельствует его уравновешенность. Камешки, бросаемые в озеро сознания, не должны поднимать на нем волн.

Мораль такова: надо выйти из состояния внутренней раздвоенности, перестать быть невежей, оправдывающим свои поступки мудрыми словами. Мудрые речи должны сопровождаться мудрыми действиями. Просветленный йог приводит свои дела в соответствие с речами и сам следует тем хорошим советам, которые может дать другим!

Чтобы избавиться от двойственности невежественного лицемерия, йог не позволяет жизненным переменам будоражить свое сознание и избавляется от страха перед мгновенным упокоением -- так называемой смертью (подавлением физической активности). Именно это имеется в виду, когда говорят, что мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Мудрый не станет горевать о вещах, которые неизбежно подвергнутся изменениям и вскоре прекратят свое существование. Жизнь плакс и нытиков отмечена горечью, свидетельствующей об узости их кругозора. С точки зрения божественного сознания все мирское — пустяки, потому что оно не вечно. Болезненные перемены в жизни и смерть кажутся реальными из-за присущего человеку собственничества ("мое тело, моя семья, мои приобретения"). Мир не наш, а божий; смерть напоминает, что нам не принадлежит ничего, кроме нашей истинной сущности (души). Отождествление себя с телом и его окружением вынуждает нас раз за разом сталкиваться с нежданными и нежелательными переменами, которым волей-неволей приходится подчиняться.

За танцем жизни и пляской смерти следует наблюдать с неподвижной, непоколебимой, не подверженной переменам опоры, которой является сознание души. Неофит только лишь на словах выдает себя за йога, неподвижно укоренившегося в Духе. Однако решительные ученики, которые углубленно занимаются йогическим сосредоточением, "прилеплены" к неизменному Духу. Они выходят из-под власти беспокойства, являющегося синонимом бренной жизни, и сознательно погружаются в совершенный покой и безмолвие, присущие свободе от отождествления с телом

В Бхагавадгите вместо слова мудрец иногда используется санскритское слово гатасун, буквально означающее "тот, чье дыхание ушло" (от гата — "ушедший" и асу – "дыхание, жизнь"). Дыхание синонимично бренной жизни и является первейшей причиной отождествления с телесным сознанием. Оно стимулирует связанное с жизнью беспокойное движение. Йог, который благодаря практике вошел в бездыханное состояние самадхи (о котором св. Павел писал: "Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем" — 1 Кор 15:31.), способен совладать с любой зыбью беспокойства, ибо на иллюзорную природу материи и ее непрестанное движение и перемены он смотрит из абсолютного покоя Реальности.

Когда такой йог достигает неизменного и совершенного состояния, он наблюдает за всеми переменами жизни и смерти, не вовлекаясь в них. Отождествление с волнами сознания ведет к несчастьям, так как жить в изменчивом и искать удовольствий в нем — значит отделиться от Вечного. Поэтому мудрый не болтается на волнах счастья и горя. Погрузившись в глубины духовного океана Блаженства, он избавляется от влияния штормов иллюзии и волн перемен, бушующих на поверхности человеческого сознания.

Состояние неизменного покоя (нейтрализации беспокойных мыслей) достигается благодаря продолжительной практике медитации и сосредоточения на точке между бровей. В таком спокойном состоянии йог наблюдает за действием мыслей и эмоций, отражая в своем сознании неизменный образ Духа.

Тому, кто смотрит на поверхность моря, видны волны рождения и смерти, но погрузившийся в глубины океана созерцает нерасчленимую массу воды. Аналогично, тот, кто признает наличие "жизни" и "смерти", сотрясается от сожалений, тогда как живущий в безграничном сверхсознании видит и ощущает лишь неописуемое Единое Блаженство.

Иллюзорные контрасты мира сновидений порождены сознанием. Иногда бывает так, что часть подсознания спящего человека отождествляется с радостями и печалями сновидения, тогда как другая его часть знает, что это лишь сон. Похожим образом мудрец из своего внутреннего "Я" смотрит на Единый Истинный Дух как на того, кто видит космический сон и пребывает в стороне от суеты приснившегося космоса; во внешнем же сознании он учится видеть в устрашающей смерти и всех печальных и радостных событиях жизни лишь контрастные картины космического сна Бога. Обретенное в космическом сознании единение с Богом открывает врата высшего восприятия Вечной Радости, в которой растворяются все различия приснившейся жизни.

Забудьте прошлое, ибо оно ушло из ваших владений! Забудьте о недосягаемом будущем! Сосредоточьтесь на настоящем! Станьте совершенными сейчас! Этим вы очиститесь от темного прошлого и обеспечите себе блестящее будущее! Таков путь мудреца.