Сущность самореализации

Свами Криянанда ( Д. Уолтерс )

Записи объяснений  Парамахансы Йогананды различных аспектов йоги и духовной практики в целом.

Необходимость йоги
Необходимость гуру
Что требуется от ученика
Есть восемь аспектов, в которых Бог может явиться вам:
Отработка Кармы
Закон Жизни

Необходимость йоги

Сфокусировав солнечные лучи с помощью сильной линзы, можно поджечь дерево. Точно так же, практика йоги таким образом концентрирует ум, что покров сомнений и неуверенности сжигается и становится видимым свет внутренней истины.

Посетитель:
– Что такое йога?

Парамхамнса Йогананда:
– Йога означает единство. Йога – это единение с Богом, или единение маленького эго-я с божественным Я, беспредельным Духом.

Большинство людей на Западе и многие в Индии ошибочно отождествляют йогу с хатха-йогой, системой телесных поз. Но йога – это, прежде всего, духовная дисциплина.

Я не хочу преуменьшать значение йогических поз. Хатха йога это замечательная система. Более того, тело является частью нашей человеческой природы, и его нужно поддерживать в хорошем состоянии, чтобы оно не затрудняло наши духовные усилия. Те преданные, однако, которые стремятся найти Бога, придают меньшее значение позам йоги. И практика этих поз не является строго обязательной для таких людей.

Хатха йога представляет собой физический раздел раджа-йоги, истинной науки йоги. Раджа йога это система медитационных техник, способствующих гармонизации человеческого сознания с сознанием божественным.

Йога это и искусство, и наука. Это наука потому, что она предлагает практические методы управления телом и разумом, которые делают возможной глубокую медитацию. А искусством она является потому, что без интуитивной и чуткой практики, она принесет лишь поверхностные результаты.

Йога не является системой убеждений. Она принимает во внимание взаимовлияние ума и тела и приводит их в гармонию друг с другом. Очень часто, например, ум не может сконцентрироваться только из-за напряжения или болезни тела, препятствующих свободному поступлению энергии в мозг. Так же часто недостаток энергии в теле является следствием того, что воля ослаблена или парализована вредными эмоциями.

Йога, главным образом работает с энергией тела посредством науки пранаямы, или энергетического контроля. Прана означает “дыхание”. Через контроль за дыханием йога помогает успокоить ум и достичь высших состояний осознания.

Высшие учения йоги работают уже за пределами техник и показывают йогу, –тому, кто практикует йогу, – как направить его концентрацию таким образом, чтобы не только привести человеческое сознание в гармонию с божественным, но растворить его сознание в Беспредельном.

Йога очень древняя наука, ей тысячи лет. Осознания, полученные из ее практики, образуют основу величия Индии, которое за многие столетия стало легендарным. Истины, которые излагаются в учениях йоги, однако, не ограничены одной только Индией или теми, кто сознательно практикует йогические техники. Многие святые из других религий, включая и христианство, открывали аспекты духовного пути, присущие учениям йоги.
Некоторых из них индусы тоже могли бы считать великими йогами.
От привязанности к телу они перенаправили свою энергию на отождествление с душой.
Они открыли тайну того, как в преданности поднимать сердечные чувства в мозг вместо того, чтобы расплескивать их вовне в беспокойных эмоциях.
Они обнаружили врата божественного видения в точке между бровями, через которые проходит душа, чтобы раствориться в Христовом Сознании.
Они открыли тайну остановки дыхания и узнали, как душа при этом может воспарять в духовные высоты.
Они открыли состояние, которые некоторые из них называли мистической свадьбой, в котором душа сливается с Богом и становится единой с Ним.

Йога дополняет библейское учение о том, как следует любить Бога: сердцем, разумением, душой – и силой. Ибо сила – значит энергия.

Энергия обычного человека заперта в его теле. Невозможность предоставить эту энергию в распоряжение его воли не позволяет ему всецело отдаться любви к Богу во всех трех аспектах своего существа: сердца, разума и души. Только когда во время глубокой медитации энергия от тела перенаправляется вверх, возможно истинное внутреннее единение.

вернуться к началу

**********

Необходимость гуру

– Выражение “Самореализация”, – заявила одна довольно высокомерная посетительница, – кажется мне совершенно несовместимым с индийской верой о необходимости гуру. Самореализация как концепция кажется мне безусловно привлекательной, но, как западного человека, боюсь меня отталкивает эта концепция “гуру”.

Я верю в то, что надо стоять на своих собственных ногах, самому принимать тяжелые удары судьбы и извлекать из них свои уроки. Какой же человек, какой бы характер у него ни был, хотел бы получить понимание жизни от кого-то другого?

– А что если Вы страстно желали бы научиться управлять самолетом? – спросил Парамханса Йогананда – стали бы Вы возражать против того, чтобы кто-нибудь научил Вас?

– Ну, понятно, нет, – ответила дама. – Но я говорю о жизненных ситуациях, а не о надуманных. Я говорю об обстоятельствах, в которых всякий взрослый человек должен был бы принять зрелое решение.

– На пример, как одеться перед выходом на улицу, не узнав сначала прогноз погоды? – поддразнил ее Йогананда.

– Ну,... – заколебалась дама.

Конечно, было бы глупо идти через жизнь, не принимая ни чьих советов.

– Конечно, – согласилась посетительница. – В случае гуру, однако, ученик вынужден подчиняться ему беспрекословно, как робот.

– Ни в коем случае! – многозначительно ответил Йогананда. – Гуру, требующий бездумного подчинения, привлечет к себе лишь глупых учеников. Его будут избегать преданные с сильной волей, которые только и годятся для стези Божественной реализации.

Требуется большая энергичность и огромная сила характера, чтобы найти Бога. Разве выдержит духовно слабый человек шок вездесущности?

Ни одного ученика не принуждают подчиняться своему гуру. Свобода принимать или отказываться есть один из главных законов духовной жизни. Это право дал нам Сам Господь, как только создал нас.

Учитель улыбнулся.

– Только посмотрите, сколько людей использует свое право не слушаться Его в течение многих воплощений! И все же, Господь настолько прост, что никогда и никому не навязывает Себя. Мы можем не слушаться Его в течение целых эонов, и Господь, вечно любя нас, говорит: “Я подожду”.

Понимаете ли Вы, что говорите, утверждая, что Вас привлекает концепция Самореализации, но отвергаете необходимость гуру? Люди обыкновенно ошибочно полагают, что Самореализация означает развитие их человеческой личности до ее высшего потенциала. Но самореализация это потенциал души, а не человеческой личности.

Личность подобна густому лесу, за которым лежат прекрасные, бескрайние просторы, обещанные вам Богом. Чтобы достичь Его, вы должны каким-то образом выбраться из леса, а не тратить время на исследование бесчисленных тропинок.

Люди понятия не имеют о том, как выбираться из своего ментального леса. Каждая тропинка, по которой они пытаются идти, кончается непроходимыми зарослями или возвращает их туда, откуда они вышли. И наконец они понимают, что заблудились.

Тогда, если появится кто-то, кто скажет: “Я хорошо знаю этот лес; давайте я выведу вас”, разве воспримут они это предложение как угрозу свободной воле? Разве не будут они вместо этого считать его возможностью успешно осуществить то, что так долго и безуспешно пыталась осуществить их собственная воля?

Вы говорите о зрелых решениях. В этом лесу возраст не имеет никакого отношения к индивидуальной способности принимать решения. Здесь имеет значение только опыт. Даже дитя малое, если знает путь, проведет вас лучше, чем вы сами, если заблудитесь. При таких обстоятельствах точнее было б сказать, что это дитя взрослее вас. Во всяком случае, ребенок в большей степени готов принять ответственность за то, чтобы вывести вас туда, куда вам нужно.

Все мы лишь дети перед Богом. Сама жизнь это великая школа, и наши уроки не кончатся до тех пор, пока мы не осознаем, кем являемся на самом деле, как дети Беспредельного.

Задача гуру не в том, чтобы ослабить вашу волю. Она заключается в том, чтобы открыть вам тайны развития вашей внутренней силы, пока вы не сможете непоколебимо стоять среди рушащихся миров.

Развитие такой божественной уверенности в себе это, несомненно, гораздо большее достижение, чем способность стоять “на собственных ногах” в повседневных жизненных ситуациях.

Люди, отрицающие необходимость гуру, – заключил Парамханса Йогананда, – не сознают, какая крутая гора возвышается на их пути к Богу. Восходить на эту гору без проводника более чем глупо: духовно это может кончится несчастьем.

вернуться к началу

********

Что требуется от ученика

Парамханса Йогананда рассказывал: “Когда я встретил своего гуру, Свами Шри Юктешвара, он сказал мне:

– Позволь мне дисциплинировать тебя.

– Зачем? – удивился я.

– Когда я нашел своего гуру, – ответил он, – моя воля управлялась прихотью. Но, когда я настроил свою волю в унисон с управляемой мудростью волей Лахири Махасая, моя собственная воля стала свободной, потому что тоже теперь управлялась мудростью”.

“Точно так же, – продолжал Йогананда, – и я обнаружил, что настроившись в унисон с управляемой мудростью волей Шри Юктешвара, моя воля тоже стала свободной.

В этом и состоит цель ученичества, а также в послушании, которую это влечет за собой. Цель послушания не в том, чтобы поработить ученика, но в том, чтобы освободить его волю от того, что на самом деле порабощает ее: от прихотей и, что еще страшнее, от предпочтений и неприязни, от желаний и привязанностей.

Большинство людей считает, что утверждает свою свободу, “свободно” потакая своим желаниям. Они не видят, что желание само по себе принудительно. Оно лишает их способности различать. Где же свобода в таком действии, которое еще глубже заводит в рабство?

Духовное исцеление требует участия воли со стороны ученика. Его нельзя добиться пассивностью. Отдача божественной воле, которая выражается через гуру, должна происходить свободно, обдуманно и по собственной воле.

Непросветленные учителя нередко пытаются навязать свою волю ученикам. Свободы не достичь таким образом, даже если дается действительно обоснованный совет. С духовной точки зрения, навязывание своей воли другим ошибочно, подобно практике гипноза, который ослабляет волю гипнотизируемых.

Подчиняться надо высшему в своем собственном я. Духовные наставления также должны приходить с этого высокого уровня сознания. Необходимо настроиться на руководство, которого жаждет ваша собственная душа.

Причина различия между таким вдохновляемым мудростью руководством и человеческой способность принимать решения (discriminaton), основанной на самоанализе, заключается в том, что непросветленный ум затемнен предпочтениями и неприязнью и обусловлен привычками из прошлого и давно устоявшимся взглядом на вещи. Сознание гуру, с другой стороны, подобно безупречному зеркалу. Оно показывает ученику его духовное состояние. Оно дает ему то, в чем он нуждается, чтобы уйти от рабства иллюзии.

Взаимодействие с гуру неизмеримо укрепляет силу воли, ибо оно гармонизирует волю ученика с безграничной волей Бога”.

вернуться к началу

********

“Есть восемь аспектов, в которых Бог может явиться вам:

Свет, Звук, Умиротворенность, Покой, Любовь, Радость, Мудрость и Сила.

Явление Бога в виде Света во время медитации приносит покой уму, очищает его и дает ему ясность. Чем глубже созерцаешь внутренний свет, тем больше постигаешь, что все создано из этого света.

Услышать Бога как Звук значит общаться с Духом Святым, или Аум, Космической Вибрацией. Когда вы погружаетесь в Аум, ничто не может коснуться вас. Аум возносит разум над иллюзиями человеческого существования в чистоту небес божественного сознания.

Умиротворенность это начальный медитативный опыт. Мир, как невесомый водопад, освобождает ум от забот и тревог, даруя ему небесное облегчение.

Покой это еще одно божественное переживание. Этот аспект Бога динамичнее и мощнее, чем Мир. Покой дает преданному силы преодолеть все препятствия в его жизни. Даже в человеческих делах человек, способный оставаться спокойным при любых обстоятельствах, непобедим.

Следующий аспект Бога это Любовь, – не личная любовь, а Любовь беспредельная. Живущие в сознании эго считают безличную любовь холодной и абстрактной. Но божественная любовь всепоглощающа и дает бесконечное утешение. Она безлична лишь в том смысле, что совершенно незапятнанна эгоистическим желанием. Единство, которое обретается в божественной любви, возможно только для души. Эго не может разделить его.

Еще одним аспектом Бога является радость. Божественная радость подобна миллионам земных радостей, слитым воедино. А стремление к человеческому счастью напоминают поиски свечи под яркими лучами солнца. Божественная радость вечно окружает нас, и, все же, люди считают, что для счастья им необходимы ничего не стоящие вещи. В основном все, что они находят, это облегчение эмоциональной или физической боли. Но божественная радость это сияющая Реальность. Земные радости по сравнению с ней – лишь тени.

Мудрость – это интуитивное постижение, а не интеллектуальное понимание. Радость между человеческой мудростью заключается в том, что человеческий разум подходит к предметам не непосредственно, а делает это извне. Ученый, на пример, исследует атом объективно. А йог становится атомом. Божественное восприятие всегда получается изнутри. Только изнутри можно понять истинную суть чего бы то ни было.

И, наконец, Сила это тот аспект Бога, который создает и поддерживает вселенную. Представьте, какая нужна была сила, чтобы создать галактики! Учителя проявляют какую-то часть этой силы в своей жизни. Выражение “Кроткий Иисус, добрый и мягкий” отражает лишь одну сторону природы Иисуса. Другая сторона проявилась в той силе, с которой он выгонял из храма менял. Только подумайте, какой магнетизм потребовался, чтобы в одиночестве выступить против всех этих людей, укоренившихся, как они были, в своих желаниях и привычках, подкрепленных древним обычаем!

Люди часто страшатся выражений этой силы, которые они видят в жизни святых. Но запомните, вам ни за что не достичь Бога, пока вы не обретете свою собственную силу. Возможно, сила привлекает ваш разум меньше, чем другие аспекты Бога, но важно осознавать, что божественная сила тоже является частью вашей божественной природы.

Какой бы аспект Бога не открылся вам в медитации, никогда не ограничивайте его малой чашей своего сознания, но всегда старайтесь расширять и раскрывать его до бесконечности”.

******

– Чего я никак не могу понять в религии Индуизма, – неодобрительно сказал одни христианин, – это изобилия богов.

– Да, их много, – согласился Учитель. – Каждый из них, однако, представляет попытку напомнить нам о Боге в одном из Его бесчисленных аспектов. Это абстракции, как бы говорящие – ни одно человеческое существо никогда не сможет понять, чем в действительности является Бог, но вот, по крайней мере, что-то, что Он делает.

Возьмите, на пример, изображение богини Кали. В данном случае это удачный пример, потому что из всех индусских образов Кали меньше всего понимается западными умами. Кали стоит обнаженная. Ее правая нога опирается на грудь Ее поверженного мужа. Волосы Ее распущены и растрепаны. Ее шею украшает гирлянда из человеческих голов. В одной из четырех своих рук Она держит меч, в другой – отрубленную голову. Язык Ее, который обычно рисуют ярко-красным, высунут изо рта, как будто Она жаждет крови.

При этих словах христианин содрогнулся. Йогананда лукаво усмехнулся.

– Если бы мы думали, что это образ подлинной Кали, – продолжал он, – уверяю вас, у Нее было бы очень немного преданных! Однако, целью такого изображения является описание некоторых универсальных функций Божественного в Природе.

Кали представляет Мать Природу. Она – Аум, космическая вибрация. Все существует в Аум – вся материя, вся энергия и мысли всех сознательных существ. Отсюда Ее гирлянда из голов, показывающая, что Она незримо присутствует во всех умах.

Игра жизни и смерти выражает Ее деятельность в Природе: творение, поддержание и разрушение. Отсюда меч, отрубленная голова и третья рука, предлагающая жизнь.

Ее энергия вездесуща, поэтому волосы Ее распущены, представляя энергию.

Шива, Ее муж, представляет Бога в Его невибрирующем состоянии, за пределами материи. Поэтому Его изображают неподвижно лежащим.

Язык Кали высунут не потому, что Она жаждет крови, а потому что в Индии человек, допустивший ошибку, высовывает язык. Ведь и вы на Западе выражаете смущение почти так же? Вы подносите руки ко рту.

Кали изображают танцующей на всем творении. Этот танец передает идею космической вибрации, в которой пребывает все сущее. Когда же Ее нога касается груди Беспредельного, Она высовывает язык, как бы говоря: “Ой-ой, я слишком далеко зашла!” Ибо при прикосновении Беспредельного Духа всякие вибрации прекращаются.

Четвертая рука Кали поднята в благословении всех, кто ищет не Ее даров, а освобождения от нескончаемой игры майи, или иллюзии.

Те, кого привлекают внешние проявления Природы, должны продолжать бесконечный круговорот жизни и смерти воплощение за воплощением. Те же преданные, которые глубоко жаждут освобождения от космической игры, поклоняются Богу в непреходящем Я. Через медитацию они погружаются в бесконечный Аум. И из единства с Аум они выходят за границы творения, чтобы объединить свое сознание с Богом – с непреходящим, вечным Блаженством.

Статуэтки Кали делают не для того, чтобы изобразить Божественную Мать такой, какая Она есть, а чтобы просто передать идею Ее функций в аспекте Матери Природы.

Божественная, конечно не имеет формы, хотя можно сказать, что Ее тело это вся вселенная с бесконечным числом ее солнц и лун. Однако Она может явиться преданному и в человеческой форме. Когда это происходит, Она предстает в небесной красоте.

Все образы богов в Индии символичны. Под покровом форм мы должны искать значение, которое они скрывают.

вернуться к началу

******

Отработка Кармы

– Все это очень сложно, Учитель, – жаловался ученик. – Мне кажется, что карма и перевоплощение взаимосвязаны. Но когда я думаю о всех действиях, которые человек совершает в одной жизни, а затем множит их в течение, Бог знает, скольких еще жизней, мне становится страшно!

– Так и есть, – согласился Учитель, – пока человек пытается отработать свою карму во внешнем мире. Одно желание ведет к другому, а то к еще одному. Каждое желание должно быть исполнено, каждое действие доведено до завершения.

– Даже пустячные желания? – с тревогой спросил ученик. Даже желание купить мороженое, которое могло быть у меня когда-то много лет назад?

– Даже это, – ответил Учитель многозначительно. – Всякая энергия, приведенная в действие, как бы мала она ни была, должна в конце концов вернуться в вам.

Ученик в отчаянии всплеснул руками.

– Тогда все это кажется совершенно безнадежно! С таким же успехом можно пытаться успокоить океанские волны!

– Согласен, это большая работа, – сказал Йогананда. – И все же, это не так трудно, как кажется. Ибо, спросите себя: что прежде всего заставляет вздыматься океанские волны? Ветер. Без него поверхность океана автоматически успокаивается. Подобным же образом, когда в уме стихает шторм иллюзии, волны действия и реакции автоматически уменьшаются.

Поэтому вам нужно лишь успокоить волны своего ума с помощью медитации и в медитации избавиться от сознания вовлеченности в эго. Как только вы перестанете смотреть на себя как на причинный фактор, волны иллюзии могут по-прежнему гулять вовне, – вас они больше не затронут.

– А не лучше ли, – поинтересовался ученик, – вообще перестать действовать?

– Попробуйте! – улыбнулся Учитель. – Вы увидите, что это просто не возможно. Даже решение не действовать будет внешней проекцией вашего эго; следовательно, оно тоже составит определенное действие.

– Однажды я встретил в Фениксе, штат Аризона, – продолжал он, – немытого и нечесаного человека, который был одет в грязные лохмотья. Я спросил его:

– Почему Вы так одеваетесь? Вы не настолько бедны, чтобы ходить в таком виде.

– Я от всего отрекся, – заявил он гордо.

– Напротив, – сказал я ему, – Вы еще больше привязываетесь, на этот раз к неряшеству.

“Бхагават Гита” учит нас, что никто не может избежать действия – кармы, другими словами – воздерживаясь от действий. Но она также предлагает бесценный метод, позволяющий избежать кармы. Гита рекомендует нишкам карму: действие без желания, то есть, действие без стремления к его плодам. Если вы будете действовать таким образом, то постепенно обретете свободу от кармических уз.

Действуя, никогда не думайте, что это вы действуете. Наоборот, действуйте с мыслью о том, что Действующим является Бог. Молитесь Ему так: “Господи, это Ты действуешь через меня”.

И даже когда вы допускаете ошибки, пусть ответственным за них будет Он. Ему это нравится! Конечно, нельзя умышленно поступать неправильно, а потом сваливать вину на Него! Но, если вы делаете все, что в ваших силах, но вас, тем не менее, постигает неудача, отдайте эту неудачу Ему. Придерживайтесь мысли о том, что вы всегда свободны в своем Я. Это путь к окончательной свободе в Господе.

Конечно, и другие вещи имеют значение: преданность, медитация, божественная благодать (divine grace) и так далее. Но поскольку речь идет о действии, то действие без желания и будет путем к свободе.

вернуться к началу

******

Закон Жизни

“Существует фундаментальный закон жизни. Осознав его, мы понимаем, откуда происходит жизнь и куда она движется. Чтобы понять это, посмотрите дальше непосредственных целей людей, что они в конечном итоге стремятся осуществить в своей жизни. Задумайтесь над конечным предназначением жизни: другими словами, ее высочайший потенциал развития.

Жизнь, как ее видят глаза мирских людей, кажется бесконечно сложной. Человечество управляется бесчисленными желаниями и стремится к их осуществлению бесчисленными способами. Есть, однако, определенные побуждения, общие и для человечества и для всех творений.

Чарльз Дарвин определил первое из этих побуждений. Жизнь, утверждал он, это непрестанная борьба за выживание. Его утверждение, однако, не полное. Выживание является одним из фундаментальных инстинктов, несомненно, но выживание ради чего? Выживание в состоянии комы? Конечно же нет! Сознание тоже является потребностью, которое ощущается повсюду. Живые создания хотят не только существовать: они хотят сознавать свое существование.

Необходимо добавить третье побуждение, без которого даже вечное, сознательное существование будет неполным. Ибо, если создание испытывает очень сильное страдание в течение очень долгого времени, то разве не предпочтет оно смерть непрерывному сознанию существования? Живые существа хотят сознавать свое существование, но еще они хотят сознательно наслаждаться этим существованием.

Фундаментальный инстинкт жизни, поэтому, можно сформулировать так: желание непрерывного, сознательного существования в состоянии постоянного наслаждения. Ибо выражение “непрерывное существование” можно заменить словом “бессмертие”.

Таким образом, все существа раскрывают свою божественную природу. Ибо такова суть Бога: вечно сущий, вечно сознательный, вечно в новом блаженстве – или сатчитананда, как много веков назад определил Его Свами Шанкарачарья. Богу можно давать сколь угодно много определений: беспредельный Свет, Сила, Мудрость и т.д. Наиболее значительным определением в терминах самых фундаментальных побуждений жизни, однако, будет сатчитананда.

Закон жизни построен на главном импульсе, лежащем в основе всех желаний, к сатчитананде. Каждое живое существо управляется этим импульсом.

Идущее из самых глубин стремление к вечному блаженству проявляет себя, во-первых, в постоянных усилиях всех созданий избежать страдания, и, во-вторых, в непрестанной борьбе за счастье или радость.

Сложности возникают, когда забывается радость души и когда люди меняют ее на быстротечные чувственные удовольствия. Все, однако, происходит из Блаженства, или Бога. В конце концов в результате эволюции все должно вернуться в это Блаженное состояние”.

вернуться к началу

Подписаться на рассылку

Семинары по базовым техникам крия йоги
13.03 Москва
27-28.03 Челябинск