Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Змеиная сила

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги — Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master

Свами Криянанда

«И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:14,15).

Здесь нужно особенно отметить тот факт, что именно Иисус говорит эти слова. Сам их контекст, особенно по мере продолжения отрывка, ясно указывает на его будущее распятие.  Однако данный отрывок появляется в Евангелии от Иоанна довольно рано, ещё до истории о его встрече с женщиной из Самарии. В этом отрывке просто не может не быть каких-либо исправлений — перетасовки некоторых высказываний и событий. Я не имею в виду то, что более поздние переписчики могли прибегнуть к фактическому вымыслу. Однако как ещё объяснить этот открытый намёк на распятие, событие, о котором никто, слушающий речи Христа даже не подозревал?

Что действительно здесь, и во многих других отрывках имеет смысл, так это то, что слова Иисуса, хотя и добросовестно записанные (и я действительно верю в то, что так оно и было, так как они излучают божественную силу), всё же были выбраны из того, что Иисус говорил в разное время и позже были собраны так, как показалось практичным людям, записавшим по памяти его слова позже, даже через много лет после его смерти, или тем, кто пытался воссоздать его высказывания в наилучшей последовательности. В действительности даже у самых добросовестных переписчиков иногда нет другого выбора, как заменить слово, или выражение, незнакомое им, другим, которое они, по крайней мере, понимают. Но я совершенно не согласен с заявлениями, сделанными некоторыми современными учеными, утверждающими, что некоторая часть Учения, приписываемого Иисусу, является научным вымыслом.

Ссылка на то, что Моисей вознёс змею в пустыне, имеет глубокий эзотерический смысл. Упоминание «пустыни», как мы сейчас увидим, делает её вдвойне эзотерической. И вновь, упоминание «сына человеческого» не может не иметь универсальное значение, подразумевающее всех людей, так как сущность его Учения в данном случае универсально истинна. Отрывок, следующий за этим, который будет процитирован в следующей главе, кажется явно нелогичным по отношению к предыдущему. Говорить о Моисее, поднимающем змея, и соотносить эту историю с распятием Христа кажется в высшей степени неуместным, к тому же, действительно, несколько прискорбно, поскольку Иисус Христос в этом случае сравнивает себя со змеем! Более того, Голгофа никогда не описывалась как напоминающая пустыню или хотя бы отдаленно напоминающая её.

Интеллектуальный анализ может увести человека очень далеко от истины. Однако я помню, как однажды спросил своего Гуру: «Был ли Моисей Мастером?»

«О да! — решительно ответил он — он должен был быть им: он поднял змея в пустыне». По энергичности его ответа для меня было очевидно, что он говорил, исходя из богооткровенной мудрости. Йогананда знал Моисея внутренне, в своей душе. Он дал это дальнейшее объяснение только для того, чтобы подчеркнуть правдивость своего ответа. Тем не менее, то, чего, по словам моего Гуру, достиг Моисей, «подняв змея», указывало на то, что Моисей был божественно пробуждён в Боге. Это «вознесение» никоим образом не относилось к какому-либо внешнему событию, подобному Распятию.

«Пустыня» — выражение, часто используемое на Востоке в качестве духовного символа. Более того, мы должны помнить, как иногда напоминал нам Йогананда, что Иисус Христос жил на территории, которую европейцы считали Востоком. «Пустыня» в этом отрывке символизировала совершенную тишину глубокой медитации, в которой не распускаются «дикие цветы» мирской рассеянности.

Кроме того, в «Рубайяте» Омара Хайяма, подлинном персидском священном писании XI века нашей эры, к которому Йогананда написал глубоко вдохновляющий комментарий[2], есть четверостишие (рубаи), хорошо знакомое носителям английского языка:

Здесь, с Буханкой Хлеба под Веткой,
Флягой Вина, Книгой Стихов — и Ты
Рядом со мной, поющий в Пустыне’
А Пустыня — это настоящий Рай.

 

Here with a Loaf of
Bread beneath the Bough,
A Flask of Wine, a Book of Verse — and Thou
Beside me singing in the Wilderness —
And Wilderness is Paradise enow.

Пояснение Йоганандой этого отрывка, взятое из его книги, предшествует его более подробному объяснению. Йогананда излагает этот отрывок следующим образом:

«Соберите свою жизненную силу [хлеб, или энергию, поддерживающую жизнь] в центр дерева [ветви] жизни, в позвоночник, и наслаждайтесь там в прохладной тени внутреннего покоя. Когда взволнованные чувства утихнут, пейте вино блаженства из фляги вашей преданности. Общайтесь внутренне с вашим Божественным Возлюбленным».

И в тишине слушайте: ибо Поющее Блаженство удовлетворит любое желание вашего сердца и вечно будет развлекать вас мелодиями совершенной мудрости».

«Книга стихов», (которая не была упомянута в вышеприведенном изложении) определяется четырьмя страницами ниже следующим образом: «Вдохновение, исходящее из книги сердца, после того как беспокойные эмоции были успокоены, и трансформировалось в спокойное чувство».

Давайте рассмотрим первоначальное повествование о том, как Моисей вознёс змия в пустыне.

«И сказал Господь Моисею: сделай себе огненного змея и насади его на шест; и будет так, что всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив.
И сделал Моисей медного змея и посадил его на шест. И было так, что если змея кусала кого-нибудь, то, когда то видел медную змею, тот оставался жив» (Чис 21:8,9).

Медь — это блестящий материал. Здесь он символизирует свет внутренней энергии, поднимающийся вверх по позвоночнику. Эта история глубоко эзотерична. Я как-то упоминал про волнообразные движения бедрами, которые можно наблюдать в некоторых танцах. Явное намерение, стоящее за этими движениями — сексуальное соблазнение. Вращательное движение, обычно против часовой стрелки, если смотреть сверху, предполагает движение энергии вниз из второй чакры, или крестцового отдела. Когда этот центр стимулируется, и энергия внутри него течёт наружу, в теле пробуждается сексуальное желание. (В самом начале пробуждения сексуального желания духовно осознающий человек также почувствует легкое движение энергии в своей второй чакре. Он должен распознать даже в этом лёгком движении, предварительное предупреждение: достаточное, скажем так, для мудрых).

Давайте вернемся к нашему собственному физическому «началу». При зачатии, сперматозоид и яйцеклетки соединяются, затем начинают делиться, образуя физическое тело. Их творческая активность начинается в продолговатом мозге, который с тех пор всегда остается центром жизни в организме. Из этой точки энергия движется вниз и вовне, создавая мозг, позвоночник, нервную систему и остальные части тела.

Когда жизненная энергия завершает создание позвоночника, её нисходящий поток останавливается, с физической точки зрения, в основании позвоночника. Нервы, исходящие из нижнего центра (копчикового), направляются вовне к органам выделения и нижним конечностям. Основание позвоночника теперь становится отрицательным полюсом магнита, чем-то похожего на стержневой магнит.

Стержневые магниты образуются, когда их молекулы, каждая со своей полярностью север-юг, все обращены в одном направлении север-юг. Пока эти молекулы направлены случайным образом, общий магнетизм бруска нейтрализуется.

Древнее герметическое учение содержит слова: «Как вверху, так и внизу». Истинность этих слов можно увидеть повсюду вокруг нас. Это объясняет соотношение между материальной и духовной реальностями. Магнетизм металлического бруска во многих отношениях сравним с магнетизмом человеческого позвоночника, а также со многими магнетическими качествами, которые проявляют человеческие существа. Гравитация, универсальная сила в материальном мире, в духовном плане сравнима с притягательной силой любви. Физические удовольствия имеют свой духовный аналог во внутренней, душевной радости.

Опять же, движение планет вокруг Солнца напоминает, с материальной точки зрения, индивидуальную душу в её отношениях с Богом. Планета удерживается, можно даже сказать, притягивается внутрь орбиты под действием притяжения Солнца. Однако в то же время она удерживается на внешней орбите центробежной силой, создаваемой её движением вокруг Солнца. Таким образом,   гравитационное притяжение Солнца, которое удерживает планеты на орбитах вокруг него, на материальном плане соответствует Божественной Любви. И уравновешивающая центробежная сила, которая притягивает планеты друг к другу, находит своё отражение в наших материальных желаниях, которые продолжают постоянно тянуть нас наружу, прочь от внутреннего центра Бога, заставляя нас держаться от Него на расстоянии.

Молекулы в стержневом магните имеют свой тонкий аналог в ментальных тенденциях, или самскарах, которые обитают в сердцах людей и располагаются на разной высоте вдоль позвоночника. Подобно тому, как ментальные тенденции могут рассеивать свой внутренний запас энергии в бесчисленных различных направлениях, стремясь к постоянно воображаемому внешнему исполнению, так и наш потенциально огромный магнетизм нейтрализуется тем, что Йогананда назвал «конфликтующими перекрёстными потоками эго». Чем больше этих самскар может быть направлено вверх, в духовном устремлении, к «Центру Христа» в духовном оке, а оттуда к макушке головы в сахасраре, или «тысячелепестковом лотосе» («престоле», или «троне» Бога»), тем сильнее увеличивается общий магнетизм йога.

Материалистическое сознание также может генерировать значительный магнетизм, когда люди сосредотачивают свой разум на какой-либо конкретной материальной цели и когда они направляют всю свою энергию на её достижение. Таким образом, эгоисты и материалисты также способны своим магнетизмом сильно влиять на других, даже если у этих других более высокие цели, чем их собственные. Таким образом, сильно притягательные материалисты иногда преуспевают даже в том, чтобы побудить духовно склонных людей реализовать свои собственные далеко не благородные амбиции. Даже те, кто посвятил себя творению зла, могут развить сильный злой магнетизм, если они направят свою энергию однонаправленно на тёмные цели.

Важно, особенно для благонамеренных христиан, понять эти истины, поскольку многие из них настаивают на том, что нужно любить всех одинаково. Любить всех действительно важно, но я всегда помнил то, что однажды сказал мне мой Гуру: «Ты должен быть практичным в своем идеализме». Любовь, которую мы дарим, должна, во-первых, быть безличной. Более того, во многих случаях её следует сдерживать от внешнего выражения и лелеять только в сердце. В своём поведении по отношению к другим важно старательно избегать посылать энергию людям, сознание которых не резонирует с вашим собственным, и особенно с вашими самыми заветными целями в жизни. Особенно следует избегать тех, кто проявляет тёмный, злой магнетизм. Ибо вы никогда не должны воображать, что ваш собственный духовный магнетизм защитит вас только потому, что вы действуете из лучших побуждений. В любой магнетической встрече, как объяснил Йогананда, всегда преобладает более сильный магнит.

Те, кто стремится развить духовное осознание, должны избегать людей, от которых исходят либо сильно материалистические, либо злые вибрации. Им также следует позаботиться о том, чтобы никогда не проявлять сочувствия к таким людям в надежде, возможно, поднять их настроение. Такие усилия, если только человек не очень силён сам по себе, чреваты опасностью.

Парамаханса Йогананда утверждал, что этот принцип магнитного обмена необходимо рассматривать как определённое правило жизни, особенно для духовных искателей. Всегда, когда два человека с разными и особенно несовместимыми интересами сходятся вместе, тот, кто обладает более сильным магнетизмом, будет влиять на другого, более слабого. Если более сильный магнетизм материалистичен, то, каким бы идеалистичным ни был более слабый, эта комбинация создаст два материалистических магнита. Тот, кто пытается развить в себе магнетизм успеха любого рода, на самом деле может поддаться сильному магнетизму неудач, если он будет общаться с неудачниками. Поэтому он должен сознательно и как можно чаще общаться с людьми, которые успешны в жизни, и особенно с теми, кто преуспел в его собственной сфере деятельности.

Какие бы навыки вы ни хотели развить, будь то деловые, художественные, спортивные, кулинарные или духовные, сосредоточьтесь на привлечении тех, кто обладает сильным магнетизмом успеха в этой области. Начинающим художникам следует общаться с успешными художниками (особенно с теми, чьи вкусы совпадают с их собственными) и избегать тех приятных, но расплывчатых богемных типов, которые просто дилетанты в своём ремесле.

Таким образом, начинающие преданные должны считать чрезвычайно важным соблюдать принцип, который в Индии называется сатсанг, или здоровое и возвышающее духовное общество. Стремящийся проявляет особенно явное различение, если он ищет общества святых или живёт религиозной жизнью вместе с другими преданными в монастыре или духовном сообществе.

Поэтому и ранние христиане, которые, несомненно, получили своё первое вдохновение в этом направлении от самого Иисуса Христа, собирались группами для богослужения, а позже также жили вместе в небольших христианских общинах.

Конечно, ни одна иллюстрация не бывает идеальной. Так у стержневого магнита есть тот недостаток, что его молекулы инертны. Мысли, с другой стороны, осознанны и энергичны; их можно целенаправленно, усилием воли, направить к любой желаемой цели. Чем более однонаправленным будет этот фокус, тем сильнее будет магнетизм человека. Люди могут развивать бесконечное разнообразие своего магнетизма. Чтобы преуспеть в любой области, магнетизм успеха в этой сфере обязателен.

Поэтому внимательно общайтесь с людьми, которые преуспели в вашей собственной области. Если ваша цель духовная, поддерживайте компанию тех, кто стремится стать святым. Особенно старайтесь общаться со святыми. Это главный принцип. Если вы, как духовный искатель, вынуждены общаться с мирскими людьми, тогда возьмите за правило, по возможности, иметь «духовного телохранителя»: одного или нескольких друзей, которые, как и вы, искренне следуют духовному пути.

«Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься» (Мф 9:14, 15).

Иисус, пока он всё ещё физически был со своими учениками, служил им защитой. С другой стороны, люди, которым не на что полагаться, кроме как на свои собственные силы, будут мудры, если поставят себе целью как можно больше общаться с теми, кто, по крайней мере, имеет схожие убеждения.

Давайте теперь вернёмся к нашей центральной точке: позвоночнику и его подобию стержневому магниту. Как я уже говорил, самый сильный магнетизм возникает, когда вся энергия человека течёт в одном направлении. Этого он никогда не сможет сделать, пока энергия движется вовне, от нашего центра. Прежде всего, она должна быть направлена вверх по позвоночнику. Ибо только позвоночник может перенаправлять весь поток нашей энергии вверх или вниз. С другой стороны, хотя, по крайней мере, теоретически возможно направить всю свою энергию вниз, к гипотетически абсолютному злу, на самом деле такая цель никогда не может быть достигнута по той простой причине, что только внутреннее, божественное «Я» реально и абсолютно. Любое отдаление от этой реальности приводит к уменьшению энергии. Любой поток вовне, опять же, поскольку он является проекцией в сторону от источника энергии в позвоночнике, рассеивается и обязательно, со временем, истощается.

Я снова должен подчеркнуть, что мы говорим здесь о сознательной энергии; мы больше не говорим об инертных молекулах в стержневом магните. Сознательная энергия не имеет физических ограничений ни вверх, ни вниз. Проходя вверх по позвоночнику, это движение в конечном итоге приводит к бесконечности. Двигаясь вниз, человек, как логическое следствие, должен быть способен бесконечно двигаться к бесконечно малому. «Южный полюс» у основания позвоночника представляет собой просто физическую точку останова. Энергия, текущая вниз, физически не так ограничена.

Каждого человека магнитно притягивает в позвоночнике в двух противоположных направлениях: вверх и вниз. Притяжение вверх — это духовное устремление, «божественный зов» внутри: Божья любовь, которая всегда стремится вернуть нас к Себе. Этому притяжению противостоит противоположное — притяжение вниз, ко всё более низким состояниям сознания, и вовне, ко все большей вовлённости в материи. Эти притяжения вниз и вовне являются последствиями майи, которая также является сознательной притягательной силой сатаны.

В духовно непробуждённом человеке сатана одерживает верх, по крайней мере, до такой степени: прошлые воспоминания и привычки в подсознании безмолвно взывают к человеку: «Поверни назад! Ищи утешения ещё раз в том, что было тебе давно знакомо: в твоём прошлом, твоих старых пристрастиях, твоих материальных удобствах. Всё это ты знаешь, понимаешь и давно наслаждаешься». Голос сатаны шепчет разуму: «Остановись на этих мыслях! Была ли твоя жизнь тогда действительно такой плохой? Зачем отсекать с ней все связи? Почему бы, по крайней мере, иногда не поразмышлять с удовольствием об этом?» У французов есть выражение для обозначения этого очарования. Они называют это: «la nostalgie de la boue: ностальгия по грязи».
Нисходящая энергия, так сказать, блокируется у основания позвоночника и сохраняет там прочную хватку. Она не ослабит своей хватки и не позволит энергии снова течь вверх, пока «грязь» не будет с решительностью оторвана и смыта.

Энергия на «южном полюсе» позвоночника на санскрите называется кундалини. Когда она направлена вниз, её называют спящей кундалини. Когда она, наконец, начинает двигаться вверх, её движение называется пробуждением кундалини. Пробуждение кундалини необходимо для духовных искателей. Без такого пробуждения не может быть истинного духовного раскрытия.

Если я, кажется, выражаюсь здесь слишком категорично, то это потому, что на Западе было опубликовано много невежественной литературы, строго предупреждающей людей никогда не пытаться пробуждать кундалини. Этот совет — сущая чепуха. С другой стороны, важно понимать, что пробуждение кундалини должно быть естественным, а не насильственным.

Кундалини была известна с древних времён в религиозных кругах многих вероисповеданий как «змеиная сила». Имеется в виду тот факт, что кундалини, как говорят, лежит, свернувшись кольцами, подобно змее, у основания позвоночника. Медицинская наука, однако, не обнаружила никакого прохода в костной структуре у этого основания. Что происходит, так это то, что спиральное движение начинается тогда, когда энергия начинает подниматься вверх по позвоночнику.

Когда по проводу проходит электричество, его движение генерирует магнитное поле, которое движется по спирали вокруг провода. Этот факт наводит на мысль о том, что также происходит при пробуждении кундалини: это ощущение спирали в самом позвоночнике. Часто это движение может сначала привести к вращению всего тела по кругу: по часовой стрелке, если смотреть сверху. Постепенное внутреннее расслабление позволяет контролировать это внешнее движение.

«Давенинг» — это название еврейской практики, во время которой мужчины во время молитвы намеренно раскачиваются вперед и назад. Причина этой практики, опять же, может быть объяснена движением, которое иногда вызывается более высокими состояниями сознания. Внутреннее пробуждение кундалини часто создаёт подобное покачивание в теле. Движение вперед и назад является ранним эффектом этого пробуждения. Однако простое внешнее подражание этому движению неэффективно; оно не может привести ни к какому внутреннему пробуждению.

Движущаяся вверх кундалини, или «змеиная сила», блокируется от дальнейшего подъёма внешним потоком энергии в каждой из соответствующих чакр, или спинномозговых центров. Каждый из этих центров, в свою очередь, должен быть «открыт». Иными словами, их обычно направленный во внешний мир поток энергии должен быть обращён внутрь и направлен вверх, вместе споднимающейся вверх по позвоночнику кундалини. Только когда каждая чакра «открывает свою дверь» для движущейся вверх энергии, кундалини может продолжить своё восходящее вверх путешествие.

Когда энергия, которая ранее была заперта в основании позвоночника, наконец воссоединяется со своей высшей точкой происхождения на макушке головы, достигается полное духовное просветление. Эта энергия сначала достигает продолговатого мозга (аджна чакра). Из этой точки она проходит вперед к духовному глазу во лбу. Оттуда, наконец, она поднимается и соединяется с сахасрарой на макушке головы.

Интересно, что святая Тереза Авильская утверждала в своих трудах (я не видел этот отрывок, но мне рассказал об этом католический священник), что вместилище души находится на макушке головы.

Это постепенное пробуждение происходит в «пустыне» внутренней, медитативной тишины. Кундалини поднимается вверх к «полюсу» позвоночника, как это было в случае с Моисеем. С этого момента человек больше не может быть подвержен влиянию иллюзии. Моисей также был способен после своего пробуждения освободить от яда заблуждения любого другого человека, который был «укушен» движущимися вниз «змеями» мирских желаний. Таким образом, мы читаем в приведённом выше отрывке: «И сделал Моисей змея из меди и насадил его на шест, и было так, что если бы змея укусила кого-нибудь из людей, то, взглянув на медного змея, он остался бы жив».

Ибо змей заблуждения, тот, что искушал Еву и (через неё) Адама в Эдемском саду, имеет ядовитый укус. Оно не убивает физически, но может ввергнуть в «духовную смерть» заблуждения любого, кто прикоснётся к нему по своей воле и позволит увлечь себя его роковому очарованию.

«Ба!» — может усмехнуться неосторожный. «Это все в уме. Это не может причинить мне вреда. Я знаю, чего хочу!» Однако «змея» более изощренна, чем разум человека. Сатана искусен в поиске любой трещине в духовной броне человека. Безусловно, самый мудрый выбор и непременно самый безопасный — это иметь «телохранителя», то есть вооружиться обществом, по крайней мере внутренне, истинного духовного Учителя или Гуру.

Таким образом, мы также можем найти оправдание  тому человеку, кем бы он ни был, возможно, самому апостолу Иоанну, который объединил первое из приведённых выше слов Христа (о том, как Моисей вознёс змия в пустыне) с намёком на более позднее распятие Христа. Этот отрывок встречается, как я уже сказал, в самом начале Евангелия от Иоанна. Более того, Христос также поднял свою собственную кундалини, ибо он был истинным Мастером. Было бы совершенно согласовано с его более глубоким Учением, если бы он сказал, ссылаясь на пробуждение кундалини (а не на распятие), что «всякий, кто истинно верит в Него [Христа], не погибнет, но будет иметь жизнь вечную».

Однако требуется значительное умственное напряжение, чтобы связать это утверждение Иисуса, каким бы буквальным оно ни было, с этим совершенно непредвиденным событием: его распятием. С другой стороны, общепризнанной истиной является то, что «сын человеческий», каждый сын человеческий, должен возвысить своё сознание через пробуждение кундалини, чтобы познать Бога.

Жизненно важной техникой для этого пробуждения является Крийя Йога. Основным эффектом Крийя Йоги является циркуляция энергии вокруг позвоночника, намагничивающая его. Однако также важно, чтобы Крийя Йогу практиковали с преданностью и с высоким духовным устремлением. В учениях йоги слишком много говорится о важности поднятия кундалини чисто механическими методами. Вследствие этого многие заблудшие ученики превратили важное духовное Учение в простое физическое упражнение. Это, очевидно, неправильно. Даже без какого-либо такого метода, но с возвышенной преданностью, многие испытывали во время медитации пробуждение своей силы кундалини. С другой стороны, когда пробуждение кундалини достигается только механическими средствами и без преданного устремления, энергия может временно подняться, но вскоре снова упадёт. До тех пор, пока сердце не будет полностью очищено от всех мирских привязанностей и желаний, повышенная концентрация энергии в спинномозговых центрах может стимулировать любой из этих центров таким образом, чтобы энергия в нём двигалась вовне и вновь пробуждала скрытые иллюзорные тенденции.

В своей книге «Беседы с Йоганандой» я включил рассказ об одном случае, когда наш Гуру сказал нам: «Когда человек думает о хорошем, кундалини автоматически начинает двигаться вверх. Когда человек думает о плохом, она движется вниз. Когда человек ненавидит других или имеет неправильные мысли о них, она движется вниз. А когда человек любит других или думает о них с добротой, она движется вверх».

«Кундалини пробуждается не только с помощью техник йоги».

Одним из важных аспектов этого утверждения является то, что неправильные мысли двигают кундалини вниз. Разве кундалини уже не находится, — может спросить кто-нибудь, — настолько низко, насколько это возможно, поскольку она «заперта» у основания позвоночника? К сожалению, это не так. Энергия Кундалини может двигаться всё дальше вниз по лестнице сознания, в кромешную тьму глубочайших заблуждений.

Как далеко может упасть душа? Если у неё есть потенциал подниматься к бесконечности, само собой разумеется, что её потенциал опускаться вниз также должен быть безграничным. Для человека действительно возможно погрузиться так глубоко, что он снова отождествится с бесконечно малым.

Выводы здесь далеко не утешительные. Они были рассмотрены в моей книге «Сущность Бхагавад Гиты», как её объяснял Парамханса Йогананда. Позвольте мне порекомендовать, если вы находите эту тему интересной, приобрести эту работу и внимательно изучить её. Поскольку мне не кажется уместным углубляться в неё здесь.

Эти истины, таким образом, должны быть чётко поняты. Позвольте мне перечислить их:

1) Всякое духовное пробуждение зависит от того,  как мы себя воспринимаем внутри, и на него минимально влияют внешние материальные, социальные или физические улучшения.

2) Дорога к Богу — это позвоночник, а не какая-то воображаемая внешняя «лестница к звёздам».

3) Истинное духовное пробуждение зависит от интенсивного устремления, а также от серьёзных усилий, затрачиваемых на то, чтобы поддерживать своё сознание поднятым к Богу. У Господа нет любимчиков. «Бог, — как выразился Йогананда, — выбирает тех, кто выбирает Его».

4) Вы заслужите благосклонность Господа не поверхностными усилиями, такими как пожертвования на благотворительность (что, несмотря ни на что, является актом самовозвышения и создаст вам хорошую карму), а искренней любовью к Нему в вашем сердце. Внешние действия сами по себе никогда не принесут внутренней духовной свободы.

5) Вы всегда будете находиться под руководством Бога, чем больше внутренне откроете себя Его руководству, Поэтому принимайте от всего сердца всё, что Он посылает вам в жизни. Его испытания иногда могут быть очень трудными! Старайтесь всегда всё отдавать Ему. Ничего не утаивайте для себя.