Признаки духовного прогресса

Свами Криянанда

Однажды одному из моих соучеников поручили вырыть выгребную яму. Он копал весь день, не прерываясь даже для того, чтобы посмотреть, сколько он уже вырыл. К концу дня, к собственному и всеобщему удивлению, яма была закончена.

– Вот как надо искать Бога, — сказал Мастер. — Копать и копать, не беспокоясь о том, насколько уже продвинулся. И однажды вы вдруг обнаружите, что уже достигли.

Парамаханса Йогананда часто говорил: «Если вы бросите в землю семя, а потом всё время будете выкапывать его, чтобы посмотреть, насколько оно уже проросло, оно не вырастет никогда. Вы должны оставить его в земле и ежедневно поливать, и в надлежащее время оно обязательно вырастет. То же касается и пути к Богу: посадите семя божественного устремления, но не выкапывайте его постоянно, чтобы посмотреть, насколько оно проросло, а ежедневно поливайте его медитацией и благочестивыми действиями. Позаботьтесь также о защитной ограде хорошего общества. Со временем это небольшое семя вырастет в могучее дерево Самореализации, дающее приют и сень каждому путнику. Но помните, постоянно выкапывая семя, вы можете только убить его. Сомнение представляет собой одно из величайших препятствий на пути к Богу».

Но Мастер говорил и о конструктивных аспектах сомнения. Он предупреждал лишь об опасности увязания в разрушительных сомнениях — в комплексе «Гамлета», колебания между двумя решениями («Стоит или не стоит? Действительно ли медитация поможет мне? А, может, лучше служить в больнице?»); или в самоосуждении, которое убеждает «открывать ум» для каждой расхолаживающей идеи («Уверен, у меня нет того, что требуется, чтобы добиться успеха на пути. Может быть, я выполняю техники совершенно неправильно и иду назад, а не вперёд. А что, если этот путь — лишь ловушка для излишне доверчивых и ведёт их не к просветлению, а в хаос?») Как много — увы, очень много! — идущих видел я не только на этом, но и на каждом духовном пути, оцепенело бредущих в тумане подобных сомнений. О таких людях Мастер часто говорил, цитируя «Бхагавад Гиту»: «Сомневающийся — самый несчастный из смертных» (БГ 4:40).

Разрушительные сомнения ведут их в погибель. Не рассеяв эти туманы, невозможно продвигаться ни в одной сфере действий. Но они суть лишь результат негативных карм прошлого. Их надо энергично прогонять, а не пассивно принимать ради справедливости. Мудрый человек не будет оказывать гостеприимство преступникам. Зачем открывать ум для вторжения мыслей, которые приходят лишь за тем, чтобы похитить у вас внутренний покой?

Совсем другое — конструктивное сомнение. Это позитивный гость, несущий решения проблем, а не негативное подозрение, что решения не существует. Участнику забега некогда задаваться такими вопросами, как: «Да, может, мне не стоит этого делать?» или «А какова вероятность, что я приду последним?» Скорее, его будут волновать более практические вопросы: «Стоит ли увеличить шаг? Не пора ли сделать финальный рывок?» Настоящий преданный, как и настоящий атлет, сосредотачивается на том, чтобы сделать всё как можно лучше. С таким настроем поражение невозможно — могут быть лишь различные степени успеха.

Поэтому конструктивно рассматривать признаки духовного прогресса можно лишь как указание на необходимые усилия, но не как обескураживающее напоминание о том, как далеко нам ещё идти, и не как эго-бальзам для полупросветлённых.

Запомните, самый надёжный показатель духовного прогресса это крепнущая уверенность в том, что Бог — единственная сила в жизни. Крепнущая, потому что это понимание должно быть динамическим, а не пассивным. (Очень часто идущие избегают дел, требующих смелости и инициативы из опасения усилить собственное эго. Но как можно осознать Бога как Единственного Делателя, если вообще ничего не делать?)

Одно из самых досадных и распространённых заблуждений на пути это судить о прогрессе по разного рода психическим феноменам. Наибольшее распространение это заблуждение получило после открытия галлюциногенных средств и принятия их за кратчайший путь в самадхи. Когда только начинался спрос на эти средства, я ощущал некоторое сочувствие к тем, кто употреблял их, хотя сам никогда и не испытывал соблазна попробовать их. На меня производило впечатление то, как серьёзно эти люди говорили о том, что переживания, полученные в результате их приёма, убедили их в обманчивости себялюбия. Я не понимал, как можно развить мудрость с помощью таблетки, но думал, что они могли принести такое понимание из прошлых жизней. В таком случае шок от приёма таблеток мог помочь им отбросить установки, навязанные их нынешним окружением, и выявить старые самскары (тенденции). Это была разумная теория. Что-то же должно пробудить эти застарелые самскары, чтобы привести людей на путь. Часто это и есть тот или иной шок — болезнь, например, или тяжёлая утрата. Может быть, думал я, и эти средства действуют так же.

Но если это так, то это неестественное и насильное открытие двери. Многолетнее наблюдение за наркоманами убедило меня в том, что это замена одного вида себялюбия другим. И действительно, их себялюбие более коварно. Агрессивный человек хоть как-то соотносит себя с объективным миром, правда в непривлекательной форме. Наркоманы же удаляются на подсознательный остров, где даже любовь и их так называемое расширенное сознание не дают им ни подлинного сострадания, ни живого интереса к другим людям. Отсутствие же интереса к другим, кроме чисто субъективного, означает не свободу, как им кажется, а лишь чрезмерный интерес к самим себе.

Будь то результат приёма наркотиков или просто неправильного понимания, но ещё одно заблуждение на духовном пути заключается в мысли о том, что прогресс это когда происходит что-то необычное. Но видения, голоса и прочие ментальные или психические феномены сами по себе не являются показателем подъёма сознания. Свами Шри Юктешвар говорил, что многие из идущих отвергают мирскую суетность лишь за тем, чтобы вновь найти её на более тонком уровне астральных феноменов.

Основу всякого истинного прогресса составляют необходимые качества. Если вы становитесь добрее, жертвеннее, спокойнее, то можете не сомневаться в своём прогрессе, получаете вы видения или нет. Если вы с успехом избавляетесь от своих симпатий и антипатий и учитесь одинаково принимать любой опыт, какой посылает вам жизнь, то у вас есть хорошая причина для радости. Если у вас остаётся всё меньше и меньше желаний к вещам этого мира, знайте, что вы обретаете истинную свободу. И — что ещё более важно — если ваша любовь к Богу становится всё более и более глубокой, знайте, что вы быстро приближаетесь к Нему. И если, несмотря ни на какие жизненные испытания, вы всегда испытываете внутреннюю радость, которую ничто не может поколебать, знайте, что вы уже в значительной степени обрели Его.

Да, самадхи это чудесное состояние, достойное страстного желания. При правильном настрое и поведении всё остальное автоматически становится на свои места. С другой стороны, известно, что из-за какого-то несовершенства в своей натуре святые падали даже из состояния самадхи.

Но помните необходимые духовные качества не появятся лишь в результате утверждений и позитивного мышления. Они суть естественный побочный продукт божественного прикосновения в медитации, божественной милости.

«Но определённое качество у меня, кажется, улучшается», — можете возразить вы — «а я никак не могу похвастать “божественным прикосновением” в медитации!»

Друзья мои, именно против подобных возражений я и предостерегал вас в начале этой темы. Выкапывать семя, чтобы посмотреть, насколько оно проросло, — помните? Лучше поразмыслите сначала об этом качестве, пока оно не свело на нет все остальные!

Откуда вы знаете, что у вас не было божественного прикосновения в медитации? Уже то, что какая-то сторона вашей натуры совершенствуется, достаточно красноречиво свидетельствует о том, что что-то всё-таки происходит. Чего же вы тогда ожидали? Молнии? Грома? Раздвижения занавеса и ангельского хора? Иисус Христос говорил, что Бог приходит, «как тать ночью» (2Петр 3:10). Со временем вы непременно испытаете больше того, что испытываете сейчас, но знайте, что сама любовь к Богу в медитации это уже признак Его присутствия. Именно так Он и приходит: Он любит проникать через заднюю дверь.

Одна из самых трудных задач для людей, как уверяют нас медики, это правильно поставить себе диагноз. Насколько же труднее правильно определить собственные духовные заблуждения! Люди едва ли способны сами определить, улучшается или ухудшается их физическое состояние. («Доктор, как мои дела?» — вот первый вопрос, который они обычно задают при посещении врача.) Насколько же труднее самому определить, продвигаешься ты духовно или нет. Новые достижения очень редко замечаются с каждым днём, но ощущаются через месяцы и даже годы. Не стоит слишком поражаться, когда вам говорят: «Вчера я посетил духовое собрание и ощутил фантастический внутренний рост!» Наивысшие переживания жизни следует уравновесить с последующими спадами, прежде чем можно будет сделать правильную оценку. Иногда действительно бывают дни и даже моменты неожиданного роста, но это не правило, и даже когда это происходит, то обычно потому, что почва для этого готовилась долго и тщательно.

Много времени, как я уже говорил, в любом случае теряется на анализ духовного прогресса — времени, которое лучше было бы потратить на медитацию и дальнейшее продвижение. Самое важное, что нужно иметь в виду, это то, что реальное значение имеет не то, что даёт вам Бог в плане видений и утешений, а то, что вы сами готовы дать Ему. Часто слабая, суетная душа, больше нуждающаяся в поощрении, получает больше духовных переживаний, чем полностью отдающая себя. Как бы то ни было, не стремитесь к переживаниям ради них самих. Я не хочу сказать, что не нужно быть благодарным, когда они даются вам, ибо благодарное сердце — одно из лучших необходимых качеств. Я только имею в виду, что не надо искать таких переживаний, не надо привязываться к ним. По словам Мастера: «Путь к Богу это не цирк!»

Если кажется, что я пренебрежительно отношусь к глубоким переживаниям в медитации (как отличным от чисто психических феноменов), то потому, что основанием подобных переживаний должно быть необходимое духовное качество. Каждый путь к Богу имеет собственные ловушки. На пути раджа йоги такой ловушкой является искушение духовной гордыней, распухающей от получаемых в медитации озарений или открывающихся духовных способностей. Однако, говорить лишь о необходимых качествах, игнорируя внутреннее раскрытие души тоже было бы ошибкой. Это означает предложить идущему прекратить дальнейшие действия и довольствоваться лишь началом пути. Необходимые качества должны порождать желание всё больше, сознательно больше, приближаться к Богу.

Однажды Мастер спросил у одного монаха:
– Вы когда-нибудь видели свет или ангелов в медитации?
– Когда это будет угодно Богу, я их увижу, — ответил монах.
– Это не так, — сурово сказал Мастер. — Когда у Вас будет необходимая преданность, Вы увидите их. Бог скрыл их от Вас не потому, что Ему так хочется, а потому, что Ваша преданность ещё тускла.

Как только основой нашего духовного поиска станет чистая любовь, а не желание чудес и феноменов, мы можем ожидать этих феноменов, даже если и не желаем их. Если их нет слишком долго, это говорит о том, что чего-то не хватает. Молитесь тогда о большей преданности, а не об этих плодах преданности, чтобы вам не совершить ошибку того голодного, который молился о большом животе вместо того, чтобы молиться о полном.

Но, опять-таки, имейте в виду таинственность внутреннего мира и не желайте огней лишь потому, что другие видят их, в то время как Бог уже изливает на вас какое-то другое изобилие. Внутренних путей к Богу много. Некоторые люди продвигаются очень далеко и вообще не видят никаких огней. Поэтому слова Мастера монаху следует принимать лишь  как конкретный личный совет только ему. Важно активно ощутить присутствие Бога в том или ином виде.

Бог приходит к душе поразному — как свет, звук, покой, совершенная невозмутимость, могущество, мудрость или божественная радость. Можно идти по одному из этих путей или по нескольким, но редко кто идёт сразу по всем, не достигнув высших ступеней садханы (духовной практики). Тот, кто видит свет, может иметь видения святых, ангелов или астрального мира. Тот, кто слышит звуки, может слышать астральную музыку или звучание позвоночных центров. Тот, кто чувствует любовь, может проливать в медитации самопроизвольные слёзы. Тот, кто чувствует покой, может чувствовать, будто пьёт его чистыми, дающими жизнь потоками. Тот, кто чувствует невозмутимость (позитивный аспект покоя), может ощущать, как расширяется его сознание, как бы превращаясь в огромный чертог. Тот, кто чувствует божественное могущество, глубоко осознаёт, что только Бог является Делателем и что собственных сил у человека просто нет. Тот, кто ощущает мудрость, может проникнуть в глубинную суть любого вопроса, который задаст Богу, или внутренне познать самого себя как не умирающее «Я». И тот, кто испытывает божественную радость, уже никогда не захочет ничего другого.

Но чтобы углубиться в любое из этих переживаний, нужно позабыть своё малое эго. Пока сознаёшь, что медитируешь на эти переживания, медитация будет несовершенной. Медитирующий, медитация и объект медитации должны стать одним. Первым требованием для этого является ровность и непоколебимость ума (возбуждение делает глубокое внутреннее переживание невозможным). Другим требованием является спокойное дыхание — дыхание без движения. Как только дыхание замирает (не в результате его намеренной остановки, но как естественное следствие физического и ментального покоя), должны полностью исчезнуть и мысли. Без достижения этого состояния глубокие внутренние переживания невозможны.

Тот, кто видит свет, должен концентрироваться не столько на видениях, сколько на вхождении в этот свет. Концентрируйтесь в центре любого света, который видите в точке между бровями. Если вы видите духовное око (голубое, круговое поле, окружённое золотым сиянием с белой, пятиконечной звездой в центре), то это ещё лучше. Концентрируйтесь на звезде или в центре голубого поля. Постепенно золотое сияние расширится и образует туннель. Войдя в этот туннель, вы сознательно вступите в свет астрального мира. Через какое-то время образуется туннель из голубого света. Войдя в него, вы войдёте в свет причинного мира, Христова Сознания. Когда же вы проникнете в центральную звезду, то окажетесь в Духе по ту строну вибрационного творения.

Лучше слышать звучание позвоночных центров, чем астральную музыку, и ещё лучше слышать звучание верхних центров, чем нижних. Но лучше всего слышать и влиться в великое звучание АУМ.

Ощущающий любовь должен стремиться к совершенному слиянию с Божественным Возлюбленным. Преданность (бхакти) не разовьётся в божественную любовь (према), пока не выйдет за рамки эгосознания.

И так же с остальными переживаниями Бога: они всегда должны предлагаться Ему, чтобы вести глубже в Его сознание, иначе вам придётся довольствоваться лишь уступом и вы никогда не достигнете вершины.

Главное — никогда не сравнивайте себя с другими, чтобы не разочароваться или не возгордиться. И даже не сосредотачивайтесь чрезмерно на тех знаках, что я описал вам здесь. Я лишь коснулся поверхности. Бог, который бесконечен, может явиться душе в бесконечных вариациях — в виде изысканных запахов, тысячи прекрасных вкусов, соединённых в один, в виде божественного наставления, чистейшего божественного веселья, невообразимо нежного прощения. Отношения каждой души с Богом уникальны. Сравнивайте себя не с другими, а с самими собой: стали ли вы любить Бога сильнее, чем прежде? Развили ли вы уравновешенность? Добились ли внутренней удовлетворённости и радости — или, по крайней мере, довольства? Отвергли ли своеволие? Хотите ли вы служить и угождать только Богу? Если на эти вопросы вы отвечаете — «да» и если к своему ответу вы можете добавить желание ежедневного роста в этих возвышенных добродетелях, то знайте, что и Бог и Гуру должны быть вполне довольны вами. Отдайте же себя в их руки, и Они благополучно и быстро перенесут вас к Божественным Берегам!