Духовная Сила Христа

Парамаханса Йогананда

 

Вытеснение материальных вибраций

«После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: «ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин 2:12-17).

Когда Иисус прогонял менял из храма бичом, Он не испытывал гнева. Менял испугала не плеть, а личность Иисуса, за которой скрывалась Божественная вибрация и колоссальная Духовная сила. Великие пророки свободны от гнева, но они могут использовать его видимость, чтобы убедить и вразумить тех людей, которые склонны больше реагировать на вибрации страха, чем на вибрации любви.

Иисус, который говорит нам, что нужно любить своих врагов, этим действием показал, что за мягкостью и смиренностью Божественного Святого стоит большая сила. Никто не осмелился противостоять Его Духовной Силе и решительности: все менялы, которые были физически крепкими и здоровыми, бежали от силы одного кроткого и смиренного человека.

Иисус сказал, что Дом Бога должен быть свободен от противоречивых вибраций материальных мыслей, связанных с куплей и продажей. Он имел в виду, что, согласно законам концентрации, мы каждый раз должны сосредоточиваться на чем-то одном. Когда мы находимся в храме Бога, мы должны концентрироваться на Нём, и вокруг не должно присутствовать ничего, что могло бы пробудить материальные мысли. Купля и продажа должны осуществляться на рынке, а не в храме.

В этом поступке Иисуса заложен духовный урок. Во время молитвы храм ума не должен быть местом, где продолжают сохраняться корыстные материальные мысли. У многих людей во время молитвы на заднем плане ума продолжают работать мысли о покупке и продаже материальных вещей, а также о прибыли, которая будет получена в результате. Иисус говорил, что такая практика разрушительна, так как она не приводит ни к Богу, ни к материальному благополучию.

Во время медитации, как только в ваш ум приходят «менялы» — материальные мысли, вы должны взять «бич» спокойствия, сплетенный из собранной вами силы воли, которую вы воспитали в течение жизни, — и выгнать эти беспокойные мысли из вашего храма.

Казалось бы, Иисус, великий Сын Божий, не должен был поддаваться гневу и делать бич для того, чтобы бить менял. Казалось бы, этим поступком Иисус противоречил своему собственному высказыванию: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф 5:39).

Иисус взял бич, чтобы как-то испугать выросших в невежестве детей Бога (Его братьев) и выгнать их из Божьего Храма, чтобы они не могли осквернить его. Он хотел сказать, что торговля в Доме Молитв была безумием, так же, как и проповедь в магазине тоже была бы безумием. Этим поступком Иисус хотел показать людям, что они каждый раз должны сосредоточиваться на чём-нибудь одном. Там, где делается бизнес, люди должны думать о продаже. В Божьем Храме они должны думать о Боге. Кроме того, Иисус никого не поранил своим маленьким бичом и, внутренне, не был, на самом деле, разгневан. Он сделал разгневанный вид, чтобы испугать непослушных больших детей, которые торговали в Божьем Храме. Если бы Иисус по-настоящему разгневался, Он бы использовал Свои Божественные силы, чтобы уничтожить осквернителей Храма.

Есть одна старая индийская история. Однажды, очень давно, в пещере недалеко от деревни поселилась злобная, ядовитая змея. В этой деревне жил отшельник, который обладал чудесной силой. Змея часто нападала на деревенских детей, которые осмеливались играть вблизи его жилища, и кусала их. От её укусов дети погибали. Змею возмущал любой шум, возникающий рядом с её жилищем. Жители деревни предпринимали всё возможное, чтобы убить змею, но безуспешно. Отчаявшись, все жители деревни собрались вместе и отправились к местному отшельнику. Они попросили его найти средство, чтобы остановить смертоносную змею.

Согласившись со справедливыми просьбами жителей, отшельник пошел к пещере, где жила змея, и, воспользовавшись своей духовной силой, приказал змее предстать перед ним. Мастер-отшельник отчитал змею за то, что она кусала детей до смерти, и приказал ей никогда больше никого не кусать, а практиковать любовь к своим врагам.

Однажды отшельник отправился в паломничество и вернулся в деревню только через год. Когда он проходил мимо холма, на котором жила змея, он подумал: «Пойду-ка я посмотрю, как ведет себя мой друг — змея». Приблизившись к пещере, он увидел, что змея лежит у входа, тяжело раненная.

Отшельник спросил змею, что всё это значит, и та печально прошептала: «Мастер, это результат твоего обучения. Я выходила из своей пещеры только в поисках еды и никого не трогала. Но деревенские мальчишки заметили мою покорность и нежелание нападать на них и стали бросать в меня мелкие камешки. А когда они увидели, что я убегаю от них, то начали бросать в меня большие камни, намереваясь убить меня. Мастер, я много раз увертывалась от камней, но они часто попадали в меня и ранили. Так что сейчас я лежу здесь с ранами в спине, потому что я пыталась любить моих врагов».

Посмотрев на змею, отшельник сказал ей с укором: «Глупая, я говорил тебе не кусать их до смерти, но почему ты не шипела на них и не пугала их, чтобы они убегали?»

Эта история говорит о том, что духовный человек, являясь кротким и смиренным, не должен быть безвольным и мягкотелым. Он должен руководствоваться здравым смыслом и не позволять другим вытирать о него ноги. Когда его провоцируют или неоправданно нападают на него, он должен постараться испугать своих врагов, внешне показав гнев и силу, но, не впадая в гнев внутренне. Однако, если у человека есть тенденция «кусать» других и наносить им физические повреждения, причиняя боль, он никогда не должен позволять себе даже «шипеть», используя видимость гнева. Так мог делать Иисус. Он «пошипел» на менял, испугав их, но не впал в настоящий гнев и не нанес им физических повреждений. Наоборот, он попытался вразумить их, чтобы они не навлекли на себя плохой кармы (результатов злых поступков) богохульством против Божьего Храма.

Иисус сказал: «Уберите отсюда материальные вещи, потому что они распространяют материальные вибрации и пробуждают материальные мысли. В Храме Бога люди должны думать только об обладании бессмертной Бесконечностью. Если в Храме продаются материальные вещи, они вызывают в неопытном духовном искателе жадность и желание обладания бренными материальными вещами, тем самым уводя его в сторону от Бога».

Иисус знал закон вибрации, согласно которому каждый объект или человек выделяет магнетическую вибрацию, вызывающую соответствующие ей мысли. Вибрация церковной свечи вызывает символическую мысль о безмятежном покое или свете Мудрости. Быки же, продающиеся в церкви, напоминают человеку о бойне, или же о труде фермера. Иисус показал, что церковь должна быть оборудована так, чтобы излучать только духовные вибрации.

Иисус недвусмысленно говорит о том, что церкви должны быть местами поклонения. Они не предназначены для торговли вещами, вызывающими материальные мысли. В Храмах можно продавать Библии или книги, если эта продажа осуществляется, как оказание постоянной духовной услуги. Хорошо, если доход от такой продажи используется для издания еще большего количества духовных книг, или же идет на другие духовные цели.

 

«Ревность по доме твоём снедает меня»

Ученики подкрепили слова Иисуса цитатой из писаний, которая даёт понять, что материальное рвение или вибрация поглощает духовную Божественную вибрацию.

«На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказам им в ответ: «Разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его» (Ин 2:17-19).

Иудеи хотели получить Божественное Доказательство того, что действия Иисуса направлялись Богом, так как Он взял на себя ответственность, выгнав менял из храма.

Другими словами, иудеи имели в виду, что, по закону, Иисус не имел права выгонять менял их храма, если у Него не было на это Божественной санкции, которая выше человеческих законов.

Восхитительно то, что Иисус принял этот вызов особым, Божественным образом. Он не стал совершать нового чуда, чтобы убедить иудеев в Своём величии. Он просто сказал им, что должно случиться. Иисус не спешил убедить своих врагов. Он сказал так только для того, чтобы показать, каковы желания Бога относительно Его, Иисуса, жизни. Иисус подумал, что не существует более великого доказательства Его божественности, чем рассказ о будущем событии, в котором Бог совершит чудо из чудес, восстановив Его распятое тело через три дня.

Человеческая природа состоит из трех типов качеств, а именно: добрых, злых, а также тех, которые приводят их в действие. Душа человека имеет три внешних покрова: ментальное, астральное и физическое тела. Они похожи на три слоя нашей одежды: нижнее бельё, костюм и пальто. Человеческая душа может освободиться от ограничений и от смертной кармы, если она сможет подняться над желаниями физического, астрального и духовного тел. Душа должна сделать три отдельных попытки, чтобы покинуть физическое, астральное и ментальное тела.

На то, чтобы совершить это, у многих людей уходит большое количество воплощений. Но такой духовно продвинутый человек, как Иисус, знал, что Он сможет освободить свою душу от ограничений трёх тел и объединить её с безграничной силой Духа за три дня, предприняв три отдельных попытки.

Только когда души освобождаются от желаний, они освобождаются и от ограничений этих трёх тел. Тогда они получают возможность больше не перевоплощаться в физическом геле, а также и не оставаться в астральном теле.

Именно тогда они наделяются Божественной силой оживлять любое мёртвое тело, так же, как это может делать Бог. Иисус знал, что, как только Он выйдет из своих трёх тел, Он покажет Своё Единство с Отцом и Его силой, воссоздав Своё распятое тело так, как мог сделать только Его Небесный Отец.

Есть история о том, как Кабир, Святой из Восточной Индии, сказал своим ученикам — индуистам и мусульманам, что он никогда не умрёт. Когда он лежал в гробу мертвый, его ученики — индуисты и мусульмане засомневались в его словах о своем бессмертии и подрались друг с другом. Индуисты хотели кремировать его мёртвое тело, а мусульмане настаивали на погребении.

Наконец, когда их драка приняла серьезный оборот, их Мастер Кабир больше не смог спокойно лежать в гробу. Он нарушил свой важнейший посмертный обет молчания, поднялся из гроба и отчитал своих учеников. «Послушайте, вы думали, что я умер, но поглядите-ка! Я такой же живой! Я говорил вам никогда ни о чем не спорить, а вы поссорились из-за моего иллюзорного тела. Раз так, я превращу его в ту же самую Божественную Космическую Иллюзию, из которой оно появилось». Сказав так и благословив своих учеников, он добавил: «Что бы ни осталось в этом гробу, половину этого похороните, а другую половину кремируйте».

Когда ученики подняли крышку гроба, они увидели, что Мастер дематериализовал свое тело, оставив вместо него несколько золотых цветов. Индуисты кремировали половину этих цветов, а мусульмане похоронили оставшуюся половину.

Из авторитетных источников известно, что наш великий индийский Гуру Шьяма Чаран Лахири Махасайя сознательно оставил своё тело, когда работа его жизни подошла к концу, а потом снова появился во плоти в трёх разных местах.

Как до пришествия Христа, так и после, в Индии были великие святые, которые знали Бога и общались с Ним. Об этих святых известно, что они воскресали после смерти. Говорят, что некоторые святые, подобно нашему великому Гуру Бабаджи, живут в одном теле в течение многих веков, не испытывая так называемой человеческой смерти. Находясь в отдельном смертном теле, они вечно наслаждаются единством с Бесконечным Богом.

Можно видеть океан без волн, но можно видеть и волнующийся океан. Подобно этому, некоторые души могут видеть Бога без помех смертного тела или иллюзорных волн Творения. Другие же видят Бога, как Бесконечное, которое стало конечным, смертным телом. Во втором случае душа видит, как Бог стал «волнами» — душами. Великий Гуру Бабаджи не воспринимает себя отдельно от Бога. Он видит, что Он стал Бабаджи, стал вами, мной и всем остальным творением. Когда человек переживает наивысший опыт, он не теряет свою душу, или индивидуальность. Он только расширяет её и обнаруживает, что его душой стал Бог.

Маленькая душа-волна, вздымаемая штормом темного невежества, чувствует себя отделенной от Океана Духа. Но, когда появляется солнечный свет высшей мудрости, маленькая душа-волна видит, что Океан Духа стал душой, которая теперь превратилась в легкую зыбь на его поверхности.