Истинное познание
Парамаханса Йогананда
Познавший Бога духовный наставник может показать ученику, как с помощью "щипцов" интуитивного восприятия раскалывается скорлупа лингвистических и смысловых неясностей, являя взору ядро духовного содержания священного высказывания. Мой гуру, Свами Шри Юктешвар, не позволял мне читать Гиту или афоризмы Патанджали лишь ради праздного теоретического интереса. Учитель требовал, чтобы я медитировал на духовные истины до тех пор, пока не достигну единения с ними; затем он обсуждал их со мной. Истина воспринимается не глазами, а на уровне атомов -- говорил Шри Юктешвар. — Ты можешь поручиться, что это истина лишь в том случае, если убежден в ней не только интеллектуально, но и всем своим существом. Когда однажды я, преисполнившись энтузиазма, поторопил своего учителя и попросил его обучать меня быстрее, он резко ответил: "Иди и сам дочитывай Гиту. Зачем ты пришел изучать ее со мной?" После того, как я поумерил свой интеллектуальный пыл и успокоился, гуру потребовал, чтобы я установил связь с Богом, проявившим себя в Кришне, Арджуне и Вьясе, через которых в мир явилась Гита.
Вот так, в те драгоценные годы, когда я пребывал рядом с Учителем, он дал мне ключ к тайне священных писаний. (От Гуру я перенял и умение настраиваться в унисон с Христом и интерпретировать его высказывания так, как хотелось бы самому Иисусу.) Учитель брал пример со своего гуру, Лахири Махасая. Когда ученики спрашивали совета у Йогаватара, тот закрывал глаза и читал вслух из книги своего Боговедения. Шри Юктешвар поступал так же; этому методу он научил и меня. Я чрезвычайно благодарен за это Учителю. Поскольку источник бесконечного осознания сокрыт именно в душе, я никогда бы не достиг его при помощи интеллектуальных исследований. А теперь, когда я берусь за перо или, направив свой взор внутрь, начинаю говорить, знание приходит ко мне свободными волнами.
Ещё Учитель раскрыл мне смысл символов, встречающихся в самых первых стихах Гиты и в связанных с ними афоризмах Патанджали. Когда Гуру видел, что благодаря его наставлениям и моему рожденному в медитации интуитивному восприятию я усвоил урок, он продолжал процесс обучения. Он очень рано предрек мне работу по переводу и объяснению Гиты. Учитель сказал мне: "Ты не должен стремиться понять и объяснить Гиту на основе личных концепций или интеллектуальных ухищрений. Необходимо представить миру истинный диалог Кришны и Арджуны в том виде, в каком его воспринял Вьяса, явивший Гиту тебе".
Моя версия Бхагавадгиты представляет собой духовный комментарий к взаимоотношениям вездесущего Духа (олицетворяемого Кришной) и души идеального ученика (представленного Арджуной). К духовному пониманию, излившемуся на эти страницы, я пришел, настроившись в унисон с Вьясой и посмотрев на Дух как на Господа мироздания, стремящегося передать пробуждающую мудрость моему внутреннему "Арджуне". Моя душа стала душой Арджуны и вошла в общение с Духом; результат говорит о себе сам. Я ничего не интерпретировал, а лишь добросовестно описывал дары, полученные мною в экстатических состояниях, когда Дух влагал свою мудрость в звучащую в унисон с ним мою благоговейную душу.
Я впервые обнародовал на английском языке многие истины Гиты, остававшиеся долгое время сокрытыми. И вновь я должен признать себя должником своих Парамгуру, Махаватара Бабаджи и Лахири Махасая, а также своего Гурудэвы. Именно их откровения вдохновили меня на создание новой версии Гиты, а их милость была благословением моей работы. Этот труд не мой – он принадлежит им, равно как Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.
Отчёт о всех событиях и вся мудрость мира хранятся в "записях акаши" – в сверхэфире всеведения. Любой достаточно развитой адепт может получить к ним непосредственной доступ в любое время и в любом месте. Из акаши (эфира) Вьяса получил исчерпывающие сведения об истории династии царя Бхараты и впоследствии, основываясь на исторических фактах, создал Махабхарату как метафору духовных явлений.
Хотя Бхагавадгита, возможно, и не была произнесена посреди поля битвы, то, что ее наставления и откровения приписываются Бхагавану Кришне, вполне согласуется с земной миссией Кришны как Йогешвары ("Владыки йоги"). В четвертой главе Кришна заявляет о своей роли в распространении вечного учения йоги. Настроенность Вьясы на "волну" Кришны позволила ему составить из своих собственных прозрений священное откровение Шри Кришны, божественный диалог, и символически представить его как беседу Бога с идеальным учеником, входящим в глубокое экстатическое состояние внутреннего общения со Всевышним.
Вьяса, будучи освобожденной душой, знал, как совершенный ученик обретает освобождение в Кришне. Он понял, что Арджуна, осуществив йогу, о которой ему поведал его возвышенный гуру, был освобожден Богом. Вьяса смог описать происшедшее. Так появилась Бхагавадгита – диалог души с Духом.
Таким образом, когда в Бхагавадгите мы читаем, что Бхагаван (Бог) обращается к Арджуне, нам следует знать, что Господь открывает истины через интуицию восприимчивого ученика (Арджуны). А всякий раз, когда Арджуна задает вопрос, мы должны понимать, что это медитирующий ученик, успокоив ум, общается с Богом. Каждый развитой ученик может облечь безмолвное интуитивное общение души с Богом в слова какого-либо языка. Именно так Вьяса передал впечатления от внутреннего общения своей души с Богом – написал Бхагавадгиту, диалог пробужденной души Арджуны с вездесущим наставником Кришной, воплощением Бога.
Все это станет очевидным читателю после вдумчивого рассмотрения ключа к нескольким стихам первой главы, в которых исторические подробности сражения и имена его участников использованы для иллюстрации духовных и психологических баталий между чистым различающим интеллектом, настроенным в унисон с душой, и слепым умом, подверженным иллюзиям низшего "я" и идущим на поводу у чувств. В пользу этой аналогии свидетельствует полная корреляция описанных в "Йога-сутрах" материальных и духовных характеристик человека с действующими лицами Бхагавадгиты: род Панду символизирует чистый интеллект, а слепой царь Дхритараштра с сыновьями является олицетворением слепого ума, из которого исходят греховные склонности.
Три уровня понимания Гиты: материальный, астральный, духовный
Подобно большинству священных писаний, призванных быть источником вдохновения как для общества, состоящего из материалистичных людей и немногих носителей нравственности, так и для тех, кто устремлен к Богу и духовному просветлению, Бхагавадгиту можно понимать трояко: на материальном, астральном и духовном уровнях. Иными словами, Гита охватывает все уровни существования человека – его тело, ум и душу. Воплощенная душа находится в физическом теле, состоящем из грубой инертной материи, оживляемой более тонким внутренним астральным телом, несущим в себе энергию жизни и способности восприятия. Источником как астрального, так и физического тела является каузальное тело сознания – самая тонкая оболочка души, наделяющая ее индивидуальным существованием и формой. С учетом вышесказанного материалистичная интерпретация Гиты подразумевает физические и социальные обязанности людей с точки зрения стремления к благополучию. Прочтение на астральном уровне выявит моральные и психологические законы (базирующиеся на порожденных Природой астральных принципах восприятия и на энергии жизни) формирования человеческого характера, его привычек, склонностей и желаний. Духовное же понимание открывает в нас божественную природу и ведёт к освобождению души.
Таким образом, Бхагавадгита имеет практическое значение для всех сфер человеческого существования. И хотя меня, прежде всего, интересовали духовные аспекты Гиты, я также не мог игнорировать ее материалистичное и психологическое содержание. Для человека истина – всеохватывающее благо; она не должна пылиться в красивой обложке на видном месте в книжном шкафу!