Истинный проводник

Свами Криянанда

Комментарии Парамахансы Йогананды на Бхагавад Гиту входят в число самых глубоких духовных трактатов, которые мне доводилось читать. Закончив работу над ними, он сказал мне, что метод написания их заключался для него в настрое на душу Вьясы, автора Бхагавад Гиты.
– Я просил его использовать меня как свой проводник, — объяснил он, — чтобы всё, что я писал о его труде, исходило, как бы, от него самого.

Находясь рядом с Йоганандой, когда он диктовал бoльшую часть своей работы, я наблюдал, как он действует в качестве проводника. Он не сидел откинувшись, закрыв глаза и соскользнув в подсознание. Далёкий от бессознательности, он входил в состояние, намного превосходящее обычное внешнее сознание человека.
Он слегка опускал веки, уходил вовнутрь и устремлял взор в духовное око. Успокоив ум в этой точке, он быстро переносился в сверхсознание, а затем начинал говорить.

Когда он читал лекцию, всё происходило так же, правда, выступая перед людьми, он контактировал глазами со своей аудиторией и часто смотрел на кого-нибудь, как будто давал утешение или совет именно этому человеку. Если люди хвалили затем его выступление, он с подлинной скромностью отвечал: “Это сделал не я, а Бог”.

Перед лекцией он обычно пребывал в безмолвном погружении в себя, настраиваясь на высшее руководство. А во время самой лекции казалось, что часть его находится не здесь, сознательно открытая для действующего через него Высшего “Я”. Он испытывал такое вдохновение в это время, что даже звуки его голоса звенели блаженством Бога.

В чём разница между упомянутым мною Высшим “Я” и Богом? В сущности никакой. Оно и есть Бог в нас. Ибо Высшее “Я” — это не некое образование, вроде эго, а просто выход в Беспредельность. Это тот выход, через который в нас проникает Бог.
А низшее “я” это эго. Эта часть нас подобна цветному оконному стеклу, краски которого видоизменяют сияющий через человека бесконечный Свет. Плотное эго-сознание действует как грязь или как густая пигментация на этом стекле. Чем плотнее эго, тем больше затмеваются цвет стекла и свет за ним. И, наоборот, чем чище эго, тем чище его цвет и тем яснее сияющий через него свет. Если мы стремимся к духовному продвижению, то должны пропускать всё больше света через окна наших эго. Именно это и называется проводником.
Вот почему проводник не требует выхода вовне. Мы должны обращаться внутрь себя.

Совершенный канал устанавливается тогда, когда удаляется окно, как при достижении совершенного просветления устраняется эго. Когда это происходит, солнечный свет божественной благодати может свободно струиться через выход нашего сознания, не окрашиваемый человеческими предубеждениями и другими изъянами.

Парамаханса Йогананда учил нас всегда — читаем ли мы лекцию, пишем или служим людям в другом качестве — сохранять сознание внутреннего возвышения и настроенности на Бога. Как я обнаружил, это позволяет передавать не только божественное вдохновение, но даже информацию, которой сам человек ещё сознательно не обладает.

Когда я писал книгу “Ваш знак как духовный водитель”, ко мне часто приходила обескураживающая мысль: “Я взвалил на себя задачу, превышающую мои возможности!” В такие моменты я успокаивал ум, концентрировался в точке между бровями (духовном оке) и молился: “Дай мне нужный ответ”.
И ответ всегда приходил. Два или три раза я получал неясные объяснения, подтверждения которым я нигде не мог тогда найти. Однако, позднее я находил нужные обоснования у авторов, которые писали, что нашли их в очень древних текстах.
Так я и написал всю книгу.

В одной из своих работ Йогананда однажды использовал слово “noil”. Редакторы убеждали его, что такого слова нет, по крайней мере, не в том виде, в каком он употребил его.
– Но я знаю, что оно есть, — возражал он, — иначе оно не пришло бы ко мне!
Он настоятельно просил их поискать в других словарях. И в конце концов они нашли его — в словаре, возрастом в несколько сот лет!

Йогананда учил нас такой молитве: “Отец, я буду думать, я буду проявлять волю, я буду действовать, но Ты во всём направляй мои мысли, мою волю и мои действия в правильное русло”. Он имел виду при этом, что руководство всегда происходит в процессе выражения его нами, и никогда — прежде. В самом выражении мы привлекаем его поток.

Помню, как однажды, сочиняя музыку для слайд-шоу об Ассизи и жизни святого Франциска, я подумал: “А хорошо бы рассказ о годах его молодости до обращения сопроводить постой средневековой мелодией”. Но проблема заключалась в том, что я совершенно не знал средневековой музыки. Без какого-нибудь образца моё вдохновение казалось обречённым на неудачу. И тогда я решил: “Нет, если я попрошу Бога, Он обязательно даст мне его”. Я поднялся и пошёл в комнату, где находилось фортепиано. И тут словно бы ангел опустился мне на правое плечо. За несколько шагов от кабинета до комнаты мелодия уже чётко обозначилась у меня в уме, и всякий, кто слышал её, говорил, что она и в самом деле звучит как средневековая.

Сознательная воля иногда остаётся в стороне, как только человек сознательно открывается для получаемого руководства. Сделав что-нибудь, Йогананда иногда замечал: “Я не хотел делать этого, но Бог вдохновил меня на это”. Следует понимать, что говоря “не хотел”, он не имел в виду, что он “отказывался”, а только что это не входило в его сознательные планы. Такой великий мастер, как Йогананда, по сути настолько объединён с божественной волей, что никогда нельзя точно сказать, по собственной инициативе делает он что-либо или нет. Поскольку у него отсутствует принцип эго, то даже чудеса в его присутствии совершаются как бы автоматически.

Я помню приём на открытом воздухе, устроенный много лет назад в Беверли Хилз, где выступал Йогананда. Обычно на подобных приёмах произносятся соответствующие обстановке лёгкие, незначительные речи, может быть, с юмором. Каково же было наше удивление — и, думаю, его тоже, — когда слова его прозвучали с такой божественной силой, какой я никогда не слышал ни до, ни после того случая. Божественная мощь проявилась, не обращая никакого внимания на мирские ожидания человека!