Понимание cмерти

Парамаханса Йогананда

У нас, смертных, так много неправильных представлений о смерти, что она приобрела слишком большое значение и привила нам идею уничтожения и боли. Смерть – это просто один из шагов в путешествии души от состояния изменчивой материи к неизменному состоянию Духа.

 

Никогда не обескураживайте умирающего человека

Однажды у двух моих учеников, брата и сестры, был очень интересный опыт. Сестра лежала при смерти в палате вместе со своим братом и врачами. Когда брат на мгновение вышел из комнаты, у его сестры случился спазм, и, казалось, она умерла. Врачи воскликнули: “Всё кончено, у неё пропал пульс”.

Как только брат вернулся, он приказал всем выйти из комнаты, а затем энергично встряхнул свою сестру, крича: “Сестра, вспомни, что сказал тебе Йоганандаджи: Если ты приложишь усилия, ты будешь жить”.

Его сестра сделала невероятное усилие, и её дыхание восстановилось. Она села и рассказала о своём опыте: “Я пыталась силой воли пробудить жизненную силу в своем инертном теле, но как только я услышала, как врачи сказали: ”Всё кончено", я потеряла волю к жизни и испытала полную инертность в своих мышцах и внутренних органах".

Поэтому помните, никогда не говорите ничего такого, что могло бы помешать больному или умирающему человеку приложить усилие воли к жизни, даже если смерть кажется неминуемой. Это упражнение силы воли, которое соединяет жизнеобеспечивающую энергию с телом.

Чтобы сохранить свою силу воли сильной, старайтесь никогда не терять интерес к жизни. Смерть приходит, когда ваша воля сдается. Вас так мучает болезнь или боль, что вы говорите: “Хорошо, отпустите меня” — и вы сдаётесь.

Процесс умирания

Когда обычный человек умирает, всё тело обычно парализуется, точно так же, как когда часть вашего тела иногда “засыпает”. Вначале умирающий осознает этот процесс.

Когда сердце начинает неметь, возникает чувство удушья, потому что без сердечной деятельности легкие не могут функционировать. Это чувство удушья немного болезненно всего на одну-три секунды, но поскольку души перевоплощаются много раз, они сохраняют память об этом болезненном чувстве удушья. Это воспоминание вызывает страх смерти.

Во время этого чувства удушья иногда сильно вспоминаются привязанности к имуществу и близким людям, и возникает борьба за то, чтобы восстановить дыхание. В это время в уме умирающего происходит краткий обзор всех хороших и плохих поступков в этой жизни. Затем чувства осязания, вкуса, обоняния, зрения и слуха последовательно исчезают, причем чувство слуха уходит последним.

Затем душа внезапно обнаруживает, что освобождена от веса тела, необходимости дышать и любой физической боли. Когда душа осознает, что её тела больше нет, она примиряется со смертью и испытывает чувство парения в очень умиротворяющем туннеле.

Когда человек умирает внезапно, например, от огнестрельного ранения или внезапного несчастного случая, он практически не испытывает физической боли. Если он прожил хорошую жизнь, он редко испытывает какие-либо душевные муки.

 

Период между смертью и возрождением

В астральном мире люди с мирским сознанием входят в своего рода серый туман. Некоторые из них находятся в смутном сознании, в зависимости от чувствительности их восприятия, но для многих это похоже на сон. Они не совсем понимают, что происходит.

Однако, если ваша интуиция хотя бы немного развита — особенно если вы медитировали и молились в этой жизни, а также если вы служили другим, даже будучи солдатом, который героически сражался в бою, — вы обнаружите, что астральный мир намного прекраснее, чем этот, и чрезвычайно приятен!

 

Что связывает нас с этим миром?

Многих поверхностных преданных преследует страх смерти. Вместо того чтобы сокрушаться о неизбежности смерти, они должны всеми силами стараться освободиться от всех земных привязанностей, настраиваясь на Дух в медитации.

Есть история о человеке, который, лёжа при смерти, увидел, что масляная лампа в его комнате горит слишком ярко. Он крикнул своему сыну: “Эй, Раму, подкрути лампу: она тратит масло впустую!” Это был человек, готовящийся покинуть своё тело — “масло” в его собственной “лампе” почти иссякло. И всё же он беспокоился о том, чтобы не растратить масло в этой лампе впустую! Такова мирская привязанность. Даже после смерти люди цепляются за то, что они называют жизнью.

Большинство людей теряют всякий интерес к этому миру в момент смерти. Это естественно и правильно: в конце концов, им скоро придётся его покинуть! Кроме того, этот мир принадлежит Богу, а не нам. Это умственное отстранение при приближении смерти должно напоминать каждому о необходимости быть внутренне непривязанным на протяжении всей жизни, даже когда он занят мирской деятельностью. Вечное блаженство ожидает вас, если вы останетесь непривязанными к этому миру и “привязанными” только к Богу.

 

Всегда будьте бдительны и следите за своими реакциями

Преданные, которых преследует страх смерти, должны научиться отделять бессмертную душу от сознания смертного тела. Вы посланы на землю, чтобы наблюдать за земными переживаниями — жарой и холодом, болезнями, войной, голодом, болью и страданиями — так же безучастно, как если бы вы смотрели кинофильм. Когда вы сможете наблюдать за своим собственным жизненным опытом так же беспристрастно, как вы смотрите кинофильмы, вы покинете эту землю после смерти как свободный хозяин.

Земной опыт не создаёт привязанности до тех пор, пока не будет затронуто сердце. Сердце, через свои симпатии и антипатии, привязывает человека к колесу рождения, смерти и земных страданий. Так что всегда будьте бдительны и следите за своими реакциями. Постепенно учитесь контролировать свои реакции как на приятные, так и на неприятные переживания.

Помните, однако, что отказ от материальных объектов сам по себе не гарантирует свободы от привязанностей. Именно общаясь с большим блаженством Духа в медитации, человек учится, благодаря глубокой внутренней уверенности, подниматься над симпатиями и антипатиями сердца и отказываться от меньшей радости земных переживаний.

Преданный, который глубоко медитирует и испытывает чистую радость Духа, достигает непоколебимого душевного спокойствия и способен подняться над двойственностью боли и удовольствия.

 

Научитесь умирать “сознательно”

Хотя обычный человек в момент смерти не осознаёт, что его душа движется через духовное око, преданные, которые не привязаны к телу и достигли контроля над жизненной силой, не испытывают потери сознания при смерти. Они сознательно движутся через духовное око и переживают то, что известно как “сознательная смерть”.

В сверхсознательном состоянии медитации глаза фиксируются на духовном оке в точке между бровями. Как человеческие существа, мы подобны не вылупившемуся цыпленку в скорлупе. Медитируя и концентрируясь на духовном оке, мы можем проделать дыру в верхушке скорлупы, и душа сможет выскользнуть в бесконечность.

Другими словами, путём глубокой концентрации на свете духовного ока мы постепенно учимся посылать нашу энергию и сознание через духовное око в бесконечность. Многие преданные видели этот туннель света (духовное око), ведущий их в бесконечность во время смерти.

 

Непоколебимая внутренняя убежденность

Обычный человек боится смерти, но мудрый человек видит рождение и смерть как изменения, играющие в океане Духа — точно так же, как волны постоянно поднимаются и опускаются на поверхности моря. Душа, пробуждённая в вездесущем Духе, теряет свои обманчивые кошмары рождений и смертей.

Поэт или религиозный фанатик может представить, что этот космос — всего лишь мечта в сознании Бога, но это не поможет ему преодолеть смерть и достичь бессмертия. Йог, однако, через экстатическое общение с Богом в медитации достигает непоколебимой внутренней убеждённости в нереальности физического космоса. Созерцая вселенную как сон Бога, он становится единым с вездесущим Духом и достигает бессмертия.