Пути поклонения Богу

Парамханса Йогананда

– Меня заинтересовала концепция Самореализации, – сказал студент философского факультета. – Однако, я не понимаю, как вы связываете её с поклонением. Ведь не учите же вы людей поклоняться самим себе!

– Но разве это не то, что все и делают? – спросил Парамханса Йогананда с озорной улыбкой. – В этом и заключается сама суть иллюзии: делать идола из своего эго, совершать возлияния в его честь, нежить его, петь ему дифирамбы!
– Поклоняться – значит стремиться к отождествлению с объектом своей концентрации. Следующий по пути Самореализации стремится перенести своё естество из маленького эго в беспредельное «Я». В философском смысле это как раз и равносильно поклонению этому большему «Я».
– Однако, для человеческого ума это сложная концепция. Можно утверждать: «Я беспределен», но без смирения и преданности очень легко впасть в ошибочное понимание: «Я, в своём исключительном величии, един с Беспредельностью!»
По этой причине лучше, пока вы ещё не достигли высокого уровня духовного развития, думать о Боге не как «Я», а обращаться к Нему как «Ты». К тому же это гораздо естественнее. Ведь как люди мы видим других отличными от самих себя, хотя, с духовной точки зрения, все мы проявления единого божественного «Я». Мы не обращаемся к своему другу, как он есть, со словами: «Как у меня дела сегодня?» Это было бы глупо даже для философа! Вместо этого мы спрашиваем: «Как у тебя дела?»
Отношения с Богом в духе «Я и Ты» проще и понятнее; они более приемлемы для человеческого ума. И Бог признаёт эти отношения.
Господь отвечает на искреннюю преданность Своих человеческих детей и никогда – на горделивое самоутверждение.

*

– Пар невидим, – говорил Йогананда, – но, остывая, он становится видимым как вода. При дальнейшем охлаждении вода превращается в лёд. Ни пар, ни вода не имеют формы, лёд же может принимать самые разнообразные формы.
Подобным же образом, незрим под покровами Своего творения безграничный Господь, хотя именно Его сила, как пар в паровой машине, и приводит в движение всё сущее. Своей преданностью, однако, мы можем «конденсировать» Его, и Он явится нам в виде внутреннего света, который можно созерцать в медитации. В ещё более глубокой медитации Его может «заморозить» «мороз» нашей преданности, и Он явится нам в реальной форме.
Так Безграничный Господь являлся многим преданным в виде Отца Небесного, Божественной Матери или во множестве иных аспектов, дорогих их сердцам.

*

Один учёный однажды бросил вызов Парамхансе Йогананде:
– Учитывая безбрежность вселенной с её бесчисленными миллиардами галактик, несомненно, суеверно полагать, будто Создатель этой безграничности слышит наши молитвы.
– Ваша концепция безграничности слишком ограничена! – не растерялся Учитель. – Хотя Господь и бесконечно велик, но в Своей бесконечности Он и бесконечно мал.
«Бесконечность» значит «без конца». Бесконечность сознания Божия простирается не только вовне, но уходит и вовнутрь, в самое сердце атома. Он сознаёт каждую мысль, каждое чувство человека наравне с движением огромнейших галактик в пространстве.

*

Студент сравнительного религиоведения изложил Учителю дилемму, с которой столкнулся в своей учёбе.
– Я увидел, что каждая религия определяет Бога по-своему. И вот я задаю себе вопрос, а действительно ли основатели великих мировых религий знали, о чём говорили!
С улыбкой Парамханса Йогананда ответил:
– Ваш ум приучен думать, что дать определение предмету, это то же, что и понять предмет. Но никакое определение никогда не сможет вместить Бога.
Вернувшись из поездки в Лондон, архитектор, рассказывая о нём, может описывать только здания, которые видел. Садовник, посетивший все те же места, будет описывать городские парки. Политик же расскажет о нуждах городского населения. Но никто не сможет передать всего, что можно увидеть в Лондоне.
Вот ещё пример: как вы опишите вкус апельсина тому, кто никогда не пробовал его? Невозможно передать его со всей точностью.

Задача религии не в том, чтобы давать точное определение Богу, а в том, чтобы вызывать у людей желание общаться с Ним – познавать его во внутреннем безмолвии своей души.
Основатели великих религий говорили, обладая этим внутренним опытом. Пытаясь объяснить Бога, они выбирали слова, которые, как они надеялись, затронут их слушателей.
Поэтому они описывали Его то как своего Возлюбленного, то как могущественного Владыку, то как великий Свет. Иисус называл Его Небесным Отцом, а Будда вообще не говорил о Нём, чтобы его современники прекратили пассивно уповать на помощь Божию.
Ни кого из учителей не интересует формулировка абсолютных определений, они надеются передать лишь идею божественного переживания.
Так, если иногда они сравнивают этот опыт с опьянением вином или наслаждением человеческой любовью, то лишь потому, что хотят вдохновить людей на поиски совершенства за рамками земного. Если в настоящее время людей привлекают земные вещи, они говорят им: «Радость экстаза бесконечно превосходит всё, чем вы сейчас наслаждаетесь».

*

Студент из Индии, учившийся в Америке, однажды со смехом рассказал Парамхансе Йогананде:
– Моя бабушка в Индии слушает баджаны (религиозные песнопения) по радио. Когда передача кончается, она ставит на радиоприемник цветок как приношение, словно приёмник это святой образ!
Учитель улыбнулся этой встрече научного материализма и традиционного благочестия.
– И всё же, – сказал он, – Ваша бабушка не так суеверна, как кажется, ибо этим цветком она выражает свою благодарность Богу. Это не значит, что она принимает радио за божество. Она просто ищет внешний объект для концентрации на нём своей преданности.
И разве не хорошо видеть Бога во всём? Мы считаем радио созданием человека, но от Кого же произошёл ум, создавший радио? И от Кого произошли самые материалы, из которого оно было создано?
Когда мы стараемся исключить Бога из своего окружения, становится очень легко исключить Его и из своей жизни.

*

– Чего я никак не могу понять в религии индуизма, – неодобрительно сказал один христианин, – это изобилие богов.
– Да, их много, – согласился Учитель. – Каждый из них, однако, представляет попытку напомнить нам об одном из бесчисленных аспектов Бога. Это абстракции, как бы говорящие: ни один человек никогда не сможет понять, чем в действительности является Бог, но вот, по крайней мере, что-то, что Он делает.
Возьмите, например, образ богини Кали. В данном случае это удачный пример, потому что из всех индусских образов Кали меньше всего понимается западными умами. Она стоит обнажённая, опираясь правой ногой на грудь своего распростёртого мужа. Волосы Её распущены и растрёпаны, шею украшает гирлянда из человеческих голов. В одной из чётырех рук Она держит меч, в другой – отрубленную голову. Язык Её, который обычно рисуют ярко-красным, высунут изо рта, как будто Она жаждет крови.
При этих словах христианин содрогнулся, а Йогананда лукаво усмехнулся.
– Если бы мы думали, что это образ подлинной Кали, – продолжал он, – уверяю Вас, у Неё было бы очень немного преданных! Однако, цель такого изображения – передать некоторые общие функции Бога в Природе.
Кали представляет Мать Природу. Она – Аум, космическая вибрация. Всё существует в Аум – вся материя, вся энергия, а также мысли всех сознательных существ. Отсюда Её гирлянда из голов, символизирующая Её незримое присутствие во всех умах.
Игра жизни и смерти выражает Её деятельность в Природе: творение, поддержание и разрушение – отсюда меч, отрубленная голова и протянутая третья рука, предлагающая жизнь.
Её энергия вездесуща и олицетворяется распущенными волосами.
Шива, Её муж, представляет Бога в Его невибрирующем состоянии, за пределами материи, поэтому Его изображают неподвижно лежащим.
Язык Кали высунут не потому, что Она жаждет крови, как часто полагают, а потому что в Индии высовывает язык тот, кто допустил ошибку. Ведь и вы на Западе выражаете смущение отчасти так же, поднося руки ко рту?
Кали изображают танцующей на всём творении. Этот танец передаёт идею космической вибрации, в которой всё существует. Но касаясь ногой груди Беспредельного, Она высовывает язык, как бы говоря: «Ой-ой, я зашла слишком далеко!» Ибо при прикосновении Беспредельного Духа всякие вибрации прекращаются.
Четвёртая рука Кали поднята в благословении всех, кто ищет не Её даров, а освобождения от нескончаемой игры майи, или иллюзии.

Те, кого привлекают внешние проявления Природы, принуждены из воплощения в воплощение продолжать бесконечный круговорот жизни и смерти. Те же преданные, которые страстно жаждут освобождения от космической игры, поклоняются Богу в непреходящем «Я». С помощью медитации они погружаются в бесконечный Аум, а из единства с Аум они выходят за границы творения, чтобы объединить своё сознание с Богом – непреходящим, вечным Блаженством.

Статуэтки Кали делают не для того, чтобы дать подлинное изображение Божественной Матери, а чтобы просто передать идею Её функций в аспекте Матери Природы.
Божественная Мать, конечно, не имеет формы, хотя можно сказать, что Её тело это вся вселенная с бесконечным числом её солнц и лун. Однако, Она может явиться преданному и в человеческой форме, но когда это происходит, Она предстаёт в небесной красоте.

Все образы богов в Индии символичны, и под покровом форм мы должны искать их сокровенное значение.

*

– У меня трудности с представлением Бога, – жаловался студент религиозного направления «Новой Мысли». – Я представлял Его и как Беспредельный Разум, и как принцип «Я Есмь», и как своё Божественное «Я», и как Космическое Основание Бытия. Но всё это так абстрактно! Ваши же отношения с Господом наполнены такой любовью. Как мне достичь таких отношений?
– Прежде всего, – ответил Учитель, – это не думать, что Ему нужны ваши определения: Ему нужна только ваша любовь.
– Почему бы, – предложил Йогананда, – не молиться Беспредельному как своей Божественной Матери?
– Какая прекрасная мысль! – воскликнул посетитель. – Но правда ли это? Будет ли это работать?
– Конечно, да! – многозначительно ответил Шри Йогананда. Любовь Бога уже отражена в человеческих отношениях. Его любовь – как солнечный свет, сверкающий в бесконечных осколках стекла – отражается во всём.

Беспредельность – это и Мать, стоящая за всеми человеческими матерями, и истинный Отец за всеми человеческими отцами. Он – вечно преданный Друг за всеми земными друзьями. Он вечный Возлюбленный, стоящий за всей человеческой любовью. Он – всё для всех людей, потому что Господь и есть всё.

Через ваших родителей Он заботится о вас, поддерживая и защищая вас. Через ваших друзей Он показывает вам, что любовь это свободная отдача, без малейшего намёка на принуждение. Через любимых Он помогает человеку найти бескорыстную силу божественной любви. А через детей Он помогает людям понять любовь как нечто ценное, что нужно беречь от пагубных воздействий и преданно лелеять.

Бесчисленны формы, в которых Бог приходит к человеку. В каждой из них Он пытается показать ему что-то из Своей беспредельной природы, и в каждой заключён урок, который может извлечь всякий, чьё сердце открыто.
Поэтому Господь не требует от вас отказа от своей человеческой природы. Ему нужно, чтобы вы очистили её: расширили ту любовь, которую имеете в своём сердце, а не держали бы её запертой в привязанностях эго.
Вполне естественно, поэтому, поклоняться Богу в каком-либо человеческом аспекте: как своей Божественной Матери, например, или как своему Божественному Отцу.
Я и сам поклоняюсь в основном Материнскому аспекту, ибо Мать ближе, чем Отец. Отцовский аспект Бога олицетворяет ту Его часть, которая отстранена от Его творения. А Мать – это само творение. Даже у людей человеческий отец более, чем мать, склонен судить их непослушных детей. Мать же всегда прощает.

Молитесь же Божественной Матери, говорите Ей, как дитя: «Божественная Мать, плохой или хороший, но я Твой. Ты должна освободить меня от этой иллюзии». Мать всегда участливо отвечает на такую молитву, когда она произносится искренно.
Конечно, в высшем смысле Бог не имеет ничего общего с теми формами, в которых поклоняются Ему люди. Но человеческие ассоциации полезны как средство углубления своей преданности к Нему.

Вслед за преданностью приходит божественная любовь, а в этой совершенной любви наступает полное единение. В таком состоянии йоги осознают высшую истину – «Я есмь То».

*

«Любовь к Богу не должна быть слишком личной. Личный характер любви оставляет вас ограниченным сознанием эго, тогда как любовь к Нему должна выводить за рамки эго. Если вы представляете себе Бога в форме и даже если созерцаете Его в экстатических видениях, пытайтесь увидеть в Его глазах беспредельное сознание.

Божественная Мать так прекрасна! Но помните, в Её высшем проявлении даже эта красота не имеет формы. Она во всём. Её божественная, исполненная сострадания любовь выражается в каплях дождя. Её красота отражается в красках радуги. В розовых облаках зари Она даёт человечеству новую надежду.

Но, главное, всегда сознавайте Её присутствие в своём сердце».

*

«Есть два способа приближения к Богу в Природе. Первый заключается в том, чтобы отделить Его от всех Его проявлений. “Нети, нети,” говорят в Индии: “Ни то, ни это.” Нужно всегда жить с некоторой долей такого сознания, чтобы не попасть в ловушку привязанности к форме.

Другой способ – это видеть проявление Бога во всём.

Для большинства искателей первый способ сам по себе может быть слишком суровым. Второй гораздо приятнее. Но лучше всего сочетание обоих.

Божественная Мать занята хозяйством мироздания. Дитя-преданный плачет, и Она даёт ему игрушку – богатство, имя или, может быть, славу. Если он опять плачет, Она даёт ему другую игрушку. Но, если ребёнок отбрасывает всё и хочет только Её любви, Она берёт его на руки и шепчет ему с любовью: “Если тебе действительно нужна только Я, а не Мои дары, тогда идём. Будь со Мной всегда на лоне беспредельности”».

*

– Мне трудно молиться Богу в форме, – сказал один профессор. – Меня больше вдохновляет мысль о безбрежности – беспредельности! Когда ночью я смотрю на звёздное небо, я думаю: “Как чудесно!” Истина так грандиозна. Какой незначительной в такие моменты кажется мне моя маленькая жизнь с её мелкими волнениями и огорчениями. Мой дух воспаряет при мысли о беспредельности пространства, о вечности!
– Такие мысли должен иметь каждый стремящийся к Богу, – ответил Шри Йогананда. В каком бы аспекте вы не поклонялись Ему, ваш взгляд всегда должен быть сосредоточен на беспредельности.
Совсем необязательно представлять себе Бога в форме. Это зависит от натуры человека. Некоторым людям, как и Вам, большее религиозное вдохновение внушает не имеющая формы реальность. Религиозное чувство нельзя путать с сентиментальностью, ибо это чувство является, скорее, искренним стремлением человеческого сердца к центру беспредельной истины».

*

Один посетитель спросил Учителя:
– Почему, говоря о Боге, Вы используете местоимение «Он»? Неужели Он действительно мужского рода?
– Бог заключает в Себе и мужское и женское начала, – ответил Йогананда. – Но Он и не мужчина, и не женщина. Используя местоимение «Он», я вовсе не желаю ограничивать Бога.
Но вдохновит ли людей на любовь к Богу употребление местоимения «Оно»? Личное местоимение предполагает сознательное Существо, с которым они могут иметь личные отношения. К тому же местоимение мужского рода тоже безлично (словом «он» в английском часто обозначают безличные и неодушевлённые предметы и понятия).
Кроме того, жители Запада привыкли думать о Нём как об Отце, ибо так говорил о Нём Иисус».

*

«Бог может явиться вам в восьми аспектах: как Свет, Звук, Покой, Умиротворение, Любовь, Радость, Мудрость и Могущество.

Явление Бога в виде Света во время медитации успокаивает ум, очищает его и даёт ему ясность. Чем глубже созерцаешь внутренний свет, тем лучше понимаешь, что из этого света и создано всё.

Услышать Бога как Звук – значит общаться с Духом Святым, или Аум, Космической Вибрацией. Когда вы погружаетесь в Аум, ничто не может коснуться вас. Аум возносит ум над иллюзиями человеческого существования в чистые небеса божественного сознания.

Покой это начальный медитативный опыт. Как невесомый водопад, он освобождает ум от забот и тревог, даруя ему небесное облегчение.

Другим божественным переживанием становится умиротворение. Этот аспект Бога динамичнее и мощнее, чем Покой. Умиротворение даёт преданному силы преодолеть все препятствия в его жизни. Даже в человеческих делах непобедим тот, кто способен оставаться спокойным в любых обстоятельствах.

Следующий аспект Бога это Любовь – не личная любовь, а Любовь беспредельная. Живущие в сознании эго считают безличную любовь холодной и абстрактной. Но божественная любовь всепоглощающа и даёт бесконечное утешение. Она безлична лишь в том смысле, что совершенно незапятнанна эгоистическим желанием. Единство, которое обретается в божественной любви, возможно только для души. Эго не может разделить его.

Ещё одним аспектом Бога является Радость. Божественная радость подобна миллионам слитых воедино земных радостей. А стремление к человеческому счастью напоминает поиски свечи под яркими лучами солнца. Божественная радость вечно окружает нас, а люди, тем не менее, считают, что для счастья им необходимы ничего не стоящие вещи. В основном же они находят лишь облегчение эмоциональной или физической боли. Но божественная радость это светозарная Реальность. Земные радости по сравнению с ней лишь тени.

Мудрость – это интуитивное постижение, а не интеллектуальное понимание. Разница между человеческой и божественной мудростью состоит в том, что человеческий ум подходит к предметам извне, не напрямую. Учёный, например, исследует атом объективно, тогда как йог становится атомом. Божественное восприятие всегда получается изнутри. Только изнутри можно понять истинную суть чего бы то ни было.

И, наконец, Могущество это тот аспект Бога, который создает и поддерживает вселенную. Представьте, какое нужно было могущество, чтобы создать галактики! Какую-то часть этого могущества проявляют в своей жизни мастера. Выражение «Кроткий Иисус, добрый и мягкий» отражает лишь одну сторону природы Иисуса. Другая сторона проявилась в той власти, которой он выгонял из храма менял. Только представьте, какой магнетизм потребовался, чтобы в одиночку выступить против всех этих людей, закоснелых в своих желаниях и привычках, подкреплявшихся древним обычаем!
Люди часто страшатся выражения этого могущества, которое они видят в жизни святых. Но запомните: вам ни за что не достичь Бога, пока вы не обретёте собственную силу. Могущество может привлекать вас меньше, чем другие аспекты Бога, но важно понять, что божественное могущество тоже является частью вашей божественной природы.

Какой бы аспект Бога не открылся вам в медитации, никогда не ограничивайте его малой чашей своего сознания, но всегда старайтесь расширять и раскрывать его до бесконечности».

*

«Не относитесь к Богу официально. Играйте с Ним. Шутите с Ним, если вам хочется. Поддразнивайте Его, если не можете иначе, – но всегда с любовью. Помните, Он всецело принадлежит вам. Он самый Близкий из близких, самый Дорогой из дорогих. Он ближе к вам, чем самые мысли, которыми вы молитесь Ему».