Откуда взялись исправления в Учении Христа?

Свами Криянанда

Я уже несколько раз говорил о том, что святые – истинные хранители религии. Но что можно поделать, если этим святым затыкает рот их собственная церковь? Когда их изгоняют из общества и отлучают от церкви? Когда огромное количество христиан насмехаются над самой необходимостью их слушать? В официальной практике христианства святые, как говорится, не рулят. Их влияние сдерживается, ему препятствуют, и часто его как подтверждают, так и отрицают церковные органы управления и, возможно, также большинство христиан.

На самом деле на земле в каждом веке, в каждой религии и в каждой стране живут святые. Настоящие духовные Мастера живут на земле даже в нынешние материалистические времена. Но сколько они способны сказать, когда люди отворачиваются от них с комментариями вроде: «Кажется, вы говорите искренне, но у нас свой жизненный опыт. Почему мы должны слушать то, что вы говорите?». Люди истинной мудрости никогда не пытаются навязать своё понимание другим. Как советовал Иисус: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф 7:6). (И христианская традиция не приписывает Иисусу никакого чувства юмора!).

За этим следует как голос здравого смысла, так и голос мудрости. Настоящий автор всех моих комментариев — Парамаханса Йогананда, для которого я лишь выразитель. Уже почти шестьдесят лет я являюсь его учеником. Он убедительно показал себя в моих глазах как самый великий человек, которого я когда-либо встречал или встречу. Парамаханса Йогананда неоднократно рассказывал нам, тем, кто жил с ним, почему его великий духовный учитель послал его на Запад.

«Первый в нашей линии Гуру, — как он говорил нам, — Бабаджи, великий Мастер из Гималаев, подробно поведал своему главному ученику, Лахири Махасайе (можно сказать, духовному деду Йогананды), о следующеи событии. Бабаджи сказал, что Иисус Христос появился перед ним и заявил: «Что стало с моей религией? Мои последователи творят благодетельные дела, но слишком многие из них позабыли сущность моего послания, заключающегося в прямом, внутреннем единстве с Богом. Давай же вместе снова пошлем на Запад секреты достижения этого единства». Затем Бабаджи сказал Лахири Махасайя: «Иисус имел в виду Крийя Йогу, которая помогает искреннему искателю объединить свою душу с Богом».

Иисус Христос пообещал послать, через ученика Лахири Махасайю, йога для специальной подготовки. Этот ученик, как сказал Бабаджи, снова распространит на Западе истинное послание миру Иисуса Христа.

Свами Шри Юктешвар, Гуру Йогананды, заявил ему (как говорится в книге "Автобиография Йога"): «Ты, сын мой, тот, кого Иисус обещал послать для подготовки».

Миссией Парамахансы Йогананды, как он часто повторял, было вернуть миру «подлинное Христианство». Другим его поручением было вновь раскрыть широкой публике «Истинную индийскую Йогу», которой учил Кришна. Бабаджи сам сказал Лахири Махасайе – как было передано его ученикам, и как передал нам Парамаханса Йогананда, что он сам является воплощением Господа Кришны, божественного толкователя Бхагават Гиты.

Я был с Парамахансой Йоганандой, когда он закончил свои комментарии к Бхагавад Гите. Он заявил мне лично: «Родилось новое священное писание! Миллионы найдут Бога через эту книгу. Не тысячи: миллионы. Я видел это. Я знаю!».

Между Санаатан Дхармой в Индии и линией великих иудейских пророков, чьим представителем (по его же словам) был сам Иисус, всегда существовала тонкая связь. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Мне самому всегда было интересно и, возможно, это не звучит очень фантастично, не существует ли этимологической связи между библейским именем Абрахам и индуистской идеей Брахмы.

Менее чем через месяц после того, как я встретился с Парамахансой Йоганандой и был принят им в ученики, он пригласил меня поехать с ним в свой ретрит «Твэнти найн палмз», расположенный в пустыне в Калифорнии. Там он диктовал мне уроки для своего удаленного курса по Йоге. Однажды вечером, к моему удивлению, он поведал мне следующую информацию: «Три мудреца, пришедших почтить младенца Иисуса после его рождения, принадлежали к линии Гуру, и позже они послали его с миссией на Запад, это были: Бабаджи, Лахири Махасайя и Свами Шри Юктешвар».

В то же время Парамаханса Йогананда подчеркивал сущностное единство всех истинных религий. Тот факт, что он особо выделял Индуизм и Христианство ни в коем случае не имело целью выделить их из всех остальных. Я думаю, что он выбрал эти две религии (или, вернее, ему было поручено сконцентрироваться на них), потому что между ними существует тонкая связь. Из всех мощных потоков истины, которую Бог послал человечеству, Христианство и Индуизм сохранили наибольшую чистоту.

Из Семитских религий (Иудаизм, Христианство и Ислам) Христианство является самой чистой в том смысле, что его духовная традиция всё ещё включает святых, а святые — самые настоящие представители Христианской Истины — всегда подчеркивали важность прямого, внутреннего единения с Богом как пути к освобождению в Бесконечном.

Из великих восточных религий (Индуизм и его несколько ответвлений, включающие Буддизм, Джайнизм и Сикхизм), Санаатан Дхарма Индуизма всегда в наибольшей степени подчеркивала необходимость внутреннего прямого единства. Действительно, и что наиболее важно, из всех религий только в ней выделяется высшее из всех возможных достижение, реальность, которую почти всегда подразумевал Иисус Христос, говоря о небесах и Царствии Божьем: Кайвалья Мокша, хотя даже немногие индуисты осознают, что в конце их долгого пути через множественные объездные пути неведения, их ждет эта конечная, абсолютная, неизбежная участь.

Не нужно говорить о том, что определенные религии не являются состоятельными в высшем смысле, ведь люди естественным образом пытаются определить для себя смысл жизни, смерти и вечности. Однако, кажется в высшей степени невозможным, что Бог стал бы ждать тысячелетия (период времени, на протяжении которого, как сейчас считают, на земле были активны целые цивилизации), прежде чем послать истинное откровение. В действительности, любое утверждение, к которому христиане подходят как к «доказательству» того, что всё, что принес Иисус Христос, является единственным настоящим откровением, в то время как всё то, чему учили великие Учителя других религий до него, является всего лишь плодом глубоких философских мыслей, развенчивается тем фактом, что многие из этих Учителей и религии, которые они основали, сталкиваются с теми же испытаниями, с которыми сталкивался Иисус Христос.

Чудеса? В восемнадцатом веке святой человек из Индии, Садху Харидас, плыл на лодке по озеру. Его пассажиром был христианский миссионер. Миссионер хотел обратить его в христианскую религию. Харидас неожиданно бросил ему вызов: «Есть ли какое-то чудо, которое творил ваш Иисус, и которое другие не смогли повторить?».

Тот факт, что они были в лодке, окруженные водой, вдохновил миссионера предложить, как доказательство, историю о том, как Иисус ходил по воде моря Галилеи.

«И это всё?» — ответил Садху Харидас. Он тотчас вышел из лодки и пошел по воде. Куда бы он ни пошел (как рассказывал мне эту историю мой Гуру), лодка следовала за ним.

Однако чудеса сами по себе не являются доказательством святости. На Востоке были известны определенные йоги, обладающими удивительными способностями, но при этом они не были по-настоящему глубоки в духовном смысле. Как рассказывал мне мой Гуру, сам Харидас позже пал, хоть и временно, с высоты своих духовных достижений.

Настоящее доказательство духовности – экстатическое поглощение Божественным и бескорыстная, безличная любовь. Внешне такая духовность подтверждается совершенной непривязанностью ко всем мирским вещам, неэгоистичной любовью ко всем, неизменной добротой, спокойствием и всепрощением, и внешним проявлением несокрушимой внутренней радости.

Так же надо иметь в виду разницу национальных взглядов. Индийцы, например, по природе более задумчивы. Американцы более изобретательны и практичны. Однажды Юлий Цезарь, комментируя различные народы Европы, сделал несколько интереснейших наблюдений: тевтонцы (немцы тех времен) были, по его словам, высоко одаренными и эрудированными, и поэтому быстро поднялись на вершину в сравнении с другими нациями. Однако в конце они всегда терпели неудачу, так как в результате начинали гордиться своими достижениями. Поэтому они пали с тех вершин. Даже сегодня, через две тысячи лет, можно сделать такое же наблюдение.

О галлах (современных французах) Цезарь говорил: «Если случится так, что пять галлов соберутся вместе, и четверо из них согласятся по какому-либо вопросу, пятый не будет согласен принципиально. Забавно, но такая оценка французов кажется довольно правдивой даже сегодня.

О римлянах Цезарь говорил: «Они непостоянны в своих привязанностях и никогда надолго не остаются верными ничему и никому». Это тоже является справедливой оценкой, которую так же можно применить к римлянам даже сегодня.

В одной истории рассказывается, как группе людей из разных стран дали задание написать научную работу о верблюде. Американец полетел прямо в Каир, остановился в дорогом отеле и время от времени выходил понаблюдать за несколькими верблюдами на улице. Он так же видел одного верблюда, плетущегося по пустыне. По возвращению домой он написал свою работу, основываясь на этом прямом, но поверхностном опыте.

Англичанин, более осторожный с деньгами, посетил Лондонский зоопарк и там понаблюдал за одним или двумя верблюдами. Его работа основывалась на несколько более внимательном наблюдении.

Немец пошел в ближайшую библиотеку, изучил все возможные факты о верблюдах, которые только мог отыскать, затем написал научный трактат, полный иллюстративных материалов, но при этом, не понаблюдав за настоящим верблюдом.

Эту забавную историю рассказал мне мой индийский друг из Калькутты.

В комментариях, которые мы слышим о различиях в национальных характеристиках, конечно, есть доля правды. Фактически, мы должны быть благодарны, что эти отличия существуют. Они добавляют особое интересное разнообразие — «пикантность», как говорится, панораме жизни.

Между различными нациями есть одно различие, о котором много говорят, и которое кажется, в целом, достоверным. Жизненные взгляды в Западных странах в целом более материалистичны и направлены вовне, в то время как на Востоке и, особенно, в Индии они кажутся более мистическими и духовными, направленными вовнутрь.

Восточный взгляд на религию — особенно индуистский — так же склонен быть более безличным. Такой взгляд также в некоторой степени оказывает влияние на людей в их собственной жизни. По всему миру, если к людям приходит горе, они имеют тенденцию думать: «Почему я?». Однако на Востоке и особенно (снова) в Индии, за этой мыслью более естественным образом следует другая мысль: «Ох, ладно — свет или тьма, удовольствие или боль, радость или страдание: такие противоположности есть сама природа реальности».

На Западе естественная реакция после мысли «Почему я?» — решить: «Нужно что-то сделать, чтобы исправить ситуацию!». Западный человек может также обобщить свою реакцию, как обычно люди поступают на Востоке, но его способом сделать это будет, возможно, просто добавить (и ни в коем случае покорно): «Что можно сделать?» — или ещё лучше: «Что я сам могу сделать, чтобы исправить ситуацию?».

Западный темперамент по своей природе исполнителен и более склонен брать ответственность; восточный более естественно открыт и уступчив. Эти два качества должны быть уравновешены, в идеальном варианте, так как равновесие — это то, что ведёт к совершенству.

Однако нужно выделить тот факт, что Иисус Христос, в сущности, был восточным человеком. Его Учение содержит определенный скрытый смысл, который называют «восточным фатализмом». Возьмем, например, его совет:

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.
Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы». (Мф 6:31, 32, 34)

(К тому же, это последнее предложение является другим примером его иронического остроумия. Можно представить, как он произносит его с лёгкой улыбкой.
Этот совет, будь он замечен, очень отличается от того, что можно ожидать от главы правительства Америки, другими словами, «язычника»!).

Поэтому я предполагаю, что изучение восточных религий может дать даже христианам новое и, возможно, более глубокое понимание их собственной религии. Восточный взгляд, возможно особенно известный как индуизм, из-за своей безличности имеет особую тенденцию быть чрезвычайно восприимчивым к открытиям современной науки. У индийцев нет заметных трудностей в понимании масштабности нашей вселенной; огромных промежутков космического времени, относительной малозначительности нашей планеты Земли; и явной незначительности человека в масштабе вселенной. Эти относительно новые научные открытия не являются проблемой для восточного — и возможно, снова, для индуистского восприятия реальности, в отличие от христианских церквей.

Священные писания индуизма в особенности всегда описывали обширные эпохи космического времени. Заявление современных астрономов о том, что возраст вселенной исчисляется миллионами лет, было полностью предвосхищено в Индии: там древние пророки считали, что «День Брахмы» (период времени космического проявления материального мира) длится миллиарды лет, и за ним следует равная ему «Ночь Брахмы». Согласно этому Учению, эти космические «Дни и Ночи» повторяются бесконечно. Если сравнить это заявление с библейским повествованием о сотворении Мира, согласно которому Бог создал всё за шесть дней (заканчивая седьмым днём «отдыха»), вскоре становится очевидным, почему индуистам, со своим взглядом на реальность, возможно, было легче, чем христианам, принять подлинный возраст вселенной.

Аналогичный постулат индуизма, отвергаемый многими христианами, это доктрина о реинкарнации. Большинство индусов принимают эту доктрину как само собой разумеющееся. Она хорошо подходит под представление об обширных периодах времени. (Не является ли очевидно возможным, в таких громадных масштабах, что длительность нашего собственного существования может быть сравнительно огромной?). Христианские «власти» официально настаивают на том, что реинкарнация не входит в Учение христианства. Однако некоторые выражения Христа напротив подтверждают эту доктрину.

Одним из основных различий между западным и восточным взглядом на реальность является то, как они рассматривают космическое Творение. Исполнительная сторона человеческой природы работает с вещами «извне». В этом случае люди лепят или высекают статую; они создают картину, помещая на холст линии и слои краски; они делают моторы, выплавляя куски металла, а затем скручивая или припаивая их вместе. Жизнь, напротив, всегда развивается изнутри наружу. Восточный взгляд более естественно склонен думать о Творении как о процессе становления.

Посмотрим, как формируется человек: вначале посредством соединения двух клеток, сперматозоида и яйцеклетки, которые потом снова делятся, чтобы, в конечном счете, произвести тело. Растения вырастают из маленьких семечек. Жизнь, другими словами, проявляется совершенно не так, как предметы, которые производит человек. Как писал американский поэт Джойс Килмер: «Только Бог может сотворить дерево».

Индийский взгляд на жизнь более естественно подходит под идею о том, что всё во вселенной формируется изнутри, а не навязывается Природе извне. Древняя мудрость говорит о том, что Бог создал Вселенную «во сне». Другими словами, Он стал вселенной — при этом, никогда не меняя, даже слегка, свою собственную отчужденную, вечно-созерцающую природу.

Христиане воображают, что Бог сотворил вселенную как будто из шляпы, как фокусник. Никто из христиан, как я знаю, над процессом Творения глубоко не размышлял. «Он просто сотворил его. Что ещё нам нужно знать?» Эти слова описывают способ объяснения всего этого большинством людей. Однако индуистское Учение и (если подумать) Новый Завет, дают по существу одно и то же объяснение космическим истокам. В первой строфе Евангелия от Св. Иоанна говорится, что Бог стал вселенной:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога.

Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков...

И Слово стало плотию, и обитало с нами». (Ин 1:1-4, 14)

Эти строки содержат много пищи для размышления. Хотя с первого взгляда кажется (из-за слов: «…и обитало с нами»), что Святой Иоанн говорит только об Иисусе Христе; всё было, фактически, «сотворено» таким образом: вибрация (слово) Божественного Сознания, которая проявила вселенную, стала ей. Она не «вылепила» её: Она действительно, можно сказать, стала ей.