Кто мы?

Свами Криянанда

«Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей?

Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!

Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;

И любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.

Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия» (Мк 12:28-34).

В своей первой полной книге (которая всё ещё, является одной из моих главных работ), «Выход из лабиринта» (с подзаголовком «Для тех, кто хочет верить, но не может») я процитировал два контрастирующих утверждения: первое — французского нигилиста Жана-Поля Сартра и второе из священного индийского писания. Жан-Поль Сартр говорил о низших элементах эволюции, когда писал: «Осознавать что-либо другое, значит осознавать то, чем ты не являешься». А индийская Тайтирийя Упанишада звенящим возгласом утверждала: «Дух, который здесь, в человеке, и Дух, который там, на солнце — это единый Дух и нет никакого иного!», подразумевая высшие элементы.

Давайте, с точки зрения простой логики, основанной на современных научных знаниях, поразмышляем над вопросом: «Кто мы?». Я говорю «основанной на» по той причине, что наука, будучи фундаментально материальной, считает само сознание просто продуктом активности мозга. Тем не менее, наука выяснила, что материя — это просто вибрация энергии. Уже сейчас некоторые ученые предполагают, что энергия является вибрацией мысли. И не нужно никакого огромного интеллектуального скачка для того, чтобы понять, что мысль может быть только вибрацией сознания. Знаменитое заявление французского философа Рене Декарта: «Я мыслю; следовательно я существую» — ошибочно. Его ошибка состоит в том, что сознание предшествует мышлению; следовательно, оно не может быть продуктом чего-то ни было. Глубокая осознанность на самом деле требует приостановки мышления. Было бы правильным исправить слова Декарта: «Я осознаю, что я существую: поэтому я способен мыслить».

Святая Тереза Авильская говорила, что в четвертой стадии молитвы молящийся остро осознает реальность, но в то же время совершенно не способен мыслить. Повторюсь: мысль является более низким уровнем активности сознания и принадлежит только сознательному уму, а не Сверхсознательному.

Сейчас нас интересуют два важных вопроса: первый: Как Бог создал вселенную? И второй: Как Он создал нас, людей? В начале не существовало ничего кроме Его сознания. Если Он мог вообще что-либо создать, Он мог сделать это только из этого сознания. Само Сознание является фундаментальной реальностью всего творения. Откуда тогда взялась наша собственная, человеческая осознанность? Она может только быть проявлением Бесконечного Сознания Бога. И откуда, в итоге, берется наше самосознание? Оно тоже должно проявить себя из Сознания Бога. Только Бог является нашим высшим Я. В действительности, по-другому не может быть.

Сознание, совершенно лишенное самосознания возможно на самом низшем уровне осознанности, если вообще таковое может существовать. Самоосознания не может не существовать на более высоком уровне в существах, находящихся на более высокой ступени эволюции, что же тогда говорить о тех, кто находится в Абсолютном Сверхсознании? Хотя на этом высшем уровне чувство отдельной индивидуальности должно быть преодолено в абсолютном единстве, в этом состоянии может существовать лишь сознание, которое человек все ещё осознает!

Ученые материалисты поверхностны в своей вере в то, что сознание является продуктом активности мозга. Они даже допускают возможность того, что компьютеры однажды станут достаточно усложненными для того, чтобы быть сознательными. В начале двадцатого века литература была завалена научной фантастикой, в которой описывались сделанные руками человека машины, поднимающие бунт против человеческих создателей. Однако земляной червь, демонстрирующий минимум физической сложности, при этом обладает достаточным сознанием для того, чтобы изворачиваться от угрозы, если он ощущает таковую. Дождевые черви даже успешно подвергались дрессировке выбирать один канал из двух, когда в конце одного канала была помещена соблазнительная награда, а в конце другого его ожидал электрический ток.

Само собой разумеется, что сознание предшествует активности мозга. Оно на самом деле присутствует во всём. Оно является "краеугольным камнем" даже гранита. Все вещи, в конечном счёте, являются эманациями Бесконечного Сознания.

Традиционная наука говорит нам (странно, что мы вообще уже начали говорить о научной традиционности!), что материя всего лишь состоит из вибраций энергии. Почему тогда скалы кажутся такими плотными и твердыми? Почему наши тела кажутся такими реальными? И почему тогда сам воздух, хоть и кажется нереальным, демонстрирует такую невероятную силу разрушения во время урагана?

Давайте представим струны гитары. Вибрируя, они создают иллюзию, что между внешними рубежами их движения существует определенная масса. Пропеллер самолета при быстром вращении выглядит как твердый диск. Подобным образом можно понять бесконечное количество вибраций, производящих в мире вокруг нас огромную массу видимостей. Все сущее — это просто проявление энергии с различной частотой колебаний.

Энергия является просто продуктом вибрации воли, излучаемой из бесконечного множества формирующих идей. Так же и внутренний поток энергии в теле зависит, как говорил Парамаханса Йогананда, от силы воли.

Таким образом, всё есть сознание. Всё есть Бог. Никакой другой реальности просто не может существовать во всей вселенной.

Вы и я можем казаться очень разными, отдельными, как оно и есть, как в своём теле, так и в своей личности. Но что, если бы у нас вообще не было тел и личностей, которые бы определяли нас? Мы все равно должны быть самосознательными, если сознание является причиной наших тел, мозгов и личностей. Мы должны были бы осознавать наличие некоторой индивидуальности до тех пор, пока у нас оставалась бы даже малейшая степень само-ограничивающего определения, например: «Я счастлив», или «Мне грустно», или любая другая само-ограничивающая идея, которую мы добавили к нашему постоянно увеличивающемуся бремени внешнего человеческого существования.

Что же было бы в том случае, если бы исчезло даже самое размытое самоопределение? Что бы тогда осталось? Что, если бы ничего не осталось, кроме самого сознания?

Это не могло не быть дилеммой, с которой столкнулись люди, которые пришли после Будды, и которые никогда полностью его не понимали. Как только все человеческие качества исчезают в окончательном погашении кармы и вместе с ней всей индивидуальности, что является определением нирваны, что вообще может остаться? Начнём с того, что то, что остаётся — это само сознание.

Океан всё ещё существует, даже когда стихают все его волны. Сознание не является продуктом чего-либо: Оно самосущее. Сознание является Единственной Реальностью, из которой проявляется всё сущее.

Многие люди задают вопрос: Кто сотворил Бога? Ответ довольно прост: Никто! Никто просто не мог этого сделать. Причинность возможна только в этом мире относительностей. Бог, Высшая Причина, находится за пределами самой относительности. Он абсолютен, потому что на самом деле не существует ничего кроме Бога; следовательно, ничто не может находится в каких-либо отношениях с Ним.

Тогда вы можете задать вопрос: Можно ли дать определение сознанию, находящемуся за пределами относительности, просто сказав, что оно существует? Понимаете, к чему я клоню? Моя проблема в том, как объяснить всё это с точки зрения логики. Любое состояние человеческого сознания отождествляет себя с каким-либо внешним явлением — с чем-то, с чем мы идентифицируем себя в этом мире относительностей. Умиротворение предполагает что-то, чему оно может противопоставляться: конфликт, суматоху или просто отсутствие умиротворения. Свет предполагает свою противоположность: тьму. Чувство силы предполагает существование чего-то, к чему эта сила может быть приложена. Идея энергии предполагает некий вид кинетической активности. Даже потенциальная энергия предполагает возможность движения. Счастье, тоже, предполагает контраст со своей противоположностью: несчастьем. Даже любовь предполагает какого-либо рода объект. Блаженство, в действительности, может быть определено как реализация любви, но само по себе только блаженство является абсолютным и предполагает совершенство спокойной радости. В противном случае, радость тоже является эмоцией и может быть сравнима с вздымающейся волной. Так же как поднимающаяся волна со временем падает и становится контрастирующей с ней впадиной, каждая эмоция, словно волна, чередуется с противоположной ей. Радость тоже со временем ослабевает и становится своей противоположностью, печалью.

На данном этапе сама логика становится настолько искаженной, что нам необходимо подойти к ней с подозрением, пока у нас не появится настоящие сопутствующие доказательства. Ведь логика тоже должна быть основана на чём-то реальном. Можно сказать то же самое и о чувстве: оно должно возникать из чего-то. Оно не может проявить себя из ничего. Как сознание не может возникнуть из бессознательности, и как что-то не может проявиться из ничего, так же и чувство должно быть включено в этот силлогизм. Тот факт, что чувства существуют, означает, что они должны возникать из какого-то фактически существующего «резервуара» чувства, а не из полного отсутствия какого-либо чувства вообще. Если абсолютное сознание существует, тогда и чувство, тоже, должно быть аспектом этого сознания.

Когда волны чувства, которые ощущаются человеком как эго-мотивированные эмоции, полностью успокаиваются, они не могут не погрузиться в спокойный «резервуар» чувства. Они не могут быть продуктом осознанности, лишенной чувств.

Остается один вопрос: Что должно быть природой этого безграничного чувства? Может ли ей быть страдание? Абсурд! Страдание возникает из сознания нехватки и просто не может существовать, если нет такого сознания. Только абсолютная реализация могла бы обеспечить чувство полноты, которое обеспечивает полное удовлетворение. Тот простой факт, что само сознание должно быть самосущим и полноценным само по себе, может значить лишь то, что сознательное чувство тоже является абсолютным, самосущим и полноценным само по себе. Эмоциональная радость, с другой стороны, не является абсолютной, так как она, очевидно, сопровождается своей противоположностью, печалью. Блаженство, в свою очередь, это то, что остается после того, когда удаляется свойство эмоциональных взлетов и падений.

Вот к чему может привести нас и неизбежно указать нам путь к своим заключениям, логика. Однако одна лишь логика не может дать нам полное удовлетворение, так как в лучшем случае она может указать нам на дверь, за которой лежит Блаженство. Блаженство, в свою очередь, должно всегда оставаться единственной совершенной истиной, которую нельзя доказать, а можно только воспринять. К Нему может подвести процесс логического размышления, но это всё, что может сделать логика. Поэтому философия Санкхья утверждает «Ишвар ашидха» — «Бог не доказуем».

Поэтому мы снова находим себя отброшенными назад из-за необходимости сверхсознательного опыта. Высший опыт всех Самореализованных святых один и тот же: Бог, да, но Бог как Блаженство!

Что же насчет самосознания? Являясь людьми, мы привыкли думать о «себе» как о своём теле, личности, и «своём маленьком пучке самоопределений» — терминами, которые принимают существование самости так же, но отдельно, в других. Лежащее в основе нас сознание тоже находится в нашем центре, отдельном от центров других людей. Там, где есть какого-либо рода разобщенность, не может не быть самоизолирующей периферии, которая, в нашем случае, состоит из наших самоопределений.

А что, если эта периферия была бы полностью удалена?

Парамаханса Йогананда описывал божественное видение как «Центр везде, периферия нигде». Если бы наша иллюзорная периферия самоопределений была полностью удалена, тогда то, что осталось, Сознательное Блаженство, либо осознавало бы себя, либо не осознавало бы совсем ничего.

Термин «Самореализация» означает открытие того, чем мы, в нашей глубочайшей реальности, являемся — этим вечным, абсолютным, безграничным, вечноблаженным Я.

Свами Шанкара, много веков назад в Индии опроверг буддистскую догму атеизма своим осознанием Высшей Истины (одинаковым для каждого просветленного Мастера, включая самого Будду): Бог есть Сат-Чит-Ананда — Вечносущее, Вечносознательное, Вечноновое Блаженство.

Все мы являемся индивидуальными отражениями Абсолютного Блаженства. Следовательно, мы все пытаемся избегать (или избавиться от) боли и найти счастье. Мы ограничены нашими самоопределениями, как я сказал, но внутри нас должно быть что-то, что создает эти определения. Эти самоопределения составляют нашу «периферию». И когда все самоопределения удалены, периферия исчезает сама по себе.

Представьте репчатый лук. Когда все его слои удалены, ничего не остается; лук состоит из своих слоёв. Однако, что касается нас, то нечто остается, и это нечто — реально. Это «реальное нечто» — сознательное блаженство. Все, кто прошёл этот путь, открыли исходя из своего опыта, что это — то, что остается навечно: Блаженство. Космическое Блаженство тоже, конечно же, обладает самосознанием.

Моё и ваше эго, лишенное своей сущности, не имеет индивидуальности. Мы все являемся проявлениями Бесконечного Я: Всевышнего Духа. Поэтому цель всякого духовного стремления хорошо объясняется сочетанием двух слов: Самореализация.

Всё сущее — включая каждое существо, и каждого, мотивированного своим эго человека — имеет свою реальность только как проявление Блаженного Самосознания. Цель всех стараний не может быть чем-то другим, кроме погружения в Бесконечное Я.

Парамаханса Йогананда часто использовал иллюстрацию пламени газовой горелки. Каждое пламя кажется отдельным, но мы знаем, что все они являются проявлением одного резервуара газа под ним. Мы можем даже представить каждое пламя разным внешне — если, например, на них побрызгать разное химическое вещество. Тем не менее, все они являются проявлением одного и того же, лежащего в основе, газа.

Таким же образом, каждый из нас уникален. «Каждый атом, — как выразился Парамаханса Йогананда в Автобиографии Йога», — наделён индивидуальностью». Всевышний Дух является истинным Я всех и всего сущего. Более того, будучи «центром везде», Вечная Реальность существует индивидуально, в центре каждого проявления.

Эта глубокая истина означает то, что вы, я, все существа, и всё во вселенной является выражениями этой одной Реальности. Все мы, крошечные сгустки самоопределений, должны со временем отбросить нашу отдельную идентичность и осознать себя как безграничное, вечно блаженное Я.

Знать всё даже об одном атоме — значит знать секрет самого существования. Однако мы никогда не сможем узнать что-либо за пределами себя — кроме как путём расширения нашего собственного понимания. Черепаха не может оценить красоту великого произведения живописи. Раб секса не может оценить внутреннюю свободу, появляющуюся в результате ведения непорочной жизни. Единственная точка творения, которая когда-либо может быть исследована до её окончательной реальности — это собственное я, своё эго.

Понять всё, что только возможно, о единственной капле океанской воды — значит, в определенном смысле, понять целый океан. Разумеется, что с этими знаниями можно и не иметь представления об обширности океана и о невероятной силе океанской воды во время тайфуна. Тем не менее, размер и сила существуют только в мире относительностей, и не имеют своей собственной отдельной реальности. В том, что совершенное понимание касается сознания, быть единым с океаном — значит достичь Абсолютного Сознания.

Цель всего нашего поиска может быть достигнута только путём принесения в дар Богу своего маленького я в глубокой, продолжительной медитации. Когда, в конце концов, путём глубокого духовного усилия, душе удаётся слиться с Богом, она становится всезнающей.

Но здесь остается ещё одна важная истина: во всезнании человек никогда не забывает, что на какое-то время он так же являлся проявлением определенной эгоистической реальности. Таким образом, мы разрешили дилемму того, как глубочайший инстинкт всей жизни, самосохранение, может навсегда достичь цели путем освобождения себя, или «растворения» себя в Боге.

Поэтому Иисус Христос говорил: «Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» (Мф 10:39). Его упоминание в строфе, предшествующей этой, о том, чтобы «взять крест свой» должно быть понято в глубочайшем смысле как принесение в дар чего-то большего, чем физическая жизнь, которая редко приносит что-то большее, чем временное, и никогда полностью не удовлетворяющее облегчение. Эти слова означают, скорее, принесение в дар Богу самого своего  ограниченного самосознания.

В Боге ничего не потеряно. Бог — наша глубочайшая реальность — «Ближайший из ближних, — как называл Его Парамаханса Йогананда, — самый дорогой из дорогих». После достижения божественного всезнания, душа никогда не теряет память о том, что она когда-то жила как отдельная, наделенная индивидуальностью, личность.

Поэтому, когда родился Иисус Христос, это именно он пришел на землю: не абстрактное проявление Бесконечного Бога, а полностью самосознающее, индивидуальное выражение Бесконечного Сознания Бога. Иисус мог по праву сказать (как цитируются его слова в книге Откровений) «как и я победил» (Откр 3:21). Он был живущим выражением этой никогда не теряемой индивидуальности, и ни в коей мере не был простым проявлением Абстрактного Абсолюта. Хотя он, в глубочайшем смысле, и вышел за пределы этой индивидуальности, он был всё тем же существом, возвратившимся на землю для спасения человечества, жившим на земле до этого. Если он пришел не «для спасения всего человечества», он по крайней мере пришел для спасения «тех, кто приняли Его» (Ин 1:12).